| Ист.: Цхвилоели П. Письмо//Иверия. Тифлис, 1893. 119. С. 3 (на груз. яз.); Утверждение рус. владычества на Кавказе/Ред.: В. А. Потто. Тифлис, 1904. Т. 3. С. 506; АКавАК. Т. 6. Ч. 1. 796, 797; Какабадзе С. Церк. док-ты Зап. Грузии. Тифлис, 1921. [Т. 2.] С. 144 (на груз. яз.); Амвросий (Хелая), Католикос-Патриарх. Я выполнил свой долг//Мнатоби (Светоч). Тбилиси, 1988. 10. С. 152 (на груз. яз.). Лит.: Бакрадзе Д. З. Археол. путешествие по Гурии и Адчаре. СПб., 1878. С. 219-306; То же. Батуми, 1988. С. 252; Ивановский Я. И. Св.-Троицкий Александро-Свирский мон-рь. СПб., 19013. С. 165; Давид Багратиони [Батонишвили]. Мат-лы по истории Грузии, 1744-1840 гг. Тбилиси, 1905 (на груз. яз.); Киквидзе А. История Грузии: XIX-XX вв. Тбилиси, С. 111, 112 (на груз. яз.); Дадиани Н. Жизнь грузин. Тбилиси, 1962. С. 206-207 (на груз. яз.); Иоселиани П. Жизнь Георгия XIII. Тифлис, 1978. С. 15-18; Коридзе Т. Гаенатский митр. Евфимий//Фудзе (Основа). Тбилиси, 2004. 2. С. 13-14 (на груз. яз.); Ткешелашвили Л. Груз. архиереи-мученики Досифей и Евфимий, 1820 г. Тбилиси, 2005. С. 39-65 (на груз. яз.). Т. Коридзе Рубрики: Ключевые слова: ДОСИФЕЙ (Церетели), сщмч. (пам. груз. 6 марта) Грузинской Православной Церкви , местоблюститель Абхазского (Западногрузинского) католикоса (1795-1814), митр. Кутаисский (4 авг. 1781-1820) АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) ГРИГОРИЙ (Перадзе Григол Романозович; Иверийский; 1899 -1942, концлагерь Освенцим, Польша), архим., сщмч. Грузинской и Польской Церквей (пам. груз. 23 нояб.) ДОСИФЕЙ ТБИЛЕЛИ сщмч. Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (пам. груз. 12 сент.), митр. Тбилисский Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата ГПЦ († 1795) ЕВДЕМОН I (Диасамидзе), католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), сщмч. Грузинской Православной Церкви (пам. 4 окт.) КИРИОН III (II) (Садзаглишвили (Садзагелов, Садзегели) Георгий Иеронимович; 1855-1918), сщмч. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 27 июня), католикос-патриарх всей Грузии (1917-1918) |
| Во второй день устраняется безвидность: Бог разделяет единую водную бездну на воды верхние и нижние и помещает между ними пространство, которое Он называет небом. Идея расчлененности, очерченности с предельной конкретностью выражена в креационистском фрагменте книги Притч, где от лица Премудрости говорится о творении неба: Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял [внизу] источники бездны ( Притч.8:2728 ). Процесс расчленения продолжается и в третий день, когда воды нижние собираются в свои места, и образуются моря: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах ( Пс.32:7 ). Эта тема особенно восхищала ветхозаветных авторов. В том, что Бог дал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его ( Притч.8:29 ), они видели зримое свидетельство всемогущества Бога Творца: Я утвердил ему [морю] Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь, и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим ( Иов.38:1011 ). Этот мотив возникает и в созерцательном 103 псалме, который в греческом тексте озаглавлен “псалом Давида о сотворении мира”: Ты положил предел, которого [воды] не перейдут, и не возвратятся покрыть землю ( Пс.103:9 ), и в грозном обличении пророка Иеремии: Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете? Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут ( Иер.5:22 ). И хотя процесс разграничения продолжается в третий день Господь полагает границу морю, и является суша (см. Быт.1:9 ) но уже в этот же день устраняется также и пустота: в третий день на земле появляется зелень, трава и плодоносные деревья ( Быт.1:12 ). Воззрел Господь на землю и наполнил ее Своими благами ( Сир.16:30 ), полна земля, восклицает Псалмопевец, произведений Твоих (см. Пс.103:24 ). В четвертый день Господь населяет небо, где творческое «да будет» приводит в бытие звезды и два великих светила (см. Быт.1:16 ): Солнце чудное создание, дело Всевышнего! Велик Господь, Который сотворил его, и по слову Его оно поспешно пробегает путь свой. И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века ( Сир.43:26 и сл.). И, наконец, в пятый день морские воды становятся обиталищем для рыб и пресмыкающихся, которым нет числа (см. Пс.103:25 ). |
| – Крепки и воинственны были, в свое время, Ассириане и Вавилоняне. Иоил. 2:6 . От лица их сокрушатся людие: всякое лице аки опаление горнца 28 . С Евр.: «При виде его трепещут народы, все лица теряют краску». «Опаление горнца». «Сим означается, – гов. св. Ефр. Сир., – великий страх». Т. е. страх при нападении саранчи, и при нашествии врагов будет так велик, бедствие столь сильно, что лица жителей Иудеи почернеют, как опаленный, почерневший горшок, потеряют естественную краску свою (Под. Наум. 2:10 ) от ужаса. Иоил. 2:7 . Якоже борцы потекут, и якоже мужие храбри взыдут на ограды: и кийждо в путь свой пойдет, и не совратят путий своих. С Евр.: «Бегут как храбрые воины, как ратники всходят на стену; каждый идет своею дорогою, и с путей своих не сбиваются». «Пророк показывает, – говорит св. Ефр. Сир., – силу и дерзость Ассириан». Бл. Феод. прилагает ко врагам (Ассирианам и Вавилонянам) и к пругам. «Ибо можно видеть, – говор. последний, – что и саранча, подобно врагам, всходит на стены, и если пойдет каким путем, ничто не принудит ее разоряться, но как бы с каким-то единодушием совершает своё шествие». Иоил. 2:8 . И кийждо от брата своего не отступит: отягощени оружии своими пойдут и в стрелах своих падут 29 , но не скончаются 30 . С Евр.: «Не теснят друг друга, всяк идет своею стезею; и сквозь оружие пробиваются, не разстроиваются». Враги пойдут в стройном порядке, не стесняя друг друга и не уклоняясь в сторону, каждый имея свои оружия, саранча – зубы, крылья, пилообразные члены, а враги – приданные естеству искусством. Но те и другие, – говорит пророк, – непрестанно будут иметь в готовности свои орудия... «Сказанное: «в стрелах своих падут», означает, – говор. бл. Феод., – что и отдыху предаваться будут, не оставляя оружия. А слово: «не скончаются» означает, что не насытятся поражением врагов, как и саранча не знает сытости в пищи». Иоил. 2:9 . Града имутся, и на забрала востекут, и на храмины взлезут, и оконцами внидут, якоже татие. С Евр.: «Вбегают в город, скачут на стену, в домы входят, в окна влезают, как вор». «Не однократно и мы видали, – гов. бл. Феод., – что это делается не врагами только, но и саранчею, которая не влетая только, но и вползая по стенам, окнами входит в домы». |
| Учение Слова Божия о воспитании детей Стоит труда поиск в Библии учения о воспитании. Древнейшее о сем учении можно найти в слове Господа к Аврааму: от Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся о нем все народы земли, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд (Быт. 18, 18-19). Здесь преподается главное правило воспитания: заповедай сынам твоим ходить путем Господним, творя правду и суд или давай детям воспитание благочестивое и нравственное, сообразно с законом Божиим. " Благочестивое должно быть основанием и душею воспитания " . " Здесь показывают и благотворные последствия такого воспитания: от Авраама произойдет народ великий и сильный. Отец семейства, дающий детям своим воспитание благочестивое и нравственное, может надеяться от себя потомства многочисленного, уважаемого и благополучного. Не трудно понять, что не может того же ожидать нерадящий о таком воспитании, а угрожает ему противное. Далее, прямо высказанные правила воспитания находим в ветхозаветных книгах, по преимуществу учительных - в книге Притчей Соломоновых и в книге Иисуса сына Сирахова. Соломон учит: Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его (Притч. 19, 18). Наказывай - значит учи, давай полезные наставления; но также и собственно: наказывай за проступки. Но премудрый поставляет предел суровости наставления и строгости наказания: не действуй с досадою и раздражением и не возбуждай досады и раздражения. Раздраженный наставник не наставляет, а раздражает. Шумом раздражения заглушается голос истины. Наставляй добродушно; обличай кротко и мирно; наказывай умеренно и с сожалением. Соломон побуждает к такому действованию, обещая от него добрые плоды. Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей (Притч. 29, 17). " Учение Сына Сирахова более строго. Есть у тебя сыновья? учи их и с юности нагибай шею их (Сир. 7, 25). Учи сына твоего и трудись над ним, чтобы не иметь тебе огорчения от непристойных поступков его (Сир. 30, 13) " . |
| Быт.6:7 . И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. Здесь дано более сильное выражение той же самой мысли – о глубоком несоответствии действий человеческой свободы планам божественного промышления и желаний Всемогущего уничтожить эту дисгармонию. При этом печальную участь человека, по приговору божественного суда, должен был разделить и весь окружающий его мир живых существ, так как между судьбой человека и жизнью природы, по учению Писания, существует самая тесная, нравственная связь; отсюда, падение и восстание человека соответствующим образом отражается и на всей остальной твари. И это не было, строго говоря, истреблением человечества (так как праведный Ной и его семья спаслись и возродили его), а лишь искоренением царившего на земле зла омытием в водах всемирного потопа ( 3Езд. 3:8–9 ; 1Пет. 3:20–21 ). Праведный Ной Быт.6:8 . Ной же обрел благодать пред очами Господа [Бога]. Фраза, совершенно аналогичная с ранее сказанной об Енохе «и угоди Енох Богу» ( Быт. 5:24 ) (славян., LXX) и имеющая соответствующие себе параллели в других местах Библии ( Лк. 1:30 ; Деян. 7:46 и др.). Быт.6:9 . Вот житие Ноя: Это начало нового библейского раздела – история праведного Ноя и всемирного потопа ( Быт. 6:9–9:29 ). Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; т. е. он был нравственно чистым и цельным (tamim – по-еврейски), выделявшимся из среды своих порочных современников, неприглядную нравственную характеристику которых дают нам сам Иисус Христос и апостолы ( Мф. 24:37–38 и паралл., ср. 1Пет. 3:20 ). Самый же отзыв о Ное, почти дословно повторяется в друг. местах Писания ( Иез. 14:19–20 ; Сир. 44:16 ; Евр. 11:7 ). Ной ходил пред Богом. Заключением характеристики Ноя служит черта, уже знакомая нам из истории Еноха ( Быт 5.24 ). На священном языке Библии, это – специальная форма, в которой обыкновенно открывался совершенно нравственный характер в среде грешных современников. |
| Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 . |
| 26 Уныние — acedia (от α — не, и [χδος — старание, труд); acedia — беспечность, нерадивость, совершенное расслабление, упадок духа. 27 «Блаженнее давать, нежели принимать» , потому что подаяние расширяет сердце любовью, которая совершенствует и украшает душу. Подающий ради Бога тем самым почитает Его и дает Ему в долг, который будет уплачен если не в этой, то в будущей жизни, и получит награду за это, как за заслугу. А принимающий к тяжести скудости принимает на себя еще тяжелый долг благодарности, молитвы за подающего, обязан чем-нибудь отплатить долг. Другое дело — добровольно воспринять нищету, нестяжательность ради Христа, для беспрепятственного следования Христу, удобнейшего угождения Богу и спасения души. 28 О нем упоминается в Соб. 7, гл.26 Ему приписывается Соб. 1 29 В «Добротолюбии» сказано, что уныние побеждается молитвою, воздержанием от празднословия и развлечения, упражнением в слове Божием, рукоделием, терпением в искушениях, размышлением о духовных, небесных благах. 30 То есть когда кто-нибудь угождает прихотям людей, чтобы снискать их благоволение для своих выгод, с нарушением заповедей Божиих или без намерения исполнить волю Божию и угодить Богу. 31 То есть посвящен в сан пресвитера. 32 Это изречение обратилось в поговорку. 33 Женщина будет возбуждать плотскую страсть, а знакомство с епископом может служить поводом к тщеславию таким знакомством или к высокому мнению о себе и т.п. 34 Гордость (superbia) есть беспорядочное пожелание собственного превосходства или возвышения Superbia происходит от superbeo, superbire — идти, поступать выше себя, выше своей меры или состояния, или выше других, хотеть казаться выше, нежели каков есть на самом деле. 35 То есть гордость можно победить не раньше, как после истребления прочих страстей. 36 Троякое рассматривание приводит к смирению и предостерегает от гордости во-первых, рассматривание благодати Божией, которая делает нас тем, что мы есть, и без которой ничего не можем сделать нужного для спасения, во-вторых, рассматривание нашей слабости, маловажности, окаянства как души, так и тела, которое таково, что мы в себе ничего не находим, кроме греховной нечистоты, «что гордится земля и пепел?» — говорит премудрый сын Сирахов (Сир 10:9), в-третьих, рассмотрение чистоты совершенства блаженных духов, не имеющих никакой греховной нечистоты и наслаждающихся блаженным видением. Если бы Бог оставил нас, то мы были бы хуже самых худших Свойство смирения — видеть в себе грехи, а в других — добрые качества, а гордости свойственно видеть в себе только хорошее, а в других — только худое. |
| 29. Желающий растратить богатство премудрости услаждением тщеславия не будет иметь согласия Бога на предоставление ее, даже если вознесет тысячи молений, ибо Бог не благоволит согласиться на дар недобро просящим, как говорит Иаков, ученик Христа: " Просите и не получаете, потому что недобро просите, чтобы растратить во всех наслаждениях ваших " (Иак.4,3). 30. Когда вожделевающее [начало] движется к любви к лучшему, подгоняемое стрекалом божественного страха, тогда разумное [начало] наставляется против ухищрений порока и, разведав коварные бесовские злодейства, поручает [их] яростному [началу], чтобы лучшей угрозой прогнать [их] далеко прочь, своевременно натачивая ярость до гнева, доходить до которого поощряет ее и Давид, говоря: " Гневайтесь и не согрешайте " (Пс.4,5). 31. Тогда душа оскверняет свое яростное [начало], когда, поползнувшись к мipckuм наслаждениям, она побуждается им подвизаться ради них. Печаль и злопамятство постоянно вкрадываются в нее и неизбежно вынуждают ее заострять ярость против единородных, не думая, что ее яростный пыл становится проклятым из-за противоестественного движения, уменьшаясь в природной крепости, которую она получила от Создателя против бесов и страстей, ибо говорит [Писание]: " Проклята ярость их, потому что упорна, и гнев их, потому что ожесточился " (Быт. 49, 7). 32. Если искушающий (? peir?zwn) назван в Евангелиях диаволом-клеветником (Мф.4,1 пар.), значит, он лишен искусства предведения (properaj tAj ed " sewj) наших мыслей. Ведь один только сотворивший нас Бог, - говорит кто-то из сведущих (gnwstikin) отцов, - знает ум. Следовательно, от диавола и щитоносцев его скрыто, по всей вероятности, то, что в нашем уме, поскольку они не только не суть сущностное знание, но и далеко отстоят от Того, Кто является им. 33. Если логосы созданного находятся в сокровищницах Премудрости (ср. Кол.2,3; Сир.1,25), то они неведомы не причастным сущностной премудрости. Стало быть, лжешумели (yeudoktUphsan) эллинские мудрецы, бахвалясь знанием сущностей сущих [вещей]. |
| 29 . Желающий растратить богатство премудрости услаждением тщеславия, не будет иметь согласия Бога на предоставление ее, даже если вознесет тысячи молений, ибо Бог не благоволит согласиться на дар недобро просящим, как говорит Иаков, ученик Христа: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для всех ваших вожделений» ( Иак.4:3 ). 30 . Когда вожделевающее [начало] движется к любви к лучшему, подгоняемое стрекалом божественного страха, тогда разумное [начало] наставляется против ухищрений порока и, разведав коварные бесовские злодейства, поручает [их] яростному [началу], чтобы лучшей угрозой прогнать [их] далеко прочь, своевременно натачивая ярость до гнева, доходить до которого поощряет ее и Давид, говоря: «Гневаясь, не согрешайте» ( Пс.4:5 ). 31 . Тогда душа оскверняет свое яростное [начало], когда, поползнувшись к мирским наслаждениям, она побуждается им подвизаться ради них. Печаль и злопамятство постоянно вкрадываются в нее и неизбежно вынуждают ее заострять ярость против единородных, не думая, что ее яростный пыл становится проклятым из-за противоестественного движения, уменьшаясь в природной крепости, которую она получила от Создателя против бесов и страстей, ибо говорит [Писание]: «Проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа» ( Быт. 49:7 ). 32 . Если искушающий ( πειρζων) назван в Евангелиях диаволом-клеветником ( Мф.4:1 пар.), значит, он лишен искусства предведения (προπερας τς εδσεως) наших мыслей. Ведь один только сотворивший нас Бог , – говорит кто-то из сведущих (γνωστικν) отцов, – знает ум. Следовательно, от диавола и щитоносцев его скрыто, по всей вероятности, то, что в нашем уме, поскольку они не только не суть сущностное знание, но и далеко отстоят от Того, Кто является им. 33 . Если логосы созданного находятся в сокровищницах Премудрости (ср. Кол.2:3 ; Сир.1:25 ), то они неведомы не причастным сущностной премудрости. Стало быть, лжешумели (ψευδοκτπησαν) эллинские мудрецы, бахвалясь знанием сущностей сущих [вещей]. |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
|
|
