Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
Автор — не философ и не богослов, он остается мудрецом Израиля. Как и его предшественники, он призывает к поискам мудрости, идущей от Бога, которая достигается через молитву, является источником добродетелей и помогает достичь всего, что есть добро. Но его горизонты шире, нежели у прежних мудрецов: он присоединяет к их учению о Премудрости последние достижения науки (7:17–21; 8:8). Он дает новый ответ на вопрос о воздаянии, в столь сильной степени волновавший учителей Премудрости. Он использует учение Платона о различении души и тела (ср. 9:15) и о бессмертии души, и говорит, что Бог создал человека для нетления (2:23), что это нетление и есть награда мудрости, дающей приблизиться к Богу (6:18–19). То, что происходит здесь, на земле, — лишь подготовка к другой жизни, в которой праведники обитают с Богом, а нечестивцы караются (3:9–10). Автор не говорит о воскресении плоти, однако, как кажется, допускает возможность ее воскрешения в одухотворенной форме, пытаясь таким образом соединить греческие представления о бессмертии с библейским учением о воскресении плоти (см. книгу Даниила). Для него, как и для его предшественников, Премудрость есть Божественное свойство. Она все упорядочила еще при сотворении и направляет ход исторических событий. Начиная с гл. 11 то, что приписывалось Богу как Его свойство, непосредственно возводится к Нему; причина этого — в том, что Премудрость идентифицируется с Богом в сфере мироправления. Она — “чистое излияние славы Вседержителя отблеск вечного света образ благости Его” (7:25–26); поэтому она изображается отличной от Бога. Это не означает, что автор идет здесь дальше, нежели другие книги Премудрости, и рассматривает премудрость как в известной степени самостоятельное явление (ипостась). Однако весь отрывок о сущности Премудрости (7:22–8:8) представляется прогрессом в формулировании и углублении древних представлений. Размышляя о прошлом Израиля (глл. 10–19), автор идет по стопам сына Сирахова (Сир 44–50, ср. также Пс 77/78; 104/105; 105/106; 134/135; 135/136), но в двух пунктах проявляется его самостоятельность. Вначале он пытается постичь смысл событий и набрасывает очерк философии истории, предпосылкой которого должно стать новое прочтение текстов, например, о защите Божией против Египта и Ханаана (11:15–12:27). Но прежде всего он использует библейское изложение для доказательства одного тезиса. Главы 16–19 — это единое и подробное противопоставление участи египтян и израильтян; ради того, чтобы ярче выделить руководящую идею этого фрагмента, автор обогащает изложение вымышленными деталями, соединяет различные обстоятельства, возносясь над фактами. Это — прекрасный пример сочинения в форме мидраша, позднее столь излюбленной писателями раввинистической эпохи. |
Мера дара бескровного, соединяемого со всесожжением, зависела от величины животного, приносимого во всесожжение. Если приносим был агнец, тогда в приношение хлебное давались десятая часть ефы 43 муки пшеничной, облитой четвертью ина 44 елеем; столько же и вина употреблялось на возлияние ( Чис.28:1–8 ). К овну, который крупнее агнца, принесенному во всесожжение, присоединялись две десятые ефы муки пшеничной и третья часть ина елея и вина; к тельцу или волу, который крупнее овна, требовались при всесожжении три десятые части ефы пшеничной муки и пол-ина елея и вина ( Чис.15:4, 16 ). В субботу, в новомесячие и в праздник кущей число животных для всесожжения усугублялось. В субботу приносили для всесожжения двух агнцев, а в новомесячие и праздник Пасхи – двух тельцов, одного овна и семь однолетних агнцев: в соответственной мере увеличивался и дар бескровный ( Чис.28:9–19 ). Чтобы каждый израильтянин, и богатый, и бедный, имел возможность по усердию своему приносить Богу всесожжение: закон требовал от богатых животного, а от бедного – горлиц или молодых голубей. Священник должен был слегка надрезать принесенную для всесожжения птицу в ее крыльях, отделить голову и сжечь на жертвеннике, кровь выпустить к стене жертвенника, а зоб бросить подле жертвенника на восточную сторону, – на место пепла ( Лев.1:14–17 . Лев.5:7 ). Всесожжение мог совершить как каждый израильтянин от своего лица, так и весь сонм. В первом случае оно называлось частным, во втором – общим или народным. Частные всесожжения совершались по добровольному усердию простыми людьми ( Лев.1 ) и князьями ( Иез.46 ) или по требованию закона, напр., назареями при очищении от осквернения по случаю внезапной при них смерти ближнего ( Чис.6 ); женщиною по рождении младенца в день очищения ( Лев.12:9–11 ). Общественное, или народное всесожжение было ежедневное и праздничное. Ежедневное, или непрерывное совершалось каждый день по утру около 9 и вечером около 3 часов пополудни ( Чис.28:4–8 ). Праздничное всесожжение состояло в большем количестве жертвенных животных ( Чис.28:9–19 ) и сопровождалось иногда трубным звуком ( 2Пар.29:21–36 . Сир.50:18 ). |
Дарование этого обетования являлось восстановлением завета Божия с человеком, разрушенного грехопадением. Завет этот называется благодатным, так как человеку ниспослан дар спасения туне, не только без всякой заслуги с его стороны, но и вместо вечного осуждения за вину его, ибо каждый человек, как грешник, подлежит гневу и суду Божию. В силу этого завета жившие до явления Искупителя спасались или чаяли получить спасение верою в Него, как Грядущего, подобно тому, как и мы спасаемся верою в Него, как пришедшего Искупителя. С дарованием людям обетования о великом Потомке-Избавителе, смотрение Божие о человеке, естественно, должно было состоять в сохранении и распространении между людьми спасительного чаяния пришествия Искупителя и вообще в охранении веры и благочестия между людьми, при необходимости для них борьбы с диаволом и его семенем. Средствами для этого, кроме общепромыслительных действий Божиих в мире и наказаний, постигших прародителей и их потомков за грех, служили: явления и откровения Божии людям, некоторые чудесные события, как чудесное переселение Еноха от земной жизни к небесной ( Быт.5:24 ), чем дан для всех родов образ покаяния и праведной жизни вместе с наградой за эту жизнь ( Сир.44:15 ), долголетие допотопных патриархов (от 700 до 900 л. и более), способствовавшее сохранению и распространению между людьми обетований об Избавителе и преданий о первобытных блаженных временах, и другие. Особенное же значение в ряду приготовительных средств имели: жертвы, потоп и смешение языков с рассеянием племен. Происхождение жертв восходит к первым временам человеческого рода. Каин и Авель, сыны Адама, уже приносили жертвы Богу, и притом Авель – от первородных стада своего ( Быт.4:3–4 ). Догадываются, что кожаные одежды, в которые облек Бог Адама и жену его, сделаны были из кожи животного, принесенного в жертву. Жертва Авеля наводит на мысль, что приносить в жертву первородных Авель научился от Адама, Адам – от Бога, а Бог явил в них Агнца, закланного от сложения мира ( Откр.13:8 ). Жертвенное богослужение распространилось во всем человеческом роде. Воспитательное значение жертв в деле приготовления людей к Искупителю, особенно в их чистом виде, состояло в следующем. В своей жертве человек видел, что оброк греха есть смерть. Заклание жертвенного животного изображало собственную его повинность смерти. Следовательно, жертва вводила его в сознание своих грехов ( Евр.10:3 ), виновности перед Богом, повинности смерти. С таким сознанием пробуждалась потребность и желание избавления от греха и смерти, а это естественно обращало человека верой и упованием к прообразуемому жертвой Избавителю, Который некогда Сам Себя принесет в жертву для спасения людей. |
Дарование этого обетования являлось восстановлением завета Божия с человеком, разрушенного грехопадением. Завет этот называется благодатным, так как человеку ниспослан дар спасения туне, не только без всякой заслуги с его стороны, но и вместо вечного осуждения за вину его, ибо каждый человек, как грешник, подлежит гневу и суду Божию. В силу этого завета жившие до явления Искупителя спасались или чаяли получить спасение верою в Него, как Грядущего, подобно тому, как и мы спасаемся верою в Него, как пришедшего Искупителя. С дарованием людям обетования ο великом Потомке-Избавителе, смотрение Божие ο человеке, естественно, должно было состоять в сохранении и распространении между людьми спасительного чаяния пришествия Искупителя и вообще в охранении веры и благочестия между людьми, при необходимости для них борьбы с диаволом и его семенем. Средствами для этого, кроме общепромыслительных действий Божиих в мире и наказаний, постигших прародителей и их потомков за грех, служили: явления и откровения Божии людям, некоторые чудесные события, как чудесное переселение Еноха от земной жизни к небесной (Быт 5, 24), чем дан для всех родов образ покаяния и праведной жизни вместе с наградой за эту жизнь (Сир 44, 15), долголетие допотопных патриархов (от 700 до 900 л. и более), способствовавшее сохранению и распространению между людьми обетований об Избавителе и преданий ο первобытных блаженных временах, и другие. Особенное же значение в ряду приготовительных средств имели: жертвы, потоп и смешение языков с рассеянием племен. Происхождение жертв восходит к первым временам человеческого рода. Каин и Авель, сыны Адама, уже приносили жертвы Богу, и притом Авель — от первородных стада своего (Быт 4, 3–4). Догадываются, что кожаные одежды, в которые облек Бог Адама и жену его, сделаны были из кожи животного, принесенного в жертву. Жертва Авеля наводит на мысль, что приносить в жертву первородных Авель научился от Адама, Адам — от Бога, а Бог явил в них Агнца, закланного от сложения мира (Апок 13, 8). Жертвенное богослужение распространилось во всем человеческом роде. Воспитательное значение жертв в деле приготовления людей к Искупителю, особенно в их чистом виде, состояло в следующем. В своей жертве человек видел, что оброк греха есть смерть. Заклание жертвенного животного изображало собственную его повинность смерти. Следовательно, жертва вводила его в сознание своих грехов (Евр 10, 3), виновности перед Богом, повинности смерти. С таким сознанием пробуждалась потребность и желание избавления от греха и смерти, а это естественно обращало человека верой и упованием к прообразуемому жертвой Избавителю, Который некогда Сам Себя принесет в жертву для спасения людей. |
Тольдот допотопных патриархов содержит учение, сформулированное позднее ап. Павлом: « От одной крови Он произвел весь род человеческий » (Деян 17,26). Вполне естественно было выразить это учение с помощью таблицы десяти поколений, которые прошли от создания человека до потопа. Правда, в месопотамской легенде цифра 10 была священной (ср. 10 заповедей), а древнейшее месопотамское предание утверждало, что именно десять царей правили на земле до потопа. Правда, в месопотамской легенде время этих десяти поколений растянуто на огромный срок, более 240 000 лет (что намного превышает срок существования человека; см. таблицу в приложении к §18), а Библия приводит значительно более скромную цифру, около 1600 лет. Но следует учитывать, что в обоих случаях перед нами не обычная хронология, а символическая (см. §17,5, примечание). Помимо цифровой символики (Адам прожил 1000 лет минус 70, Енох — 365 лет — число дней солнечного года и т. д.), долголетие первых людей содержит и иной смысл. Оно означает, что, утратив возможность бессмертия, человек, как бы взамен его, получил долгие годы жизни. Но впоследствии, с увеличением зла на земле, предельный возраст укорачивается до 120 лет (ср. Быт 6,3). Отметим, что если к моменту рождения детей Ною, согласно Быт 5,32, было 500 лет, то в эпоху Авраама рождение ребенка у престарелых родителей представляется уже чудом (Быт 18,11-12). Две традиции — Священническая и Ягвистическая — по-разному распределяют имена допотопных патриархов. БЫТ 4 Каин, Сиф Енох, Енос Каинан Мехиаель Малелеил Мафусал Мафусал Согласно обеим традициям, хотя зло и увеличивается среди людей, оно не полностью захватило их. В каждом родословии отмечено по одному праведнику: Енос (евр. Энош — человек) и Енох (евр. Ханох). Этим утверждается, что вера в истинного Бога никогда не исчезала среди людей. При Еносе утвердилось истинное богопочитание: «тогда начали призывать имя Господа» (4,26). Бытописатель употребляет св. Имя, ЯГВЕ, хотя, согласно священнической традиции, оно было открыто лишь при Моисее (Исх 6,2). О Енохе же сказано, что он «ходил перед Богом», то есть был праведен, и «Бог взял его» (ср. Евр 11,5). Древнее предание толкует слова «взял его» в том смысле, что Енох был изъят из общей участи смертных и вознесен на небо (см. Сир 44,15). Апокрифическая Книга Еноха, ранние разделы которой написаны около 160 года до Р.Х., изображает его провидцем, которому были открыты тайны мироздания и истории. Начало этого предания, вероятно, восходит к истории одного из допотопных шумерских царей Энмендуранне, которого Солнце вознесло в свои чертоги. |
Воскресение Христово — величайшее торжество нравственного миропорядка «Смерти празднуем умерщвление» Не со вчерашнего дня начались в роде человеческом различные «празднования». Как ни печальна его жизнь, но и в ней, сквозь густую толщу обыденной, с ее суетой, заботами и скорбями, действительности, по-временам просиявали лучи неземного света, проливавшие мир и радость в истомленные души. Хотя проклятый и отверженный Богом, «падший», однако не был окончательно забыт Им. Целый ряд религиозных установлений, жертв и праздников свидетельствовал подзаконному человеку о приближающейся «кончине лета», в которой совершится его спасение. С нетерпением ожидал ее и языческий мир, религиозные церемонии которого имели символическое значение в смысле указаний на грядущее искупление. Кроме религиозных, и там здесь было довольно еще и гражданских праздников, установленных в память различных государственных и общенародных событий. Но быстро (таковы земные радости!) протекали веселые дни, за которыми опять вступали в свои права непроглядно-серые будни. Заботы и скорби, борьба и, наконец, смерть, — вот обыкновенная стихия человеческой жизни: «и гроби их жилища их во век» (Ис. 48:12). После всех сует — холодная могила, — вот общая для всех пристань. «О, смерть», восклицает премудрый», как горько воспоминание о тебе для человека»! (Сир. 44:1). Она страшна в смысле печального завевершения целой жизни; но в своем потрясающем ужасе предстанет пред нами лишь в том случае, когда будем этим именем называть не одно прекращение, но целый процесс последней, происходящий в неудержимом стремлении к роковой развязке. Где вы, благородные деятели на пользу ближних? Где возвышенные мыслители, решавшие загадки бытия? Что сталось с гремевшими на весь мир завоевателями? Куда исчезли когда-то величественные царства и могущественные народы? В каких потаенных местах сокрылись плоды тысячелетней культуры? Подлинно, над всем пронеслась «истребительная метла» (Иса. 14:23), и наши древние предшественники, — как «положенные в аду овцы» (Пс. 48:15)… |
Бог, попуская или посылая скорби праведникам, поступает по Своей премудрой правде, ибо нет на земле нет праведника, который в чем-либо не согрешил (см. 1Ин.1:8; 3Цар.8:46; Притч.20:9; Иов.14:4—5, 15:14; Пс.50:7; Ис.64:6; Еккл.7:20). Бог делает это с добрым намерением: чтобы скорбями еще более закалить их в добре, утвердить в вере и тем самым очистить от всякого греха (см. 1Пет.1:6—7; 2Кор.4:17; Рим.8:18, 5:3—5; Иов.23:10; Притч.17:3, 27:21; Сир.2:5; Зах.13:9; Иак.1:2—4; Прем.3:6; 2Кор.12:10). Осыпая же грешников в этом мире Своими благами, Бог делает это для того, чтобы добротой поощрить их к покаянию, являя им Свою милостивую праведность и свидетельствуя, что блаженство и радость — лишь в благе Божественном (см. Рим.2:4; 2Пет.3:9; Ис.30:18). Делая то или другое, Бог поступает по Своей вечной правде, ибо как всеведущий Он до мельчайших подробностей знает, что в человеке (см. Ин.2:25). Но наряду с таким Божиим воздействием на праведников и грешников, в душах и первых, и вторых происходит чисто субъективный процесс: с умножением страданий праведников в них умножается и Божие утешение (см. 2Кор.1:5—7, 4:8, 17, 6:4—10; 1Кор.4:11—13; Рим.14:17); грешники же, при всем внешнем благополучии, за свои грехи и беззакония часто бывают мучимы совестью (см. Прем.11:17, 12:27). § 20. [Духовное] Божие чувство В духе Божием, так же как и в духе человеческом, помимо ума и воли, существует еще и чувство как Его существенная сила. Эта чувствительная сторона Божия существа разнообразно проявляется в Святом Откровении, вследствие чего по-разному и описывается. Обычно ее природа и действие называются в Священном Писании Божиим сердцем, которое радуется, печалится, гневается, любит правду, ненавидит беззаконие (см. Иер.7:30—31, 23:20, 30:23—24, 32:41; Деян.13:22; Ос.11:8; Пс.44:8; Притч.11:20; Евр.1:9). Но все эти выражения нельзя усваивать в антропоморфическом смысле, их следует понимать как слова, приспособленные к человеческому восприятию. И этой стороной Своего существа Бог также безмерно более совершенен, чем люди; в ней Он изобилует каждым Божественным совершенством и полнотой: вечностью, безгрешностью, безграничностью, самобытностью, неизменностью, свободой, вездесущием. |
222 Уже Иисус сын Сирахов понимает в этом смысле библейское выражение, когда говорит: «Енох угодил Господу и был взят на небо» ( Сир.44:15 ); то же самое и у Флавия: «Енох, по прошествии 360 лет, переселился к Богу, почему и кончина его не означена между другими» Antiqu. jud., lib. I, 3, § 4. 223 Книга Яшар, в Dictionnaire des apocryphes, t. II, col. 1094–1096; Weil, op. cit., стр. 62–67; A. Pichard, op. cit., p. 27–32; Миссионерский противомусульманский сборник, вып. IV, стр. 120 и дал. 225 По иудейским и мусульманским сказаниям Енох отличался такою святостью жизни, что Господь посылал его с проповедью о покаянии к нечестивым каинитам; самое бессмертие его объяснено было как следствие благочестивого желания принести, насколько возможно, более добра человечеству; см. Weil, op. cit., стр. 63; ср. «Борьба Адама и Евы» (апокриф. книга) в Jahrbücher der biblischen Wissenschaft, 1852–53, стр. 95–97. 227 Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils, B. I, стр. 321 и д.; A. Pichard, op. cit., стр. 30–31; Я. Олесницкий, Талмудическая мифология, в Труд. Киевской Духовной Академии, 1870 г. ч. II, стр. 210–211. 229 Ibid., стр. 322–323; ср. Олесницкий, в Труд. Киевской Духовной Академии, 1870 г. ч. II, стр. 209. 236 Gfrörer, op. cit., стр. 319; ср. р. Бехай, толков. на Пятикнижие у Олесницкого, op. cit., стр. 210. 239 В славянских апокрифических произведениях (например, в апокрифе об Аврааме) Еноху усвояется имя Книгочий правдив; см. Порфирьев, Апокрифические сказания, стр. 203, примеч. 1, и 255. 240 Gfrörer, op. cit., стр. 320; то же самое говорится и в книге Юбилеев: «Енох записывает здесь (в Едеме) суд и вечное наказание и всякую злобу сынов детей человеческих»; cap. 4; в Jahrbücher der biblischen Wissenschaft, 1849, стр. 241; ср. славян. апокриф – «Смерть Авраама», у Тихонравова, Памятники отреченной русской литературы, СПб. 1863, т. I, стр. 79–90. 245 Закон Моисеев ( Исх.23:14–17 ; Втор.16:16 ) обязывал каждого еврея три раза в год являться «пред скинию» на праздники пасхи, четыредесятницы и кущей; и закон этот всегда строго выполнялся: «почти каждый (из иудеев рассеяния), кто только мог предпринять или уплатить путешествие, при том или ином случае, непременно отправлялся в святой град Иерусалим, чтобы провести там великие праздники»; Philo, De monarchia, II; см. Христ. Чтен., 1885 г., сентябрь, стр. 248. |
Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях. Так, Апостол Варнава цитирует ее изречение: «да не будет рука твоя простерта к принятию и сжата к даянию» (Сир.4 Посл.19:9). Климент Римский обращается с молитвою к Богу: «многомилостив и щедр (Господи), остави нам беззакония наши» (1Кор.59 и 60 гл.), как бы воспроизводя аналогичную молитву Сираха (16:12—15). В Пастыре Ермы встречаются частые цитаты из этой книги (Вид. 3, 7. Заповед. 1, 1. Подоб. 5, 3, 5, 6, 7…). У Климента Александрийского (Paed. II, 7 Сир.7:15; 14:1; Paed. II, 6 Сир.20:5, 8; Paed. II, 2 Сир.31:36; 31:38; Paed. I, 8 Сир.1и мн. др.), Киприана Карфагенского (Test. II, 1; III, 6; Ер. 69 Сир.28:28; De immort. с. 13 Сир.12:7—9), Оригена (Cont. Cels. VIII, 50 Сир.10:23; Сот. in Iohan. Сир.31:16; 5:8), Афанасия (Прот. Ар. II, 79; Толк. на Пс.118:60…), Златоуста (De Lazar. II, 4), Ефрема Сирина (I, 83; II, 118; III, 100), Василия Великого (Шестоднев. 6:10. Толк. на Пс.14:44), Григория Нисского (О жизни Моисея и О надписании псалмов. II, 3. Толк. на Екклез. гомилия 3) и других отцов Церкви очень часто цитируется эта книга. Кирилл Иерусалимский в 23-м огласительном поучении своем прославляет праведного человека характеристикой его у Сираха (34:9—15). Также и в других местах огласительных (6:4; 11:9; 13:8; 23:17) и тайноводственных (5:17) поучений цитирует книгу Сираха. Епифаний обличает суемудрие и фантазерство еретиков, пользуясь словами Сираха: «высших себе не ищи и крепльших себе не испытуй» (Сир.3:21—24). Этими очень характерными словами очень часто пользовались христианские учители и моралисты, чтобы остановить бесплодные, а иногда и вредные, порывы людей к излишнему и непосильному «мудрованию,» порождавшему ереси и расколы. Заповеди Сираха о почитании родителей, с их обещаниями и обоснованиями моральными (Сир.3:1—17), очень часто цитируются у отцов Церкви, у проповедников и моралистов. Изречение Сираха: помни последняя твоя, т. е., смерть и загробный суд, и во веки не согрешиши (Сир.7:39; 14:12), едва ли реже канонических изречений встречается в богословских, особенно гомилетических и моральных, христианских произведениях. Всякий современный богослов и читатель найдет в книге очень много чрезвычайно ценных поучений и уроков, например, о борьбе с грехом (Сир.4:23; 21:1—4), о гордости (Сир.10:7), высокомерии (6:2—4), честолюбии (7:4—8), нравственной нечистоте (9:3—11; 19:2—3; 23:21—24; 25:28, 33, 36) и мн. под. Найдет он здесь и полезные советы: о молитве (18:22—23), смирении (32:22—24), любви (13:19—20), милостыни (7:10, 36; 29:12—18) и мн. др. Из догматических положений очень важно изречение: воззвал я ко Господу, Отцу Господа моего (Сир.51:14), заключающее ясное учение о троичности Лиц, преимущественно о Боге Отце и Сыне. |
| |