| довеку, как существу ограниченному, условному и сложному, – он мало соответствует представлению о Боге, как существе простом, безусловном, неограниченном и несоотносимом, – в Коем „нет изменения и ни тени перемены“ ( Иак.1:17 , – ср. Числ.23:19 ; Мал.3:6 др.), или, как Филон выражает это, „Бог (Сущее, как сущее) не имеет отношения к чему-либо“, т.е. не из соотносимых или условных существ (οχ τν πρς τι – De nom. mut. Wendl. 3, 161. § 27). Поэтому мы говорим о Боге простыми: ведает, знает, внемлет, зрит под., но невольно как-то избегаем сложных: разведывает, разузнает, познает, присматривается, всматривается, вслушивается под. Так это и в греческом библейском языке по отношению к употреблению простых γινσκω, οδα, ρω и сложного πιγινσκω. Постоянно употребляемый о человеке (около 143 раз), πιγινσκω можно признать неупотребительным о Боге, так как в каноне еврейском он встречается только один раз у Иер.24:5 в речи пророка, в будущем времени, и притом не в гносеологическом значении „знания“ и не для определения „познания Божия“, а в смысле именно „признания“, „оценки“, „определения качества“. И ещё трижды у Сираха ( Сир.15:19–20,18:10–12,44:23–26 ), причём в первом месте речь человекообразная (φθαλμο ατο) и во всех – не в гносеологическом значении „знания“, а в нравственно-практическом смысле „признания“. В Новом Завете из 43 или 44 раз глагол трижды употреблён об Иисусе Христе, конечно по Его человеческой стороне: Мк.2:8,5:30 и Лк.5:22 , – и однажды о Боге – Отце и Сыне вместе, в речи Христа у Мф.11:27 : οδες πιγινσκει τν ιν ε μ πατρ, οδ τν πατρα τις πιγινσκει ε μ ις, причём прямыми и ближайшими подлежащими при глаголе являются οδες и τις, т.е. мыслятся на первом плане люди, а не Отец и Сын. Кроме того, имеется важный вариант с γινσκει в первом и опущением во втором, встречающийся у таких древних авторитетов, как код. С Ефр. Сир. 5 в. Лат. и Вульг: novit (а не cognoscit), Иуст. Муч. Tryph. 100 Otto ed 3 р. 356, D, – Евс. Conrta Marcell 88 d нек. кодд. Дидим De Trin. 26. 72. Злат. к эт. м. (В Сир. Кур. опущ. второе πιγινσκει, – в Сир. Син.?). Кроме того, много цитат у древних писате- |
| Из приведенных оглавлений видно, что очень трудно на самом деле подвести приточно-поучительное содержание книги Сираха под какие-либо систематические рубрики. Оставим этот вопрос. О тексте книги Премудрости Иисуса сына Сирахова можно сказать следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально написана по-еврейски, а он, прибыв в Александрию, перевел ее уже на греческий язык (греч. пролог к книге). Бл. Иероним говорит, что в его время еще существовал еврейский оригинал этой книги и он сам видал и читал его, но переводом с него на латинский язык не занимался, оставив без перемены древне-италийский перевод, составленный с греческого текста. После Иеронима этот еврейский оригинал никто уже не видал и таким образом виденный Иеронимом (мнимый или действительный) еврейский оригинал считался долгое время бесследно исчезнувшим. До последнего времени более распространенна была книга в греческом переводе вышеупомянутого внука Сираха, несомненно составленном с еврейского оригинала. Лучшими и более древними его списками считаются рукопись ватиканского кодекса 1209), затем списки александрийский и синайский, Венетский и Ефрема Сирина, но и в них (особенно в Сир.30:25—33:13, и 33:14—36:16) есть погрешности. Такой же перевод с еврейского оригинала представляет и сирский перевод книги, существующий в Пешито. Сиро-гекзаплярный составлен с греческого при пособии Пешито. Другие же древние переводы составлены с греческого и примыкают к разным его редакциям: древне-италийский, составленный частью в Африке (1—43 глл.), частью в Европе (44—51 глл.), примыкает к александрийским спискам; составлен свободно и Иеронимом не изменялся, хотя последний и замечал в списках его недостатки, особенно повторения, экзегетические глоссы, и т. п. обычные дефекты. Армянский, эфиопский и коптский переводы близки к синайскому списку, славянский примыкает к Комплютенскому изданию. — В таком виде книга была известна ученому миру до 1896 года. В последнее время, в 1896 году, Шехтером, лектором талмудической литературы в Кембриджском университете, открыт и прочтен найденный в Синайском монастыре очень небольшой отрывок еврейского оригинала книги (Сир.39:15—40:8); потом Ковлеем и Нейбауером (в 1897 г.) в большем размере сделано в Каире такое же открытие (40:8—49:11); затем опять Шехтером сделаны открытия дополнительные, так что всего открыто: Сир.39:15—51:30; затем Маргулиусом, Адлером, Леви и Гастером в Каире сделаны еще открытия и новые пополнения: Сир.3:6—7:24; 11:3—16:26; 31:12—32:1; 36:24—37:36; 7:29—11и пропуски в 4, 5, 25, 26 и 36 главах, а также в 6, 7, 18, 19, 20 и 37 главах; и таким образом очень значительная часть книги открыта. |
| The book of Wisdom the greek texte the latin vulgate and the avthorised english version wit an introd., critical apparatus and commentary. Oxford. 1881 г. Эта монография ценна как по экзегетике, так и по критическому изданию текста книги. В русской литературе: проф. Поспехов. Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии. Киев, 1873 года. Печаталось и в Трудах Киев. Акад. 1862—1863 гг. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова Наименования этой книги различны в разных списках Библии. В греческих списках: александрийском, синайском и Ефрема Сирина она надписывается: Премудрость Иисуса сына Сирахова, каковое наименование перешло и в наши славянский и русский переводы; в ватиканском: Премудрость Сираха; в Вульгате: Екклезиастик. Первое и второе наименования указывают на автора книги и подтверждаются ясным свидетельством книги (в Сир.50:29; 51и в прологе), третье — указывает на церковное употребление книги. Не входя в детальное обсуждение сравнительной точности этих наименований, заметим только для русских богословов, что в современной западной протестантской литературе употребляется первое, греческое, наименование, а в католической последнее. Но, очевидно, первое наименование преимуществует по точности, тем более что в православном церковном богослужении эта книга не употребляется. Содержание книги, по общему мнению, не может быть ясно и определенно подведено под какие-нибудь деления или части, определенные течением мыслей, ясно раскрываемым планом, и тому подобными обычными признаками. Можно только указать несомненное разделение книги на части нравоучительную (Сир.1—42:15) и историческую (44—50 глл.). В середине между ними находится хвалебное «воспоминание о делах Господа,» явленных в творении мира (Сир.42:15—43 гл.), а в конце второй части молитва автора о милости Господней к нему (51 гл.). Довольно распространенно, принятое Гриммом, повторенное Гольдманом, Бисселем, Цокклером, Каучем и Андре, деление книги на семь отделов: 1) существо и существенные свойства и качества мудрости (Сир.1—16:23); 2) Господь-Творец и отношение к Нему человека (16:24—23:27); 3) мудрость и закон или правила общественной жизни (24:1—30:27); 4) Господь и Его народ, или учение о благоразумии и добродетели (30:28—36:22); 5) поучения и правила общественной жизни (36:23—39:11); 6) творение и положение в мире человека (39:12—42:14); 7) прославление Господа за Его откровение в природе и истории (42:15—50:26); Заключение (50:27—29) и приложение (51 гл.). |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Однако для настоящей дружбы в добрачный период, когда можно проверить серьезность своих намерений и по-настоящему приготовиться к браку, рекомендуется хранить девственность, целомудрие и чистоту отношений. Приведем несколько мнений современных и древних богословов о девственности и целомудрии. «Девственность – состояние молодых юноши и девушки, которые не имели половых сношений и сохранили половую невинность. Это состояние определяется, с одной стороны, биологическими предпосылками…, с другой стороны, имеет социальный статус, поскольку сознательно …сохраняется до замужества…Девственность незамужней девушки…может иметь социальную значимость и служить символом социальной чистоты целой группы, к которой она принадлежит. Поэтому в некоторых обществах сохранение девственности является предметом заботы всей группы…» (Drijvers Han J. W. Virginity.//The Encyclopedia of Religion. Volume 15–16 (15). New – York, 1986. P. 279). «Девственность придает женщине несравненное достоинство, свободу и самостоятельность, и обеспечивает ей свое место в обществе и Церкви» (Hoedl L. Jungfraeulichkeit.//Lexikon des Mittelalters. Band 5. Stuttgart – Weimar, 1999. S. 809). Девственность с древнейших времен считалась не только необходимым качеством для будущей полноценной семейной жизни, но и высоко ценилась в религиозной жизни и её сохраняли: Считалось, что девственники и девственницы пребывали как бы между земным и загробным миром (См. Агат Mari Kristin. Jungfraeulichkeit. I. Religionsgeschichtlich.//Lexikon fuer Theologie und Kirche. 5. Band. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 1996. S. 1096.//См. подробнее: Maier Bernhard. Reinheit. Religionsgeschichtlich.//Theologische Realenzyklopaedie. Band 28. Berlin – New-York, 1997. S. 473–477). «…В Ветхом Завете обязательной была добрачная девственность, у которой, как и везде на Востоке, был свой юридический статус (ср. Кодекс Хаммурапи) и которая была непременным условием замужества. Исключительно на девице мог жениться первосвященник ( Лев.21:13 ), а по книге Иезекииля ( Иез.44:22 ) также и обычные священники; её очень ценили в общественной и религиозной жизни ( Быт.24:22 ), а её потеря становилась трагедией жизни, равной потери чести, ибо это затрудняло или вообще делало невозможным замужество ( Исх.22:15 ; Втор.22:13-19 ; 2Цар.2:18 ; Сир.7:24-25 ; Сир.7:42 , Сир.7:9-11 ). |
| В летосчислении 117 Патриархов особенно замечательна долгожизненность их. Главным источником долголетия Патриархов, особенно родоначальной линии, как рода праведного ( Пс.111:2 ), содержавшего в себе родоначалие и современных племен, а особенно корень и основание благословенного племени, от которого произошел по плоти Христос ( Рим.9:5 ), было благословение Божие. По слову мудрого Сына Сирахова, многую славу созда в них Господь величием своим от века; мужи именитые силами, советующие разумом своим, провещавшии в пророчествах ( Сир.44:2–4 ), они для современного рода были примерными Отцами в жизни семейной; вождями, руководившими своею мудростью и опытами в делах житейских, общежительных; наставниками в делах благочестия и жизни по Боге. Посему они были светильниками разума и благочестия для размножавшихся племен и, преемственно передавая свои опыты и житейского благоразумия и свет Боговедения и Богопочтения в роде своем, были живым законом и в делах общежития, во взаимных обязанностях людей, и в делах веры и благочестия, в служении Богу. За тем жизнь Патриархов простая, безыскусственная, в высшей степени воздержная и целомудренная, трудолюбивая, и вместе мирная, спокойная, а, при не растлении еще и вещественных сил природы, живительная свежесть воздуха, тучность земли, питательность всех произведений и плодов земных, все это достаточно объясняет долгожизненность Патриархов. Кто и в наше отдаленное от первобытного состояния время, кто благословляется от Бога здравием и долгоденствием жизни, как не те, которые проводят жизнь в страхе Божием, в воздержании и целомудрии, в трудолюбии и мирной деятельности среди спокойствия совести и благодушия в скорбях? Из Патриархов первого мира особенно отличается по благочестию пред Богом Енох, 7-й от Адама Праотец ( Сир.49:16 ). Кратко, но сильно изображается благочестие Еноха, что он ходил пред Богом, т. е. вел такую отрешенную жизнь от всего земного и дольнего, что, приближаясь к Богу верою и любовью, постоянно ходил как бы пред лицом Божиим, в живом чувствовании присутствия Божия; что ни делал, как бы пред очами Божиими, и, живя с Богом и в благоугождении Богу на земле, он возлюблен был Богом, и из среды грешных преставлен на небо ( Прем.4:10 ), во образ покаяния родом ( Сир.44:15 ). Действительно Енох, угодив Господу и чудесно взятый на небо, представил себе самый разительный пример для вразумления и современных и последующих родов, чтобы не увлекаться потоком общего растления, но употреблять усилие противостоять силою духа роду строптивому и развращенному и спасаться из него ( Деян.2:40 ). |
| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| Исповедовали эту веру все патриархи. Они называли себя странниками и пришельцами на земле, – чем, по замечанию апостола, ясно выражали, что ищут отечества, и стремились к лучшему, то есть к небесному ( Быт.47:9 ; Евр.11:13–16 ). Бога они называли обыкновенно Богом отцов, уже скончавшихся ( Исх.3:6 ), а это, по объяснению самого Спасителя, служило новым доказательством их веры в бессмертие, ибо Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:32 ). На смерть они смотрели, как на приложение к народу своему или на переселение к отцам своим ( Быт.25:8, 9, 17; 35:29 ); то же выражение употреблено в сказании о смерти Моисея во Втор. (33:50; 34:6). Во всех этих случаях приложение к людям своим отличается от погребение тела во гроб и, следовательно, указывает на переселение другой части человека – души в страну, где уже обитали прежде отшедшие души. Место, куда переселяются души по смерти, они называли шеолом (в пер. LXX – δης); так, Иаков говорил, оплакивая мнимую смерть Иосифа: с печалию сойду к сыну моему в преисподнюю – евр. scheolah ( Быт.37:35 ). Под шеолом он, без сомнения, разумел место, куда отошла душа сына его, а не гробницу тела Иосифова, потому что был уверен, что его сын растерзан зверями ( Быт.37:33 ) 221 . Особенно осязательным доказательством бытия другого мира и бессмертия человека могло служить для людей того периода приложение Еноха: И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его ( Быт.5:24 ), т. е. удостоил его Бог какого-то особенного славного перехода в другую жизнь, – переселен так, что не видел смерти ( Евр.11:5 : сн. Сир.44:15 ). Позднее подобного же перехода в иную жизнь удостоен пр. Илья: понесся в вихре на небо ( 4Цар.2:11 ), восхищен был огненным вихрем на колесница с огненными конями ( Сир.48:4, 9 ). Существовавшая же у евреев во времена Моисее, царей, пророков и после плена ( Лев.19:31; 20:6 ; Втор.18:11 ; 1Цар.23:29 ; Ис.19:3 ; Сир.46:20 ) вера в возможность вызывания мертвых, описание действительного явления пр. Самуила ( 1Цар.28:1–25 ) показывают, что вера патриархов в бессмертие души неизменно сохранялась в их потомстве. Это убеждение находило подтверждение в упоминаемых в ветхом завете трех случаях воскрешения мертвых ( 3Цар.17:22 ; 4Цар.4:33; 13:21 ). |
| После возвращения евреев из вавилонского плена, y них пробудилась особенная ревность к исполнению закона и стремление руководиться пророческим словом. Народ плачет, рыдает и постится, в ожидании чтения и слышания воли Божией, записанной в законе Моисея ( Неем.8:1–8, 9:1–3 ). Тем с большим вниманием и благословением относился он к древнему пророческому слову, что видел на себе исполнение пророческих предсказаний. В это время могло произойти окончательное образование священного канона, так как с прекращением преемственного ряда пророков народ мог быть наставляем только письменным словом Божиим и так как естественная необходимость быть разборчивым в отношении к разным писаниям, чтобы не впасть в обман, подобно отцам, верившим предсказаниям ложным пророков, требовала иметь точное и определенное понятие о священных древних книгах. Нет, впрочем, точных и определенных указаний на то, когда и как совершилось заключение закона. Иудейское и христианское предание существенное участие в собрании священных книг приписывает великой Синагоге, ученому обществу, под предедательством Ездры, состоявшему из 120 членов, хотя впрочем и подлежит сомнению образование великой Синагоги во дни Ездры. 25 Во всяком случае нет сомнения, что заключение канона произошло не позже времени преобразований в народе иудейском, произведенных Ездрою и Неемиею, при участии современных им пророков. Доказательства на это следующие: 1) Иисус сын Сирахов знает уже книгу «Двенадцати пророков» как одно целое, – знает не только предшествующие ей в еврейской Библии книги от Пятокнижия до книги Царств и трех больших пророков (ср. гл. 45 гл. Сир.44:9–12,17–19 ; г. 48 и Сир.49:8–10 ), но и последующую за двенадцатью пророками книгу Неемии ( Сир.49:15 ). Внук Сираха и переводчик его книги, в введении (опущенном в нашей славянской Библии) ясно и притом три раза различает закон, книги пророческие и прочие священные книги. Это служит древнейшим и для всякого непредубежденного исследователя неоспоримым свидетельством существования ветхозаветного канона, как сборника священных письменных памятников еврейского народа. Трехчастное же деление канона на закон, пророков и писания указывает на тогдашнюю его уже законченность, так что даже такое замечательное произведение, как книга самого Иисуса сына Сирахова, написанная по еврейски и пользовавшаяся таким уважением, что в талмуде цитуется как книга священная, не могла войти и никогда не была в числе канонических книг. Поскольку же греческий перевод Иисуса сына Сирахова, бывшего священником в Иерусалиме, сделан был внуком его, во время пребывания его в Египте, при Птоломее Еверегете (246–231), a самая книга Сираха гл. 50 прославляет первосвященника Симона, покрайней мере современника Сирахова, a этот Симон не кто иной как Симон праведный (300–292), – то ветхозаветные книги с их главным трехчастным делением существовали уже около 260 года, следовательно за сто лет до начала маккавейских войн 26 . |
| Это специфическое понимание В. в качестве единовременного акта не является, однако, исключительным для апостольской проповеди. В. для первых христиан есть также и стойкое ожидание с надеждой, что передается выражениями: «пребывать в вере» (μμνειν τ πστει - Деян 14. 22), «утверждаться верой» (στερεοσθαι τ πστει - Деян 16. 5; или: στκειν τ πστει - 2 Кор 1. 24), «утешаться верой» (συμπαρακληθναι δι τς πστεως - Рим 1. 12), «стоять в вере» (στκειν ν τ πστει - 1 Кор 16. 13). В этом же смысле говорится о том, что В. «возрастает» (περαυξνει - 2 Фес 1. 3). Такое представление о В. как о продолжительном состоянии не является чем-то противоположным понятию В. как события, но тесно связано с ним. Так, призыв к стойкости в ожидании содержится не только в поучениях, следующих за обращением (1 Фес 4. 13-18), но и в непосредственно предшествующей ему проповеди (1 Фес 1. 9-10; 1 Кор 15. 1-2, 14, 17). В. в Посланиях ап. Павла Учение ап. Павла о В. в значительной степени обусловлено 2 основными факторами: его деятельностью в качестве апостола язычников и полемикой с «иудействующими». С первым обстоятельством связано его представление о В. как о принятии христ. проповеди, выражаемом в коренном изменении привычного образа жизни. В рамках полемики с теми, кто требовал от новообращенных из язычников соблюдения Моисеева законодательства, формируется его учение об оправдании и вместе с ним особое понятие В. Учение об оправдании, к-рое развивается в рамках антитезы В. и дел Закона (Флп 3. 4-11; Гал 1. 11-16), ап. Павел основывает на Свящ. Писании. Главным его аргументом является история Авраама. Поздняя иудейская традиция видела в В. Авраама (Быт 15. 6) верность Закону (Сир 44. 19-21; Юб 24. 11 и слл.), к-рая проявилась в его решимости принести в жертву Исаака (Быт 26. 5; Сир 44. 21; 1 Макк 2. 52), и в этом полагала основание его праведности. Однако, согласно ап. Павлу, связь В. Авраама с Законом хронологически невозможна (Гал 3. 15-18), поэтому его В. есть прежде всего принятие обетования и готовность «исполнить обещанное» (Рим 4. |
|
|
