| Третье дело духовной милости состоит в том, чтобы подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении, или непримечаемой им опасности. Иногда ближний наш находится в каком-либо затруднении и не знает, как преодолеть его, или не видит опасности, которая угрожает ему или его близким, – в этом случае, братие, долг наш помочь ему добрым советом. Так как, братие, наши увещания иногда не действуют на ближнего, советы не помогают ему, то отсюда вытекает новое, четвертое дело милости, а именно молиться за ближнего Богу. Так поступали и св. апостолы, они не только вразумляли грешников, научали неведущих истине и добру, но и молились за них Богу, как это можно видеть, напр., из следующих слов ап. Павла к Колоссянам «мы не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угаждая Ему, принося плод во всяком деле благом, и возрастая в познании Бога» ( Кол.1:9–10 ). Так должны, братие, поступать и мы. Молиться Богу мы должны за всех ближних, не только за родственников, но и за чужих, не только за благодетелей, но и за врагов. Молитеся друг за друга, учил ап. Иаков ( Иак.5:16 ), и Господь заповедал молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы ( Мф.5:44 ). Нередко, братие, некоторые из нас не могут и не умеют оказывать других дел милосердия, но молиться за ближнего может и должен всякий христианин По сему, братие, возносите в Отцу небесному свои молитвы за вся человеки, а особенно за бедствующих и страждущих, как учит и православная Церковь , когда молится о недугующих, страждущих, плененных, об избавлении всех нас от всякие скорби, гнева и нужды. Пятое дело духовной милости состоит в том, чтобы утешить печального. Св. апостол Павел писал христианам молим вы, братие, утешайте малодушныя, заступайте немощныя ( 1Фес. 5:14 ). Тот же апостол поучал христиан плакати, с плачущими ( Рим.12:15 ). Подобным образом и древний благочестивый мудрец поучал не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй ( Сир.7:37 ). |
| Чужие художники, конечно, частью оставались в стране и натурализовались, и постепенно Израильтяне научились от них искусствам. 1Цар.8:12 предполагает, что Израильтяне сами в состоянии выделывать даже оружие и боевые колесницы. Железные плавильные печи им теперь столь хорошо известны, что они часто употребляются, как образ ( Втор.4:20 ; Иер.11:4 ), и они хорошо были знакомы с работами плавления благородных металлов ( Ис.1:25 ; Иер.6:29 ; Иез.22:20 ; Мал.3:2 ); ср. также подробное описание горшечного ремесла в Иер.18:3 и д. Причисляются ли в Ис.3:3 обрабатывающие металлы к опорам общества, это не вполне достоверно по лексическим основаниям; во всяком случае они считаются такими позднее, когда при первом взятии Иерусалима все художники с богатыми вельможами были отведены в Вавилон, 4Цар.24:16 . Обычно эти ремесленники, естественно, жили в больших городах, где они, как и теперь еще на Востоке, в разных улицах живут цехами. Так в допленное время в Иерусалиме была улица хлебопеков, Иер.37:21 , и позднее И. Флавий упоминает, что кузнецы и плотники имели свои мастерские в так называемом новом городе, на севере Иерусалима 74 . Равным образом в отдельных деревнях процветали определенные ремесла, напр., ткачество из виссона в доме Ашбеи, и горшечное производство в доме Нетаим ( 1Пар.4:21–23 ) 75 . Что союзы цехов ремесленников в послепленное время считались однородными с союзами родов, было уже упомянуто в § 15. Важнейшие из встречающихся в Ветхом Завете отраслей ремесел следующие: пекари ( Иер.37:21 , αρτοποιο, Ios. Arch. 15,309), составители благовонных мазей ( Неем.3:8 ; Еккл.10:1 ; Сир.49:1; 38:8 ), ткачи 76 ( Исх.28:32 ; 1Цар.17:7 ; Исх.26:1 ) изящное ткачество (Cp. 1Пар.4,21 ), белильщики 77 ( Ис.7:3 ), горшечники ( Иер.18:2; 19:1 и т. д. Сир.38:29 ), кузнецы ( Ис.44:12 ; Иер.24:1 78 и д. Сир.38:28 ), литейщики металлов ( 3Цар.7 ), плотники ( Ис.44:13 ; 4Цар.12:12 ), каменотесы ( 2Цар.5:11 ), строители ( Пс.117:22 ; 4Цар.12:12 ), каменщики ( Сир.38:27 ), штукатуры Иез.13:11 , мастера золотых дел (Πесн.7:12; Суд.17:14 и т. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Из приведенных оглавлений видно, что очень трудно на самом деле подвести приточно-поучительное содержание книги Сираха под какие-либо систематические рубрики. Оставим этот вопрос. О тексте книги Премудрости Иисуса сына Сирахова можно сказать следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально написана по-еврейски, а он, прибыв в Александрию, перевел ее уже на греческий язык (греч. пролог к книге). Бл. Иероним говорит, что в его время еще существовал еврейский оригинал этой книги и он сам видал и читал его, но переводом с него на латинский язык не занимался, оставив без перемены древне-италийский перевод, составленный с греческого текста. После Иеронима этот еврейский оригинал никто уже не видал и таким образом виденный Иеронимом (мнимый или действительный) еврейский оригинал считался долгое время бесследно исчезнувшим. До последнего времени более распространенна была книга в греческом переводе вышеупомянутого внука Сираха, несомненно составленном с еврейского оригинала. Лучшими и более древними его списками считаются рукопись ватиканского кодекса 1209), затем списки александрийский и синайский, Венетский и Ефрема Сирина, но и в них (особенно в Сир.30:25—33:13, и 33:14—36:16) есть погрешности. Такой же перевод с еврейского оригинала представляет и сирский перевод книги, существующий в Пешито. Сиро-гекзаплярный составлен с греческого при пособии Пешито. Другие же древние переводы составлены с греческого и примыкают к разным его редакциям: древне-италийский, составленный частью в Африке (1—43 глл.), частью в Европе (44—51 глл.), примыкает к александрийским спискам; составлен свободно и Иеронимом не изменялся, хотя последний и замечал в списках его недостатки, особенно повторения, экзегетические глоссы, и т. п. обычные дефекты. Армянский, эфиопский и коптский переводы близки к синайскому списку, славянский примыкает к Комплютенскому изданию. — В таком виде книга была известна ученому миру до 1896 года. В последнее время, в 1896 году, Шехтером, лектором талмудической литературы в Кембриджском университете, открыт и прочтен найденный в Синайском монастыре очень небольшой отрывок еврейского оригинала книги (Сир.39:15—40:8); потом Ковлеем и Нейбауером (в 1897 г.) в большем размере сделано в Каире такое же открытие (40:8—49:11); затем опять Шехтером сделаны открытия дополнительные, так что всего открыто: Сир.39:15—51:30; затем Маргулиусом, Адлером, Леви и Гастером в Каире сделаны еще открытия и новые пополнения: Сир.3:6—7:24; 11:3—16:26; 31:12—32:1; 36:24—37:36; 7:29—11и пропуски в 4, 5, 25, 26 и 36 главах, а также в 6, 7, 18, 19, 20 и 37 главах; и таким образом очень значительная часть книги открыта. |
| The book of Wisdom the greek texte the latin vulgate and the avthorised english version wit an introd., critical apparatus and commentary. Oxford. 1881 г. Эта монография ценна как по экзегетике, так и по критическому изданию текста книги. В русской литературе: проф. Поспехов. Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии. Киев, 1873 года. Печаталось и в Трудах Киев. Акад. 1862—1863 гг. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова Наименования этой книги различны в разных списках Библии. В греческих списках: александрийском, синайском и Ефрема Сирина она надписывается: Премудрость Иисуса сына Сирахова, каковое наименование перешло и в наши славянский и русский переводы; в ватиканском: Премудрость Сираха; в Вульгате: Екклезиастик. Первое и второе наименования указывают на автора книги и подтверждаются ясным свидетельством книги (в Сир.50:29; 51и в прологе), третье — указывает на церковное употребление книги. Не входя в детальное обсуждение сравнительной точности этих наименований, заметим только для русских богословов, что в современной западной протестантской литературе употребляется первое, греческое, наименование, а в католической последнее. Но, очевидно, первое наименование преимуществует по точности, тем более что в православном церковном богослужении эта книга не употребляется. Содержание книги, по общему мнению, не может быть ясно и определенно подведено под какие-нибудь деления или части, определенные течением мыслей, ясно раскрываемым планом, и тому подобными обычными признаками. Можно только указать несомненное разделение книги на части нравоучительную (Сир.1—42:15) и историческую (44—50 глл.). В середине между ними находится хвалебное «воспоминание о делах Господа,» явленных в творении мира (Сир.42:15—43 гл.), а в конце второй части молитва автора о милости Господней к нему (51 гл.). Довольно распространенно, принятое Гриммом, повторенное Гольдманом, Бисселем, Цокклером, Каучем и Андре, деление книги на семь отделов: 1) существо и существенные свойства и качества мудрости (Сир.1—16:23); 2) Господь-Творец и отношение к Нему человека (16:24—23:27); 3) мудрость и закон или правила общественной жизни (24:1—30:27); 4) Господь и Его народ, или учение о благоразумии и добродетели (30:28—36:22); 5) поучения и правила общественной жизни (36:23—39:11); 6) творение и положение в мире человека (39:12—42:14); 7) прославление Господа за Его откровение в природе и истории (42:15—50:26); Заключение (50:27—29) и приложение (51 гл.). |
| 18 Ceriani Monum. sacr. et prof. VII, Mediolani 1874. Амвросиевский кодекс, находящийся в Amrociana bibliotheca, кроме поэтических и пророческих книг содержит в Прем. Солом. и Сир., Варух., Посл. Иерим. и повести о Сусанне – Виле – драконе. 19 Довольно близка параллель с тем, что г. Хауорт предполагает касательно расправы Феодора Мопсуэстийского! 20 Соответствующую литературу до 1874 г. см. в диссертации покойного проф. И. С. Якимове «Отношение греческого перевода LXX толковников к еврейскому масоретскому тексту в книге пророка Иеремии» (Спб. 1874), a позднейшую у Cornely в Introductio specialisin didacticos et propheticos V. T. libros (Paris. 1886, p. 367 sq.). 21 Различия перевода LXX-mu и еврейского текста книги пророка Иеремии нагляднее можно представить в следующих таблицах: Еврейский 25:14–38 22:1–24 44:1–30 51:1–30 45:1–5 51:31–35 46:1–28 26:1–28 (о Египте) 47:1–7 29:1–7 (о Филистимлянах) 48:1–47 31:1–41 (о Моаве) 49:1–5 30:1–5 (об Аммонитинах) 49:7–22 29:8–23 (об Едоме) 49:23–27 30:12–16 (о Дамаске) 49:28–33 30:6–11 (о Кидаре и царях Асорских) 49:31–39 27:14–18 (о Еламе) 25:1–28(о Вавилоне) 52:1–34 52:1–34 Еврейский 25:14–18 49:34–39 (об Эламе) 26:1–28 49:1–28 (об Египте) 37:1–38 50:1–51(o Вавилоне) 29:1–7 47:1–7 (о Филистимлянах) 29:8–23 49:8–23 (о Едоме) 30:1–5 49:1–5 (об Аммонитянах) 30:6–11 49:28–33 (о Кидаре – Аравии) 30:12–16 49:23–27 (о Дамаске) 31:1–44 48:4–47 (о Моаве) 32:1–24 25:14–38 33:1–50 26:1–43 51:1–30 44:1–30 51:31–35 45:1–5 52:1–34 52:1–34 22 Ср. Dr. Franz Kaulen. Einleitung in die Heilige Schrift d. Alten uud Neue Testament. Zw. Thl. (Theologische Bibliothek IX, 2). Freiburgi Breisgan 1887 § 363. b. 309: «Тот текст (кн. Иеремии), который имел перед собою греческий переводчик во всяком случае имеет достоинство первенства перед масоретским, поскольку его не коснулись те изменения, какие постепенно вкрались в последний. Поскольку в LXX-mu с уверенностью можно признать, первоначальный вид, его и следует со всем правом употреблять при исправлении масоретского текста». |
| б) Кто имеет, тому дано будет. Высочайшие блага, приобретаемые добродетелью, сокрыты в небе. Хотя их «ни око не видело, ни ухо не слышало» и т. д., однако же мы знаем много радостного о рае: он привлекателен и славен. Там нет никакой болезни и горя, там только радость и блаженство — настолько превышающие земные радости, насколько небо выше земли. Там созерцают истину, имеют высшее знание, проникаются мировыми планами Божьими. Там легко и охотно исполняют волю Божью и получают круг действий, как ангелы. Там живут только с одними добрыми. Какое счастье — там зреть лицо Божье. Там радость не имеет конца; она продолжается вечно. Здесь всякая радость омрачается мыслью, что она не долго продолжится. Несомненное воздаяние на небе, хотя бы на земле многое осталось без возмездия « Приидет Сын Человеческий во славе Своей » (ст.31, 32; ср. Апок. 22:12). 1. Для благочестивых — какое утешение! В мире остается многое без возмездия (Иов. 12:4–5). Посмотрите теперь на высшего Мздовоздаятеля. а) Он воздает всякому и за все (Мар. 9:44). б) Он хочет воздать во времени и в вечности (Лук. 6:38; 14:14; Мат. 19:27–29 ). 2. Для грешников — какой ужас! Как много зла в мире остается без наказания! (Сир. 23:24–26; Зах. 5:3 ) И здесь Бог есть Мздовоздаятель: а) потому что всякий грех оскорбляет его, как безгрешного. б) грешник должен ожидать себе наказания уже здесь, на земле (Псал. 49:21; Сир. 19:3; Иер. 2:19). в) в вечности будет возмездие еще ужаснее (Апок. 11:8). — Сир. 5:3. 1; Пет. 3:12; Псал. 72:13. 14. Ужасное и вместе с тем отрадное учение евангелия о страшном суде « Приидет Сын Человеческий во славе Своей » и т. д. 1. Для кого оно ужасно. Уже преображение Иисуса Христа на Фаворе привело учеников Его в страх (Мат. 17:6); не тем ли ужаснее будет Его явление во славе, как Судьи вселенной, в особенности: а) Для грешника, имеющего злую совесть. Все его грехи откроются (Гал. 5:19–21; Еккл. 3:17 ). Судья потребует отчета за всякое праздное слово (Мат. 12:36), за всякое зло, им содеянное, за всякое добро, им упущенное. Ужасный день для омраченной грехами совести! (Еккл. 11:9; Прем. 17:10–11 ). |
| Это специфическое понимание В. в качестве единовременного акта не является, однако, исключительным для апостольской проповеди. В. для первых христиан есть также и стойкое ожидание с надеждой, что передается выражениями: «пребывать в вере» (μμνειν τ πστει - Деян 14. 22), «утверждаться верой» (στερεοσθαι τ πστει - Деян 16. 5; или: στκειν τ πστει - 2 Кор 1. 24), «утешаться верой» (συμπαρακληθναι δι τς πστεως - Рим 1. 12), «стоять в вере» (στκειν ν τ πστει - 1 Кор 16. 13). В этом же смысле говорится о том, что В. «возрастает» (περαυξνει - 2 Фес 1. 3). Такое представление о В. как о продолжительном состоянии не является чем-то противоположным понятию В. как события, но тесно связано с ним. Так, призыв к стойкости в ожидании содержится не только в поучениях, следующих за обращением (1 Фес 4. 13-18), но и в непосредственно предшествующей ему проповеди (1 Фес 1. 9-10; 1 Кор 15. 1-2, 14, 17). В. в Посланиях ап. Павла Учение ап. Павла о В. в значительной степени обусловлено 2 основными факторами: его деятельностью в качестве апостола язычников и полемикой с «иудействующими». С первым обстоятельством связано его представление о В. как о принятии христ. проповеди, выражаемом в коренном изменении привычного образа жизни. В рамках полемики с теми, кто требовал от новообращенных из язычников соблюдения Моисеева законодательства, формируется его учение об оправдании и вместе с ним особое понятие В. Учение об оправдании, к-рое развивается в рамках антитезы В. и дел Закона (Флп 3. 4-11; Гал 1. 11-16), ап. Павел основывает на Свящ. Писании. Главным его аргументом является история Авраама. Поздняя иудейская традиция видела в В. Авраама (Быт 15. 6) верность Закону (Сир 44. 19-21; Юб 24. 11 и слл.), к-рая проявилась в его решимости принести в жертву Исаака (Быт 26. 5; Сир 44. 21; 1 Макк 2. 52), и в этом полагала основание его праведности. Однако, согласно ап. Павлу, связь В. Авраама с Законом хронологически невозможна (Гал 3. 15-18), поэтому его В. есть прежде всего принятие обетования и готовность «исполнить обещанное» (Рим 4. |
| Иеронима и нек-рых позднейших писателей. Одно из посланий к Василиду, еп. Пентапольских Церквей ( Euseb. Hist. eccl. VII 26), сохранилось в греч. сборниках «Правил святых Апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отец», откуда перешло в слав. сборники. Др. послания к Василиду не сохранились, об одном из них Евсевий и блж. Иероним ( Hieron. De vir. illustr. 69) замечают, что Д. В. упоминает в нем о составленном им толковании на начало Книги Екклесиаста. Сохранился большой отрывок из послания к Домицию и Дидиму с известиями о положении Д. В. и его спутников во время гонения Деция ( Euseb. Hist. eccl. VII 11). Из перечисленных Евсевием 14 посланий, написанных по поводу раскола Новациана и по вопросу о падших, сохранились послание к Новациану (Ibid. VI 45; лат. пер.: Hieron. De vir. illustr. 69; сир. пер.: Pitra. Analecta Sacra. 1883. T. 4. P. 169-170), неск. фрагментов из послания к Фабию, еп. Антиохийскому ( Euseb. Hist. eccl. VI 41-42, 44), фрагмент послания к Конону, еп. Гермопольскому, «О покаянии» ( Pitra. Juris ecclesiastici. T. 1. P. 545-548; Feltoe. 1904. P. 60-62) и неск. слов из послания к Корнелию Римскому ( Euseb. Hist. eccl. VI 46). Остальные послания известны по заглавиям с общими указаниями на их содержание (Ibidem): к егип. братьям «О покаянии», увещательное послание к александрийской пастве, к лаодикийским братьям «О покаянии», к братьям в Армении о том же предмете, к римским братьям «диаконское» послание, отправленное через Ипполита, послание к римским братьям «О мире» и 3 письма к римским исповедникам. Послания по поводу крещения еретиков: сир. фрагмент послания к Дионисию и Стефану, предстоятелям Римской Церкви, с правилом о том, что перекрещивать следует только тех еретиков, к-рые не исповедуют Отца и Сына и Св. Духа ( Pitra. Analecta Sacra. 1883. T. 4. P. 170; Feltoe. 1904. P. 48); фрагменты послания к Стефану Римскому (греч.: Euseb. Hist. eccl. VII 5; сир.: Pitra. Analecta Sacra. 1883. T. 4. P. 171; Feltoe. 1904. P. 45-47; арм.: Timotheus Aelurus " des Patriarchen von Alexandrien Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre: Armenischer Text/Hrsg.: K. |
| Но что же мы находим у нашего автора относительно самой Премудрости? Как и его предшественники, он настаивает на ее недосягаемости и на невозможности обрести ее одними человеческими средствами (гл. 1). Но тут же он замечает, что Сам Бог излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его (1:9–10). Здесь, пребывая в линии Притч, автор представляет Премудрость как некий харизматический дар, промыслительно сообщаемый Богом людям. Далее, отожествляя, вместе с Притч 1 и с Иов 28, религиозно-практический аспект Премудрости со страхом Ягве, а вместе с Вар 3–4 — с Торой, сын Сирахов утверждает, что она находит свое конкретное выражение в исполнении традиционных Моисеевых заповедей (24:25 и только). Он следует Втор 4:6–8, где Израилю обещается особая слава перед другими народами по причине его мудрости, обусловленной исполнением закона. Таким образом все древнее священное наследие Израиля открыто входит у сына Сирахова в обозрение идеи Премудрости. Он с любовью говорит о храмовых жертвах (44:20; 38:11), о подати на храм и об очищениях (34:25), восхищается храмовым богослужением (50:5–22) и вдохновляется постановлениями закона в своих советах о социальных взаимоотношениях. Всем этим Сир еще больше, чем Вар 3–4, свидетельствует, что Премудрость составляет особую привилегию Израиля как избранного народа. Сирах много говорит о плодах, которые подает Премудрость тем, которые ходят ее путями. Она подает счастье (1:11), здоровье (1:18), долгую жизнь (1:12,20), мирную смерть (1:13), силу (4:12), благословение Божие (4:14) и т. д. Особенно интересно отметить, что среди плодов Премудрости сын Сирахов называет знание. Так, ссылаясь в 17:9–11 на Втор 5:22 и прославляя дарование Премудрости через дарование Синайского законодательства, он постоянно употребляет вместо слова мудрость слово знание . Конечно, это слово имеет в библейской письменности прежде всего религиозный оттенок, но последний, особенно в позднюю эпоху, не исключает и других оттенков. Поэтому то обстоятельство, что среди плодов Премудрости Сир упоминает знание, может быть рассматриваемо как важный шаг вперед, проделанный учением о Премудрости. Оно может показывать, что перед хакамим наметилась задача “оцерковления” той чисто мирской культуры, носителями которой были в Израиле, как и у других народов Востока, первые мудрецы. |
|
|
