| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Мытарства, согласно свт. Кириллу Александрийскому (« Слово об исходе души и Страшном Суде» ): Мытарства, согласно свт. Иоанну Милостивому (Пролог, 19 декабря. Святой Иоанн Милостивый): На чем основано учение о мытарствах и что они собой представляют? Учение о мытарствах основано на Священном Писании и Священном Предании Церкви. О желании демонов властвовать над человеком Божественное Откровение свидетельствует неоднократно. Например, о диаволе сообщается, что он «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Само собой разумеется, что желание диавола поглотить свою жертву не ограничивается рамками её земной жизни, но распространяется и на посмертную жизнь. Именно в этом контексте становится понятным библейское изображение ада под видом живого существа с безмерно разинутой хищнической пастью ( Ис.5:14 ), ненасытной утробой ( Сир.51:7 ). Ведь в ад человек сходит не иначе как душой, то есть после разлучения души с телом. Собственно, возможность схватить и заточить человеческую душу в аду открывается перед бесами только в этот период. Сатана назван в Писании князем, господствующим в воздухе ( Еф.2:2 ). Воздух же есть та надземная сфера пространства, сквозь которую души почивших возносятся к Небу ( Деян.1:9 ). Именно здесь разворачивается театр борьбы демонических сил за овладение душой, которую диавол, в сотрудничестве с подчиненными ему падшими духами, «подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои» ( Пс.9:30 ). Но вот оказия! Просто так взять и пленить человеческую душу, отобрав её у Владыки владык, диавол не в состоянии ( Иов.2:6 ). Ведь хотя он и сильный, однако же не всесильный, как Бог. Поэтому он и стремится добиться господства над душой, желая выказать её недостойной и, главное, неспособной жить в Царстве святых. Поскольку диавол есть клеветник и отец лжи, да к тому же и «человекоубийца» ( Ин.8:44 ), постольку понятно, что если бы не вмешательство Бога, не попечительство ангелов, он, под вывеской справедливого изобличения, оболгал бы любого. Ведь «Когда говорит он ложь, говорит свое» ( Ин.8:44 ). |
| А подтверждение тому, что спасение зависит и от добрых дел, находим во множестве мест Писания, из которых особо отмечу: Мф. 16:27; 25:34–45; Ин. 5:29; Иак. 2:14–26; Рим. 2:6–13; 2 Кор. 5:10; 1 Тим. 6:18–19; Откр. 20:12–13. Сектант: Божественная благодать устраивает наше спасение сама, не оставляя возможности ей противиться, то есть действуя неотразимо. Поэтому здесь и речи нет ни о свободе, ни о заслугах человека. Это следует из притчи Спасителя, где господин повелевает рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк. 14:23), и из прямых Его слов: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:44). Священник: Вы, сектанты, и тут, выхватив из Писания две-три фразы, думаете, что постигли всё. Но оно ясно научает нас, что человек с самого сотворения увенчан от Бога свободной волей. Послушай Иисуса, сына Сирахова: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его… Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою (Сир. 15:14, 16), и еще: Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (15:17). А здесь предостережение от лица Самого Бога: Вот, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение вам будет, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего (Втор. 11:26–27). И далее: Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30:19; ср.: Втор. 30:15). То, что воля человека свободна и участвует в его спасении, ясно и из этих слов Господа: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф. 23:37.) И через великого пророка Исаию говорит Он: Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1:19–20). И богатому юноше Спаситель сказал: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19:17), а также: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (19:21). |
| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| В Свящ. Писании о пророчествах А. пишет Ездра (1 Езд 5. 1-2); Агг 2. 23 цитируется в кн. Иисуса, сына Сирахова (Сир 49. 13). Слова Господни «еще раз... Я потрясу небо и землю, море и сушу» (Агг 2. 6-7) изъясняет св. ап. Павел (Евр 12. 26-27). В Септуагинте псалмы 145-148 надписаны именами А. и Захарии , в Вульгате - 111, 145 и 146, в Пешитто - 125, 126 и 145-148, что, возможно, указывает на богослужебное употребление их в период жизни этих пророков. Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Ч. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1898. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж. Одна книга толкований на пророка Аггея//Творения. К., 1898. Т. 14; Образцов П. , свящ. Св. пророк Аггей в его церковно-историческом значении. Спб., 1867; Смирнов И. К. Пророки Аггей, Захария и Малахия. Рязань, 1872; Andr é T. Le prophète Aggée. P., 1895; Marti K. Das Dodekapropheton. Tüb., 1904; Попов В. Возвращение иудеев из плена Вавилонского и первые годы их жизни в Палестине до прибытия Ездры. К., 1905; Попович Г. Книга пророка Аггея. К., 1913; Виноградов Н. Книга пророка Аггея. Серг. П., 1914; Wright J. S. The Building of the Second Temple. L., 1958; Horst F. Die zwölf kleinen Propheten. Stuttg., 1964; Denzer G. The Books of Haggai, Zecharia, Malachi, Joel. Collegeville, 1966; Beuken W. A. M. Haggai-Sacharja 1-8: Stud. z. Überlieferungsgeschichte d. frühnachexilischen Prophetie. Assen, 1967; Beyse K. -M. Serubbabel und die Köningserwartungen der Propheten Haggai und Sacharia. Stuttg., 1972; Rudolph W. Haggai - Sacharja 1-8 - Sacharja 9-14 - Maleachi. Stuttg., 1976; Mason R. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi. N. Y., 1977; Baldwin J. G. Haggai, Zecharia, Malachi//Tyndale Old Testament Commentaries. Camb., 1977; Verhoef P. A. The Books of Haggai and Malachi//The International commentary on the Old Testament. N. Y., 1986; Wolff H. W. Dodekapropheton 6. Haggai//BKAT. 1986. Bd. 9; Meyers C. L. , Meyers E. M. Haggai, Zechariah 1-8. N. Y.; L., 1987. Vol. 25D; Deissler A. Zwölf Propheten III: Zefanja-Haggai-Sacharja-Maleachi. Würzburg, 1988; Rewentlow H. G. Die Propheten Haggai, Sacharja und Malachi//ATD. 19939. Bd 25/2; Redditt P. L. Haggai, Zechariah and Malachi//New Century Bible Commentary. N. Y., 1995; Bibliography on Haggai//BV. 1998. Vol. 32. P. 44-64. |
| Помещенное в Минее последование включает тропари 8-го гласа: и 4-го гласа: ; кондак 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: ; канон утрени 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); малый молебный канон, составленный по подобию молебного канона Богородице 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); более 10 самогласнов, 3 цикла подобнов, а также циклы стихир на литии, на вечерне и на елеопомазании в конце утрени, включающие подобны всех гласов. Паремии вечерни: Ис 49. 8-15, Сир 44. 1-14, Прем 3. 1-9; Евангелие утрени: Мф 4. 25-5. 12; чтения литургии: прокимен из Пс 15, Кол 3. 20-4. 3 (или Евр 11. 33-12), аллилуиарий со стихами Пс 43, Лк 12. 32-40 (или Мф 4. 25-5. 12), причастен Пс 149. 4; помимо прочего в состав службы входят особые тропари на блаженнах. Служба пользуется большой популярностью (хотя, как правило, нек-рые ее части - молебное пение накануне, ряд песнопений и др.- на практике сокращаются или опускаются), нек-рые ее тексты (напр., стихиры-подобны ) вошли в число наиболее известных и любимых в Русской Церкви. Лит.: Спасский И. Первая служба Всем Русским Святым и ее автор//ЖМП. 1949. 8. С. 50-55; Служба всем святым, в земле русской просиявшим. М., 1995; Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым рус. святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2 (13). С. 128-144; Певческие книги выголексинского письма. XVIII - 1-я пол. XIX в./Сост. Ф. В. Панченко. СПб., 2001. (Описание РО Б-ки РАН; Т. 9. Вып. 1); Казанцева Г. Е. Особенности церковнослав. языка службы «Всем святым, в Земле Русской просиявшим» свт. Афанасия (Сахарова)//ЕжБК, 2003. С. 377-380; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: Вопрос атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 547-592; он же. Из археогр. разысканий: II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - соч. Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 453-480. |
| Но не змий сам по себе, ибо и он как творение доброго Творца должен был быть добрым (ср.: Быт.1:31 ), но он как орудие дьявола, скрывающегося в нем и говорящего из него, клевещет на Бога, склоняет Еву ко злу. А то, что в змие скрывался дьявол, легко и ясно видно из других мест Священного Писания . В нем повествуется: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольшающий всю вселенную» ( Откр.12:9 ; ср.: Откр.20:2 ); «он был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ); «завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем.2,24 ); «змий хитростью своею прельстил Еву» ( 2Кор.11:3 ); «от жены начало греха, и чрез нее все мы умираем» ( Сир.25:27 ; ср.: 1Тим.2:14 ). Происхождение зла и греха – в дьяволе; отсюда всякий грех человеческий, не только первый, в сущности своей ведет начало от дьявола как творца всех зол; между грешниками и дьяволом существует некое таинственное генетическое родство, поэтому боговдохновенный Апостол говорит: «Кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин.3:8 ). Этой истиной Священного Писания о происхождении и причине греха и зла в мире проникнута душа Священного Предания. Подобно тому, как зависть дьявола по отношению к Богу явилась причиной его падения на небе, так его зависть по отношению к человеку как богообразному созданию Божию явилась мотивом пагубного падения первых людей. «Необходимо считать, – говорит св. Иоанн Златоуст , – что слова змия принадлежат дьяволу , которого к этому обольщению побудила зависть, а это животное он использовал как подходящее орудие, чтобы, прикрыв приманкой свой обман, прельстить сначала жену, а потом с помощью ее и первозданного» 1 . «Дьявол завистью отпал от Бога, – пишет святой Ириней, – и поскольку он – падший ангел, то он и может делать только то, что делал в начале: обманывать и увлекать человеческий ум к преступлению заповедей Божиих и постепенно помрачать сердце его» 2 . «Зависть дьявола, – говорит святой Григорий Нисский , – и рожденная из нее склонность к пороку стали путем к каждому последующему злу. |
| Козьма Трифонович, после некоторой заминки, ответил: – Если Апостол пишет, что христиане «приступили» к Церкви небесной, значит и мы приступили . Против писания мы не идем. – Благодарю за это Бога, – ответил я. – Но вы яснее скажите нам, откуда видно, что вы приступили к собору святых ангелов и угодников Божиих? Козьма Трифонович заметил: – Вы что-то хотите выработать из слова «приступили». Приступили и приступили... Конечно, мы не телами своими поддерживаем связь с праведниками... Я ответил: – Ап. Павел учит нас: «водворяясь в теле, мы устранены от Господа» ( 2Кор. 5, 6 ). Это значит, – пока мы во плоти, мы лишь духом можем пребывать с нашим Господом и Его святыми угодниками. Вы, Козьма Трифонович, верно сказал, что телами нельзя поддерживать связи с церковью небесной. Но будьте добры, растолкуйте нам, как же духом-то вы входите в общение с торжествующим собором праведников? Штундисты задумались над моим вопросом. Все молчали. Потом Козьма Трифонович нерешительно ответил: – В своих собраниях мы рассказываем братьям о жизни праведников; призываем всех подражать им. Вот в этом проявляется наше общение с Церковью торжествующей. – Только таким способом поддерживаете вы связь с Церковью небесной? – спросил я. – Да, только таким, – сказал Козьма Трифонович. – Рассказывать про дела праведников – не значит еще приступить к общению с ними, – ответил я. – В кн. пр. Сираха мы читаем: «народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещат их хвалу» ( Сир.44:14 ). Заметьте: «народ» – язычники и то рассказывают про славных мужей в своем роде. Вы же, христиане, ужели не возвысились в почитании святых над бедными язычниками? – Язычники, – ответил Козьма Трифонович, – по описанию Апостола Павла, вели развратную и безбожную жизнь ( Рим.1:21–32 ). Мы же, воспоминая Апостолов и пророков, стараемся быть чистыми в этом грешном мире... – То другое дело, – сказал я. – Мы не про жизнь и поведение христиан толкуем. Мы рассматриваем вопрос: каким родом вы «приступили» к общению с духами праведников? |
| Е. открывает и завершает ряд героев и праведников ВЗ: «Енох угодил Господу и был взят на небо,- образ покаяния для всех родов» (Сир 44. 15). В Сир 49. 16 перечисляются праведники-праотцы: Е., Иосиф, Сим, Сиф, Адам, а о Е. сказано: «Не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху,- ибо он был восхищен от земли» (Сир 49. 14). В Книге премудрости Соломона датируемой мн. совр. исследователями эпохой эллинизма, говорится о Е., хотя он и не назван по имени ( Winston D. The Wisdom of Solomon. Garden City (N. Y.), 1979. P. 139-140), весьма возвышенно: «Как благоугодивший Богу, он возлюблен и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем 4. 10-15). Е., т. о., особо выделяется из числа ветхозаветных праведников, о к-рых речь идет в 10-й гл., и становится ветхозаветным образцом святости. Прем 4. 20 - 5. 8 представляет собой переложение 1 Енох 62-63, а Прем 2. 1-4. 9 содержит множество совпадений с 1 Енох 102. 6-103. 15 и 108. 8-9, 13 (см. комментарий Дж. Никелсберга к соответствующим стихам 1-й Книги Еноха). В межзаветных апокрифах Е. предстает как образец праведника, книжник, мудрец и тайнозритель, познавший тайны творения и устройства мира, его прошлое и будущее. Более того, явно прослеживается тенденция к наделению Е. ангельскими атрибутами. Наконец, с именем Е. начинают связывать астрологические и астрономические открытия. Так, Псевдо-Евполем (вероятно, самаритянский автор нач. II в. до Р. Х.) упоминает Е. как одного из первооткрывателей астрологии, передавшего сыну Мафусалу некие знания, полученные им от ангелов ( Euseb. Praep. evang. IX 17. 8-9). |
| б) мира: Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего ( 1Ин.2:16 ); в) ложных учителей: Книжники и фарисеи любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф.23:5–7 ). Остерегайтесь книжников, любящих сидеть впереди и возлежать на первом месте ( Мк.12:38–40 ); г) злых: Нечестивые надменно говорят устами своими ( Пс.16:10 ). Гордость, как ожерелье, обложила их; поднимают к небесам уста свои ( Пс.72:6–9 ). Они самохвалы, горды ( Рим.1:30 ). Гордость приводит людей а) к неверию: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ); б) к забвению Бога и пренебрежению: В надмении своем нечестивый пренебрегает Бога: «не взыщет»; во всех помыслах его: нет Бога! суды Твои далеки для него ( Пс.9:25–26 ). Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Него ( Сир.10:14 ); в) к нераскаянности: Гордость Израиля унижена в глазах их, – и при всем том они не обратились ко Господу Богу своему и не взыскали Его ( Ос.7:10 ); г) к спорам и гневу: От высокомерия происходит раздор ( Притч.13:10 ). Надменный разжигает ссору ( Притч.28:25 ); д) к духу угнетения: По гордости своей нечестивый преследует бедного ( Пс.9:23 ). Боже! гордые восстали на меня: не представляют они Тебя пред собою ( Пс.85:14 ); е) к самообольщению: Надменность сердца твоего обольстила тебя ( Иер.49:16 ). Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 ); ж) к унижению и бесчестию: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет ( Лк.14:11 ). Да будут постыжены гордые ( Пс.118:78 ). Придет гордость, придет и посрамление ( Притч.11:2 ); з) к разорению: Погибели предшествует гордость и падению – надменность ( Притч.16:18 ). Пред падением возносится сердце человека ( Притч.18:12 ). Первые будут последними: Есть первые, которые будут последними ( Лк.13:30 ). Многие будут первые последними ( Мф.19:30 ). Всякий, возвышающий себя, будет унижен: Гордость человека уничижает его ( Притч.29:23 ). Кто возвышает себя, тот унижен будет ( Мф.23:12 ; Лк.14:11 , Лк.18:14 ). |
|
|
