| – «Отягчены были сном»: также черта, упоминаемая только ев. Лукой. Может казаться странным, что ученики были в таком положении. Но надобно заметить, что ученики были отягчены сном не во время самого события преображения, а в предшестаовавшее этому время. Вероятно, что Господь взял их с собой на гору вечером, молился всю ночь и к утру последовало преображение. Утомленные дневными трудами, ученики не выдержали продолжительной молитвы Господа (как и впоследствии в саду Гефсиманском), и сон одолел их. В то время, как они еще спали, вид Господа начал изменяться и явился в славе Моисей с Илией, и, может быть, ученики проснулись от необыкновенного света, осиявшего Господа и явившихся Ему. – «Когда они отходили от Него»: время речи Петровой определяется здесь точнее, чем у первых двух евангелистов (у них обще: «при этом»). – «Устрашились»: так что пали ниц (Мф.), когда облако осенило их и они услышали голос из него. – «И они умолчали» и пр.: потому что Господь запретил им до времени говорить об этом кому-либо (Мф и Мк). Лк.9:37–42 . Сказание об исцелении бесноватого отрока-лунатика у ев. Луки короче не только пространного сказания об этом Маркова, но и Матфеева, в общем впрочем совершенно сходно с ними. См. прим. к Мф.17:14–21 . Мк.9:14–29 . – «Взглянуть на сына моего»: взглянуть оком милосердия и помочь, или исцелить его (ср. Лк.1:48 . Сир.33:1 . Тов.3:3. 15 . Иудиф.13:4 ). – «Он один у меня»: черта, указанная только евангелистом Лукой. Лк.9:43–45 . Новое предсказание Господа о Своих страданиях изложено у ев. Луки так же кратко, как у первых двух евангелистов, и еще кратче; только впечатление, произведенное на учеников этими словами, изображено несколько подробнее. Ср. прим. к Мф.17:22–23 . Мк.9:30–32 . – «Все удивлялись величию Божию»: слова эти выражают впечатление, какое произвело на народ чудесное исцеление бесноватого отрока-лунатика. – Народ удивлялся величию Божию, «ибо думал, что не собственной силой, но силой Божией Он творит такие чудеса» (Ефв. Зигаб.).– «Когда же все дивились» и пр.: это было уже спустя довольно времени после описанных событий, когда Господь с учениками, вышедший оттуда, проходил через Галилею (Мк., ср. Мф.). – «Вложите в уши»: усиленное выражение призвания к внимательности тому, что имеет быть сказано вслед за этим; то же, что – запомните, держите постоянно в памяти. – «Будет предан» и пр.: полнее см. у ев. Матфея и Марка. – «Они не поняли»: см. прим. к Мк.9и Мф.17:23 . |
| 2. Отвергнем же плотские мудрования. А какие – плотские? Те, которые утучняют и услаждают тело, но причиняют вред душе, каковы например: богатство, роскошь, слава, любовь плотская; всё это относится к плоти. Не будем же любить приращение богатства, но будем всегда искать бедности; она – великое благо. Но, скажешь, она делает человека уничиженным и жалким? Это нам и нужно, потому что приносит нам великую пользу. " Нищета, – говорит Премудрый, – смиряет мужа» ( Притч.10:4 ); также Христос (говорит): «блаженны нищие духом...» ( Мф.5:3 ). О том ли ты скорбишь, что стоишь на пути, ведущем к добродетели? Разве ты не знаешь, что она (бедность) доставляет нам великое дерзновение? Но, скажешь, «мудрость бедняка пренебрегается» ( Еккл.9:16 ); и в другом месте сказано: «нищеты и богатства не давай мне» ( Притч.30:8 ); и ещё: изьми меня из «горнила страдания» ( Ис.48:10 ), Может ли быть злом, бедность или богатство, если «бедность и богатство – от Господа» ( Сир.11:14 )? Почему же так сказано? Это было сказано в ветхом завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое – благословением. А теперь не так. Хочешь ли слышать похвалу бедности? Её переносил Христос: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ); также ученикам Он говорил: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои» ( Мф.10:9 ). И Павел говорит в послании: «мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор.6:10 ). И Пётр сказал хромому от рождения: «серебра и золота нет у меня» ( Деян.3:6 ). И в самом ветхом завете, – когда удивлялись богатству, – кто, скажи мне были чудные мужи? Не Илия ли, не имевший ничего, кроме милости? Не Елисей ли? Не Иоанн ли? Потому никто не должен считаться низким за бедность; не бедность унижает, а богатство, заставляющее нуждаться во многом и побуждающее угождать многим. Кто, скажи мне, был беднее Иакова, который говорил: «если Бог будет со мною, ...даст мне хлеб есть и одежду одеться» ( Быт.28:20 )? Не имели ли дерзновения Илия и Иоанн и им подобные? Не обличал ли один Ахаава, а другой Ирода? Этот говорил: «не должно тебе иметь жену брата твоего» ( Мк.6:18 ); а Илия с дерзновением говорил Ахааву: «не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего» ( 3Цар.18:18 ). |
| «Ты милуешь всех, ибо все можешь; и прощаешь грехи человекам ради покаяния» (Прем. 11:24). «Как велика милость Господня и очищение обращающимся к Нему» (Сир 17:27). «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные»; «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию», — говорит Христос (Мф 9:12—13). «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши», — говорит Христос жене, взятой в прелюбодеянии (Ин 8:11). Мытаря, смирившегося и из глубины сердца возопившего: «Боже! Милостив буди мне, грешному!» — оправдал Христос и сказал: «Сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (фарисей) (Лк 18:13—14). Жене-блуднице плакавшей отпустил грехов много, и сказал: «Прощаются грехи ее многие» (Лк 7:47). Разбойнику, на кресте висящему и покаявшемуся, сказал: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). Царя Давида, в грехах своих покаявшегося, простил, и тогда он сказал: «Согрешил я ко Господу моему, и Господь отнял согрешение его от него» (2 Цар 12:13). Манассию беззаконствовавшего, и обратившегося, помиловал (2 Пар 33:13). К тому же читай притчу о блудном сыне и рассуждай, как отец преблагой его, обратившегося и еще издалека идущего, с радостью узрел, и рад ему был, и встретив его, бросился ему на шею, облобызал его, в лучшую одежду одел его, и перстень на руку, и сапоги на ноги его повелел дать, и сотворил в своем доме веселый обед и пение, и хор, и прочее. Так Бог, Отец Небесный, любезно примет грешника кающегося, и Ангелам велит радоваться об обращении его. «Так, говорю вам», — говорит Христос, — «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк 15:10). Четии Минеи преисполнены примерами грешников, покаявшихся и Божие милосердие получивших. Изволь читать их. «Засвидетельствую вам ныне небом и землею: жизнь и смерть дал пред лицом вашим, благословение и клятву; избери жизнь, да живешь ты и семя твое», — говорит Моисей к людям Израилевым (Втор 30:19). Взирая на вышеназванные Божии к грешникам угрозы и наказания за грехи, на утешение и являемое к кающимся Божие милосердие, грешник, покайся, и к тому же Божию милосердию прибегни. Что такое истинное покаяние и как скоро тебе надобно его принести, если хочешь вечную жизнь получить, в следующих пунктах тебе вкратце для всегдашней памяти предлагаю. |
| Архимандрит Леонид (Кавелин) сообщает о преподобном Серапионе следующее: “Есть житие и служба, в которой другой канон «Творение Макария, Митрополита Гревенского» (который был заточен в Соловки в 1666 году). Составителем жития считается инок Боголеп, постриженник Кожеезерского монастыря” 29 . Однако в последнем издании Богослужебных Миней, вобравших в себя максимально обширную русскую гимнографию, отмечена лишь память святого в день его преставления — 27 июня. Поэтому, возможно, у отца Леонида ошибка, так как указанный им автор является составителем службы преподобному Никодиму Кожеезерскому 30 . Деятельность преподобного Серапиона и прежде всего строительство Кожеезерского монастыря пришлась на тяжелое время в Русском государстве: начало опричнины, затянувшаяся Ливонская война, пресечение царской династии, начало Смутного времени. Однако Кожеезерская обитель явилась школой благочестия и воспитания иноческого духа. Как известно из истории, позднее в Кожеезерском монастыре под руководством его основателя полагали начало своим монашеским подвигам преподобный Леонид Усть-Недумский (†1654; пам. 3 июля) 31 , а также преподобный Никодим Кожеезерский (†1640, пам. 3 июля) 32 . М. В. Толстой сообщает имя еще одного инока-сподвижника: “Антонием, по местному преданию, назывался в схиме блаженный Авраамий, ученик и преемник преподобного Серапиона” 33 . С 1642 г. по 1646 г. настоятелем обители был игумен Никон, ставший впоследствии Всероссийским Патриархом (†1681) 34 . Таким образом, преподобный Серапион нашел в Московской Руси свою вторую Родину и драгоценную жемчужину (см. Мф 13:46) — святое Православие. Все названные святые трудились на благо святого Православия, созидая своими трудами и подвигами святую Русь, нашу страну. Их святость и ревность служат и поныне добрым примером всем, обращающимся к их духовным заветам. “Тела их погребены в мире, и имена живут в роды; народы будут рассказывать о их мудрости, а церковь будет возвещать их хвалу” (Сир 44:13–14). Русская Православная Церковь, совершая их священную память, являет нам их благочестивые заветы молитвенного служения миру и братолюбию наших соотечественников. Русские святые, подвизавшиеся вне пределов Русской Церкви |
| В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе |
| Во время пребывания Спасителя в Перее заболел Лазарь. Иисус называл его другом (Ин. 11, 11). В библейских книгах дружба означает самые теплые и тесные взаимные узы: “Верный друг — крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены, и нет меры доброте его” (Сир. 7, 14–15), Само уже имя «Лазарь» (греческая форма имени Елеазар, означающее “Бог помог”), говорит об избрании этого доброго и верного человека для исполнения планов Божественного Промысла. Дальнейшая жизнь Лазаря подтверждает это. По церковному преданию, Лазарь после своего воскрешения прожил около 30 лет, был епископом на о. Кипр. Матерь Божия подарила ему сделанный собственными руками омофор. Иисусу о болезни Лазаря сообщили его сестры Марфа и Мария. После этого Спаситель пробыл еще два дня на том месте, куда пришла эта весть. Дальнейшие события, происшедшие в Вифании, объясняют причину двухдневного пребывания там Иисуса. Болезнь и смерть Лазаря были к великой славе Божией. Воскрешение четырехдневного покойника, положенного в гроб и тронутого тлением, — прообраз всеобщего воскресения. Людям предстоит вкусить смерть, лечь в гроб, пройти через тление и воскреснуть для Суда. Лазарь умер через два дня после того, как весть о его болезни пришла в Перею. “Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему” (Ин. 11, 11–15). Это относительно небольшое расстояние (7 км от Иордана до Иерихона, а от него 15 км до Вифании) Иисус с апостолами прошел за четыре дня. Евангелист Иоанн Богослов, повествующий о чуде воскрешения, не рассказывает о переходе от Переи до родного селения Лазаря. Из синоитических Евангелий видно, что Спаситель некоторое время провел в Иерихоне. Здесь Он совершил два чуда, имевшие символическое и назидательное значения: исцелил Закхея, старшего над иерихонскими мытарями (Лк. |
| Заповедь пятая Если же время или место не позволяют спросить совета, человек сам должен рассудить о своем сомнении относительно уразумения воли Божественной: как поступить ему согласно с ней в предстоящем ему деле, и Бог не оставит молитвенного его желания во всем исполнять волю Божию и неожиданно разрешит его сомнение. Сомневающийся должен при этом вникнуть в предстоящее дело внимательно и обсудить обе или все его стороны, вызывающие сомнение; и в выборе одной из них принять во внимание, которая из них благоприятнее воле Божией, а которая ближе нашему плотскому вожделению или пристрастью. Обсудив все это беспристрастно, каждый обязан делать то, что более угодно Богу, хотя бы оно нашей воле было и нежелательно, а телесным влечениям и вовсе неугодно, ибо не доставляет им никакого удовольствия и отрады, а только – труд и утомление. Несмотря на это, мы должны последовать воле Божией, делать угодное Богу, а не то, что угодно нашему самолюбию и плотоугодию; эгоизм, гордость и плотские пожелания всегда зазорны и близки к нашему падению; противостоять им во всяком случае безопасно: Если ты удержишь ногу твою, говорит пророк Исаия, от исполнения прихотей твоих ради дня покоя Господня, то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли, говорит Господь (Ис. 58, 13–14). Приведем еще для пояснения практические советы. Для больного, страдающего желудком, будет самый лучший совет – не есть того, чего тебе очень хочется: оно не принесет тебе пользы, а больше повредит, например, свежие арбузы, дыни, огурцы, грибы, крепкие неразведенные напитки, холодная вода, молодые овощи и садовые недозревшие плоды – они возбуждают к излишнему употреблению пищи и тем самым отягчают пищеварение и причиняют вред не только больному, но иногда и здоровому человеку, хотя лакомиться ими бывает приятно. То же или подобное тому бывает и в нравственных наших поступках: чаще всего встречается, что мы увлекаемся тем, что приятно услаждает наши внешние чувства, чем можем блеснуть, чем можем гордиться пред людьми – словом, все мирское, временное нам желательно по плоти, но вредно для нашего внутреннего человека. Что излишне увлекает нашу волю к вещественному, кратковременному, то самое отвлекает дух наш от Божественного, вечного, а потому оно противно Богу, удаляет нас от Него и повергает в бездну зла. Итак, умертвите земные члены ваши (удерживайте влечения их к богопротивным делам и страстным пожеланиям): блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которое гнев Божий грядет на сынов противления (Кол. 3, 5–6). Поэтому не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих, – советует сын Сирахов (Сир. 18, 30). В недоумениях твоих обращайся к Богу с молитвой, да вразумит Он тебя о святой воле Своей в делах твоих. |
| Ист.: Цхвилоели П. Письмо//Иверия. Тифлис, 1893. 119. С. 3 (на груз. яз.); Утверждение рус. владычества на Кавказе/Ред.: В. А. Потто. Тифлис, 1904. Т. 3. С. 506; АКавАК. Т. 6. Ч. 1. 796, 797; Какабадзе С. Церк. док-ты Зап. Грузии. Тифлис, 1921. [Т. 2.] С. 144 (на груз. яз.); Амвросий (Хелая), Католикос-Патриарх. Я выполнил свой долг//Мнатоби (Светоч). Тбилиси, 1988. 10. С. 152 (на груз. яз.). Лит.: Бакрадзе Д. З. Археол. путешествие по Гурии и Адчаре. СПб., 1878. С. 219-306; То же. Батуми, 1988. С. 252; Ивановский Я. И. Св.-Троицкий Александро-Свирский мон-рь. СПб., 19013. С. 165; Давид Багратиони [Батонишвили]. Мат-лы по истории Грузии, 1744-1840 гг. Тбилиси, 1905 (на груз. яз.); Киквидзе А. История Грузии: XIX-XX вв. Тбилиси, С. 111, 112 (на груз. яз.); Дадиани Н. Жизнь грузин. Тбилиси, 1962. С. 206-207 (на груз. яз.); Иоселиани П. Жизнь Георгия XIII. Тифлис, 1978. С. 15-18; Коридзе Т. Гаенатский митр. Евфимий//Фудзе (Основа). Тбилиси, 2004. 2. С. 13-14 (на груз. яз.); Ткешелашвили Л. Груз. архиереи-мученики Досифей и Евфимий, 1820 г. Тбилиси, 2005. С. 39-65 (на груз. яз.). Т. Коридзе Рубрики: Ключевые слова: ДОСИФЕЙ (Церетели), сщмч. (пам. груз. 6 марта) Грузинской Православной Церкви , местоблюститель Абхазского (Западногрузинского) католикоса (1795-1814), митр. Кутаисский (4 авг. 1781-1820) АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) ГРИГОРИЙ (Перадзе Григол Романозович; Иверийский; 1899 -1942, концлагерь Освенцим, Польша), архим., сщмч. Грузинской и Польской Церквей (пам. груз. 23 нояб.) ДОСИФЕЙ ТБИЛЕЛИ сщмч. Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (пам. груз. 12 сент.), митр. Тбилисский Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата ГПЦ († 1795) ЕВДЕМОН I (Диасамидзе), католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), сщмч. Грузинской Православной Церкви (пам. 4 окт.) КИРИОН III (II) (Садзаглишвили (Садзагелов, Садзегели) Георгий Иеронимович; 1855-1918), сщмч. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 27 июня), католикос-патриарх всей Грузии (1917-1918) |
| Уже Ориген предположил, что имена Фаддей-Леввей и Иуда Иаковлев относятся к одному и тому же лицу ( Orig. In Ep. ad Rom. Praefatio//PG. 14. Col. 836-837). Об этом же писали свт. Афанасий I Великий в Синопсисе Свящ. Писания ( Athanas. Alex. Synopsis scripturae sacrae//PG. 28. Col. 404), блж. Иероним Стридонский в «Четырех книгах толкований на Евангелие от Матфея» ( Hieron. In Matth. I 10. 4//PL. 26. Col. 61) и др. Эта традиция стала господствующей в средневизант. период и на средневек. Западе (в частности, в «Золотой легенде» Иакова из Варацце (2-я пол. XIII в.)), однако из письменных источников видно, что в древности она не была единственной. Так, апостолы Фаддей и Иуда Иаковлев фигурируют как разные лица в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]//Ancoratus und Panarion/Hrsg. K. Holl. B., 1915. Bd. 1. S. 232; 1933. Bd. 3. S. 478) и в нек-рых апостольских списках: напр., в составе лат. соч. «О рождении и кончине пророков и апостолов» (V-VI вв.), сир. сборника Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) и арм. сборника Maten. Cod. 871 (1680 г.) ( Dolbeau. 1994. P. 106-107; Esbroeck. 1994. P. 113, 116; Виноградов. 2005. С. 145-146). В апостольском списке Псевдо-Епифания (V-VI вв.) объединены 2 т. зр.: 10-е место занимает ап. Фаддей-Леввей, названный Иудой Иаковлевым и братом предыдущего апостола, к-рым в данной рукописи является ап. Иаков, брат Господень ( Schermann. 1907. Р. 112), на 11-м месте в этом списке стоит И., брат Господень, еп. Иерусалимский (Ibid. P. 113). Пасхальная хроника (30-е гг. VII в.) отождествляет Иуду Иаковлева с Симоном Кананитом, а Фаддея-Леввея считает др. лицом и называет Варсавой (Chron. Pasch. Vol. 1. P. 400). Согласно этому источнику, Иуда Иаковлев/Симон Кананит стал после смерти Иакова, брата Господня, епископом Иерусалимским, прожил 120 лет и был распят при имп. Траяне (Ibid. Р. 471), т. е. автор путает его с Симеоном, сродником Господним , 2-м епископом Иерусалима. С критикой церковного Предания, согласно к-рому Иуда Иаковлев является одним лицом с Фаддеем-Леввеем, выступали нек-рые исследователи ХХ в. (см., напр.: Peretto L. 1965. Col. 1152; Barrett. 1978. P. 465). При этом высказанное в XIX в. предположение Г. Эвальда о смерти ап. Фаддея-Леввея еще во время земной жизни Спасителя и о включении Иуды Иаковлева вместо него в число 12 учеников впосл. не получило широкого распространения ( Ewald H. Geschichte des Volkes Israel bis Christus. Gött., 18552. Bd. 5: Geschichte Christus und seiner Zeit. S. 399). |
| «муж опытный многих научил, и душе своей он приятен», а 23-й переводит: «кто мудрствует, тот ненавистен, во всякой вещи он будет нуждаться». (24). Далее в Сл. (и Сл.-др.) читается: «Не дана бо бысть ему от Господа благодать, яко всякия премудрости лишен бысть». Эта притча имеется только в Гр. и Лат., буквально с Гр.: «ибо не дана ему от Господа благодать, потому что он лишен всякой мудрости». В этом виде притча является объяснением того, почему «ухищряющийся в словах», и за это ненавидимый, «всякия пищи лишен будет» (ст. 23). Но «умудряяйся», несомненно, передает Евр. хакам, а раз человек назван все-таки «мудрым», хотя бы и иронически, то нельзя тут же говорить, что он «лишен всякой мудрости». Мы видели, что слово «мудрости» в некоторых Гр. списках поставлено вместо «пищи» в 23 стихе: при таком чтении получается буквальное сходство 23b и 24b, и является подозрение, не была ли ст. 24 b первоначально вариантом к 23b, а 24а прибавлено впоследствии для закругления стиха благочестивым общим местом. Обращаясь к Евр. и Сир., мы видим, что в них 24 стиха не имеется, а в Евр. он нарушил бы собою ряд четырех стихов, начинающихся одинаково. Отсюда следует, что 24 стих в Гр. явился впоследствии, в подлиннике его не было. 25–26. В противоположность мнимым мудрецам (ст. 22–23), истинные мудрецы приносят пользу и себе и людям. «Бывает мудрец, оказывающийся мудрым для самого себя», умеющий свою жизнь устроить наилучшим образом, «и плод разума его – на теле его», т. е. проявляется в здоровье его тела и светлом взоре (ср. 30:14–27). Еще выше мудрец, являющийся учителем своего народа. «Бывает мудрец, оказывающийся мудрым для народа своего, и плод разума его пребывает навсегда», в виде тех улучшений в строе народной жизни, какие сделаны по совету мудреца. Сл.: «Есть премудр своей души, и плоды разума его во устах верны. Муж премудр люди своя накажет, и плоды разума его верны». После слов «своей души» в Евр. стоит нехкам «оказывающийся мудрым» (стих 25 имеется и в С, а 26-й – только в D), в Лат.: «мудрый». Вместо «плоды», как в Гр. и Сир., в Евр. стоит един. число: «плод», – смысл тот же. Конец стиха в Евр. читается: ал гэвиййатâ «на теле его», Сир.: «во взоре лица их», откуда можно заключить, что и в Гр. первоначально читалось π σματο, замененное затем π στματο; «во устех», а прибавка «верны» (253: «верного», 106: «верных», 70, 248, Cpl., Лат.: «похвальны», 296 опускает) взята из следующего стиха. Здесь «муж премудр» передает Евр. вэйеш (Гр. читал ’ûш) хакам «и есть мудрый», а «накажет» – Евр. нехкам «оказывающийся мудрым». Вместо «верны» в Евр. и здесь написано бигвийатам «в теле их», но это ошибочно взято из предшествующего стиха, а здесь Гр. «верны» передает первоначальное Евр. не’еман «постоянен» или «пребывает навсегда». Сир. переставляет эти стихи: «и есть мудрец, мудрый во всякое время, и плоды мудрецов – для них самих; и есть мудрец, мудрый для души своей, и плоды дел его оказываются во взоре лица его». |
|
|
