| Слово IV, в котором речь идет о том, почему христианам непристойно клеветать, предавать, доносить и лжесвидетельствовать Вступление Благословенные христиане! Клевета, предательство, доносы и лжесвидетельство – это такое страшное зло, что даже великие мудрецы и праведники боялись его. Пророк Давид ничего другого так не опасался, как клеветы. Он горячо молил Бога избавить его от наветов и за оказанное благо клялся неотступно соблюдать все Его заповеди. «Избави мя, – просил пророк, – от клеветы человеческой, и сохраню заповеди Твоя» ( Пс. 118:134 ). Премудрый Соломон призывал свой народ изучать закон Божий и пребывать в божественных заповедях. Для чего? Чтобы через изучение закона Господня получить просвещение своей души, знание, рассудительность и таким путем защитить себя от клеветников, лжесвидетелей, предателей и доносчиков: Ибо светильник – заповедь закона и свет, и путь жизни, и обличение, и наказание, чтобы сохранить тебя от клеветы чужого языка ( Притч. 6:23–24 ) 55 . Другим великим грехом пророк считает лжесвидетельство, которое называет дубиной, смертоносным мечом и ядовитой стрелой: Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего ( Притч. 25:18 ). Премудрый Сирах в молитвах больше всего благодарит Бога за свое освобождение от языка клеветника и уст лжеца, как если бы Господь избавил его от некоей смертельной западни или иной страшной опасности: Прославлю Тебя, Господи Царю, и восхвалю Тебя, Бога, Спасителя моего; прославляю имя Твое, ибо Ты был мне покровителем и помощником и избавил тело мое от погибели и от сети клеветнического языка, от уст сплетающих ложь. ( Сир. 51:1–2 ). Апостол Павел также осуждает клевету и доносительство, как превеликий грех , советуя женам, освободившимся от этих грехов, становиться диакониссами, а еще не избавившимся от пороков – воздержаться от такого зла. Ведь подобные изъяны отдаляют женщин от чина клириков и посвященных Богу. Поэтому Павел писал Тимофею, чтобы тот поставлял в Божьей церкви диакониссами жен честных, не клеветниц, трезвых, верных во всем ( 1Тим.3:11 ); и Титу советовал: Чтобы старицы также одевались, прилично святым, не были клеветницы ( Тит.2:3 ). Вот почему и я решил сегодня, братья, побеседовать с вами о клевете, предательстве, доносительстве и лжесвидетельстве, дабы показать вам, сколько зла они причиняют и самим творцам, и другим людям, и тем самым убедить вас в том, что христианам неприлично быть клеветниками, предателями, доносчиками и лжесвидетелями. Итак, я начинаю. Размышления |
| Тот жизненный путь, которым свойственно идти человеку, принявшему мудрость в руководство для своей жизни, называется в учительных книгах Ветхого Завета «страхом Божиим», т.е. благочестием. Человек всегда имеет пред глазами закон Божий и старается исполнять Его заповеди; находясь в полном, сознательном и добровольном послушании воле Божией, благочестивый человек наслаждается доступным на земле счастием, так как совесть его спокойна. В семье у него мир и согласие, окружающие его уважают, а Господь посылает ему в награду житейское благополучие. Так рисуется благочестивая жизнь, или «жизнь в страхе Божием», в книге Иисуса сына Сирахова. Сравнивая между собою различные житейские состояния, различные виды земного счастья, бен-Сира выше всех их признает именно страх Господень, тесно связанный с премудростью, или точнее, являющийся необходимым ее спутником. Так как в числе видов житейского счастья указывается и семейное счастье, возможное только при доброй, разумной жене (25, 11), то мысль автора естественно останавливается на часто наблюдаемых случаях семейного раздора, и он яркими чертами описывает несчастье мужа, имеющего злую жену (25, 15–29). Разумеется, виновником раздора в семье часто бывает и муж, а жена является страдающей или умиротворяющею стороною; но бен-Сира на заслуживает упрека в односторонности или пристрастности, так как в других местах книги, он дает должное мудрой и доброй жене (напр. 26, 1–4, 16–23, 36, 24–26). Достоинства различных житейских состояний ( Сир. 25, 1–14 ). Глава 25, 1. Трех вещей жаждет душа моя, и он прекрасны пред Богом и людьми: 2. любовь между братьями, и дружба между ближними, и муж с женою, согласные между собою. 3. Три вида людей ненавидит душа моя, и презренна для меня жизнь их: 4. надменного бедняка, и лживого богача, и старика – прелюбодея, выжившего из ума. 5. Если ты в юности не собрал ума, – как найдешь его в старости? 6. Как прекрасна у седовласых рассудительность и у старцев разумность! 7. Как прекрасна у правителей мудрость |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Последний благочестивый царь иудейский (по счету 16-й), Иосия, «направивший к Господу сердце свое и во дни беззаконных утвердиший благочестие» и прославляемый наряду с Давидом и Езекиею за праведность и ревность по законе ( Сир.49:3–5 ), вступил на царство восьмилетним отроком (LXX: ις κτ τν, слав.: «сын осьмилет» – буквальная передача евр. бен, имеющего в соединении с числительным лет значение возраста) в 641 или 640 году. Отец его Амон, умерший в 24-летнем возрасте, имел сына 16 лет, равно и Иосия, умерший после 31-летнего царствования – 39-ти лет, оставил старшего сына Иоакима 25-ти лет ( 4Цар.23:36 ), следовательно, имел сына на 15-м году жизни: при ранней половой зрелости на востоке эти цифры не должны удивлять нас. Мать его происходила из Боцкафы, LXX: Βαβηδθ, Vulg.: Baschath, слав.: «Васуроф», (Onomasticon, 199, 225) – города в Иудином колене близ Лахиша ( Нав.15:39 ). Общая характеристика царствования Иосии (ст. 2), в которой поставляется на вид идеальная верность этого царя закону (ср. 4Цар.23:25 ), превосходит отзывы о всех других царях: только Иосии усвояется «неуклонение ни направо ни налево» (ср. Втор.5:32,17:11,20,28:14 ) от пути Давида. Эта характеристика служит вместе и переходом к изображению теократической деятельности Иосии. Для сравнения повествования ( 4Цар.22:1–23 ) – о царствовании Иосии с параллельным повествованием о том же книги ( 2Пар.34–35 ), открывается то различие между ними, что 4 книге Царств рассматривает деятельность Иосии с теократически прагматической точки зрения и соответственно с тем отводит более всего места, ( 4Цар.23:4–20 ), изображению искоренения Иосиею идолопоклоннических культов и незаконного служения Иегове и вообще представляет Иосию единственным по религиозной ревности и строгому проведению теократических принципов царем ( 4Цар.23:24–25 ), между тем священный писатель 2 книги Паралипоменон смотрит на царствование и деятельность Иосии преимущественно с ритуальной точки зрения и потому преимущественное внимание обращает на совершение при Иосии (в 18-й год его царствования) праздника Пасхи при исключительно точном соблюдении всех обрядовых предписаний закона, при исключительной торжественности, ( 2Пар.35:1–19 ). В связи с этим стоит неодинаковый хронологический порядок событий и той и другой редакции священного повествования, причем 4 книга Царств берет исходным пунктом факт открытия книги закона в храме в 18-й год царствования Иосии и затем последовательно переходит к вызванным этим фактом мероприятиям Иосии, каковы: возобновление всенародного завета с Богом, искоренение противозаконных культов, совершение Пасхи и др., а 2 книга Паралипоменон излагает эти же события, по-видимому, не в столь естественной последовательности. В целом оба повествования не только подтверждают, но и восполняют одно другое. |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| Самым близким другом и советником человека является его жена, «помощница по нему» (36:26, ср. Быт. 2:18–20 ). Поэтому бен-Сира советует выбирать себе подругу жизни с особою осмотрительностью, обращая внимание не столько на ее красоту, – хотя «красота жены веселит лицо мужа (36:24). – сколько на ее душевные качества (36:25). Когда человек предпринимает какой-либо важный шаг, он ищет себе советника, который указал бы ему верное направление и предостерег от ошибок. И на такой случай у сына Сирахова имеется мудрое наставление: прежде чем с кем-либо советоваться, обстоятельно расследуй, не заинтересован ли сам советник в том или ином исходе твоего предприятия. Если он заинтересован, то, конечно, всего естественнее ожидать, что он, давая тебе совет, будет иметь в виду не твои, а свои собственные интересы. «А при всем этом молись Богу, чтобы Он направил тебя на истинный путь» (37:19), – так заключает премудрый свои наставления ο выборе советника. Об осторожности при выборе жены, друзей и советников ( Сир. 36:20–37:19 ). 20. Всякую пищу принимает желудок, но одна пища лучше другой; 21. гортань по вкусу различает кушанье из дичи, так и разумное сердце – лживые слова; 22. лживое сердце причиняет другому печаль, но умный человек обращает ее на него самого. 23. Женщина выходит замуж за всякого мужчину, но одна девица лучше другой. 24. Красота жены веселит лицо мужа, и она превосходит все другое, приятное для глаз; 25. а если сверх того она воздержна на язык, то муж ее – счастливее всех сынов человеческих. 26. Кто берет жену, тот приобретает лучшее достояние, помощницу по себе и твердую опору. 27. Где нет ограды, там виноградник расхищается, а где нет жены, там шатко и неустойчиво. 28. Кто доверится вооруженному разбойнику, перебегающему от города к городу? 29. Так и человеку, не имеющему своего гнезда, находящему покой там, где застанет его вечер. Глава 37 1. Каждый друг говорит: «я друг», но есть друг – только по имени друг. 2. He тяжкое ли горе, близкое к смерти, – когда сердечный друг превращается во врага? |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство В.Ю. Питанов Коновалов С.С.: от медицины к оккультизму " decoding="" title="" > ( 2 голоса: 5.0 из 5) Оглавление Вопрос, на который мы попытаемся сегодня ответить, звучит просто: может ли православный христианин обращаться за помощью к оккультным докторам? В качестве примера мы рассмотрим деятельность известного в Санкт-Петербурге доктора С.С. Коновалова. В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя Сир.38:9 . Сотворив мир, Господь сказал о Своем творении, что оно «хорошо весьма», – читаем мы в Священном Писании ( Быт.1:31 ). Ни болезни, ни смерти не ведала первозданная чета в саду Эдемском, ибо «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» ( Прем.1:13 ), напротив: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» ( Прем.2:23–24 ). Как тление, так болезнь и смерть становятся уделом человечества и всего мира вследствие грехопадения прародителей: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» ( Рим.5:12 ), «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее…Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» ( Рим.8:18–23 ). Священное Писание говорит нам о том, что человек нарушил заповедь Бога о невкушении плодов с «древа познания добра и зла» ( Быт.2:17 ), а также о тех последствиях, к которым Адама и Еву привело это нарушение: об отпадении от Бога, изгнании из рая. Грех, поразив природу человека, стал ее разрушителем, появились болезни. Искушение, которое стало причиной грехопадения прародителей, было искушением стать богами без Бога ( Быт.3:1–7 ). Этот соблазн жив и поныне: сотни тысяч контактеров, оккультистов, эзотериков, каббалистов и многих других служителей «общего блага», непрерывно искушают окружающих тем же соблазном, против которого не устояли Адам и Ева. Многие из этих деятелей занимаются оккультной медициной и под предлогом улучшения здоровья людей губят своих пациентов духовно, а часто и физически, активно внедряя в их сознание антихристианские идеи. |
| 1) Ежели взимается на добрую сторону, есть α) глад или алкание правды, то есть сильное желание правды и приобретение её: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф.5:6 ). Глад, по определению любомудрствующих умов, состоит в желании горячего и сухого, а жажда – в желании влажного и хладного: так духовный глад верной души желает горячести любви Христовой, да насытит Он здесь ею бедного грешника, и влажности Святаго Духа. В телесной пище есть вкус, услаждающий приправу оной: в духовной пище, коею насыщается душа, есть вкус сладости, к коей нас призывает Давид: вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Ядущие пишу телесную, приносят её к себе: мы, духовную пищу, привлекаем верою, и она в сердце нашем, как в желудке сваривается. Пища должна быть сытная, ибо есть пища, не насыщающая человека. Духовная пища весьма насыщает души, как говорит Бог у Исаии: послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша ( Ис.55:2 ). И на другом месте: се, работающии ми ясти будут, вы же взалчете: се, работающии ми пити будут, вы же возжаждете ( Ис.65:13 ). И у Иоанна пишется: аз есмь хлеб животный: грядый ко мне не имать взалкатися, и веруяй в мя не имать вжаждатися никогдаже ( Ин.6:35 ). Земные добра не насыщают сердца человеческого, а, подобно солёной воде, к большему желанию побуждают. Они суть рожцы, от коих насытится желал мний сын: и желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния ( Лк.15:16 ). Причина глада нашего есть жар, истребляющий влажность: так, когда гнев Божии нас устрашает, и душевные силы истощает, когда строгость закона нас поражает: обетшаша кости моя ( Пс.31:3 ), тогда начинается в нём глад правды. Алчущие уменьшают глад свой, и Господь алчущих правды исполняет благ. Алчущие телесно могут чувствовать омерзение от пищи: а насыщающийся пищей духовною – всегда алчет: ядущии мя, – говорит Сирах в лице Бога, – еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся ( Сир.24:23 ). Сюда надлежит ß) глад вечных благ в будущей жизни, о коем Давид: им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже ( Пс.41:2 ). Сей глад в своё время истребляется, в будущей, то есть жизни, где по свидетельству Иоанна, не взалчут ктому, ниже вжаждут ( Откр.7:16 ). Алчба духовная и жажда духовная есть желание души, которое истребит Дух Святый, когда всякое желание исполнит: насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.16:15 ). – Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся ( Мф.5:6 ). В сей же жизни сие желание не истребляется. |
| Внимание к себе Сказано: внемли себе ( Втор. 15:9 ) 22 . Всякое живое существо от устроившего все Бога имеет в себе побуждения к охранению своего собственного состава. И если прилежно станешь изучать, то найдешь, что большая часть бессловесных, не учась, имеют отвращение от вредного, и опять, по какому-то естественному влечению, стремятся к наслаждению полезным. Потому и нам обучающий нас Бог дал эту великую заповедь, чтобы в пособии разума находили мы то, что у них есть от природы, и чтобы то, что бессловесными делается без размышления, у нас совершалось со вниманием, при непрестанном напряжении рассудка, и чтобы мы были исправными хранителями данных нам от Бога побуждений, бегая греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях, и гонясь за правдой, как и они отыскивают в траве питательное. Поэтому внемли себе, чтобы мог ты различать вредное от спасительного. Но поскольку внимать можешь двояко: или телесными очами всматриваться в предметы видимые, или умной силой души погружаться в созерцание бесплотного, то если скажем, что заповедь эта ограничивается действием очей, тотчас обличим ее невозможность. Ибо как человеку всего себя обнять глазом? Глаз не может устремить своего зрения сам на себя; он не досязает до темени, не знает ни хребта, ни лица, ни расположения внутренностей в утробе. Но нечестиво утверждать, что заповеди Духа невозможны. Потому остается разуметь заповедь эту об умственном действовании. Итак, внемли себе, то есть осмотри себя со всех сторон; для охранения себя содержи неусыпным душевное око. Посреди сетей идешь ( Сир. 9:18 ); врагом во многих местах поставлены сокрытые тенета 23 . Поэтому все осматривай, да спасешися, аки серна от тенет и яко птица от сети ( Притч. 6:5 ) 24 . Серна неуловима тенетами по остроте зрения, почему и имя получила от свойственной ей острозрительности 25 . А птица, когда она внимательна, по легкости крыльев становится выше ухищрения ловцов. Поэтому смотри, не окажись худшим бессловесных в охранении себя самого и, запутавшись в сетях, не сделайся добычей диавола, будучи живьем уловлен им в свою волю ( 2Тим. 2:26 ). |
|
|
