| «Нашел их достойными Его», т.е. достойными общения с Богом в жизни загробной, или вообще достойными Его благословения. Прем.3:6 . Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную. 6 . Мысль о ниспосылаемых праведным страданиях и их последствиях выражается в двух употребительных образах. По первому образу нравственные испытания и очищение человека сравниваются с очищением и пробой металлов. Это весьма употребительный в Библии образ (см. Пс. 65:10 ; Иов. 23:10 ; Притч. 17:3 ; Сир. 3:5 ; Ис. 48:10 ; Зах. 13:9 ; Мал. 3:3 ; 1Пет. 1:7 и др.). Во второй половине стиха доброе расположение души, обнаруженное праведными в испытаниях, сравнивается с всесовершенной жертвой, приятной Богу (ср. Рим. 7:1 ; 1Пет. 2:5 ). Прем.3:7 . Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю. Прем.3:8 . Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать во веки. 7–8 . При объяснении данного места экзегетами высказываются три главных мнения. Одни видят здесь мысль вообще о славном времени, которое наступит для благочестивых израильтян в этой жизни без всякого указания на мессианско-эсхатологические чаяния, другие – о блаженном состоянии праведных по смерти на небе, после страшного суда, и третьи видят здесь выраженным мнение о близко ожидаемом всеобщем суде, воскресении мертвых и открытии на земле мессианского царства. Разберемся, какое из этих мнений более оправдывается текстом. «Во время воздаяния им они воссияют». Выражение «время воздаяния» само по себе неопределенное и может быть прилажено ко всем трем упомянутым объяснениям. «Они воссияют» – этим образом защитники третьего мнения пользуются, как главным своим аргументом: видят в нем указание на светлые эфирные тела, в каких восстанут души праведных для участия в земном мессианском царстве. Но, во-первых, это выражение столь неопределенное, что по нему нельзя заключить о том разделял ли писатель кн. Премудрости веру в воскресение тела и даже соединял ли с этим выражением представление о каких-либо вообще чувственных образах, в которых восстанут души. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Точно также и Господь Иисус Христос, посылая учеников Своих на проповедь Евангелия, повелел им не брать с собою ни золота, ни серебра, ни меди, ни сумы ( Мф.10:9–10 ). Это означало, что и апостолы должны были питаться на счет тех, кто получит духовную пищу от их благовествования. В онь же аще дом внидете, в том дому и пребывайте, ядуще и пиюще, яже суть у них: достоин бо делатель мзды своея ( Лк.10:7 ). Поясняя эти слова Господа, св. апостол Павел вопрошает: какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? кто, пася стадо, не ест молока от стада?… Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор.9:7–15). Апостол Христов, которому принадлежат эти слова, безмездно проходил своё веропроповедническое служение: он трудами рук своих пропитывал себя и не только ни от кого не требовал вознаграждения за свои апостольские труды, но еще со спутниками своими делился прибытками от своих ручных работ. Это было, однако, делом его личного произволения, отнюдь не обязательным для проповедников Евангелия. Сам Христос Спаситель во время Своих путешествий с Евангельскою проповедью, питался со Своими учениками подаяниями усердствующих. Отказываясь от вознаграждения за свои труды, св. Апостол отнюдь, при этом, не отвергал права на это вознаграждение, напротив, признавал это право священным, ссылаясь на заповедь Христову, и имея в виду то, что служители веры легко могут ослабеть в ревности к прохождению своего служения, отвлекаемые заботами об удовлетворении житейских насущных потребностей. Таким образом, участие пасомых в содержании пастырей есть прямой долг, основывающийся на божественной заповеди. Премудрый Сирах ставит этот долг в прямую связь с любовью к Самому Богу: всеми силами люби Создателя твоего и не оставляй служителей Его. Бойся Бога и чти священника: давай ему часть, как заповедано тебе ( Сир.7:32, 33 ). Если бы кому показались недостаточно убедительными и эти доказательства, тот да вопросит себя: что более ценно, то что он дает, или что получает? Дает временное, получает вечное, дает земное – получает небесное. |
| Другими словами, благоговейно почитая святые иконы, мы воздаем молитвенное почтение живым личностям святых, которых они изображают и которые действительно живут на небесах как наши молитвенники и ходатаи перед Богом. В этом смысле чтим мы и иконы Самого Владыки Христа и святых небесных Сил Бесплотных. Хотя по Своему Божественному естеству Владыка Христос не описан, и неописуем, и выше всякого человеческого умопредставления, и слова, и образа, но Своим воплощением, Своим вочеловечением Он благоволил описать Себя, вообразовать Себя в человеческий образ, вместить Себя в человеческое тело и тем самым стать видимым образом, видимым изображением, видимой иконой невидимого Бога, Церковь богодухновенно сказует это благовестие в своих благодатных молитвах: «Естеством неописанный Божественным Твоим сый, на последняя, Владыко, воплощся, изволил еси описоватися; плоти бо приятием, и свойства вся сея взял еси». «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь». Сделанный таким образом и украшенный херувимами ковчег свидетельствовал о присутствии невидимого Бога, поощряя верующих к благоговению перед Богом и к рачительному исполнению Его заповедей. Он окрылял их души к молитвенному воспарению к Богу, к деннонощному херувимскому служению Господу. Тем паче что евреи благоговейно чтили святых Ангелов как блаженных Божиих служителей и своих заступников, посредников, помощников (см. Быт.3:24, 24:7, 28:12 ; Нав.5:13–15 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:35 ; Иов.33:23 ; Пс.17:11, 33:8, 90:11 ; Ис.37:36 ; Иез.10:2–22 ; Дан.3:54, 6:22, 7:10, 8:11, 10:13, 12:1 ; Сир.48:24 ; 1Мак.7:41 ; 2Мак.15:22 ). Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и расточатся враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Чис.10:35–36 )! Когда же израильтяне, предводимые Иисусом Навином, потерпели поражение от гаитян, Иисус разодрал одежды свои, и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, – на что Господь явился ему и повелел, что надлежит ему сделать, дабы устоять перед своими врагами ( Нав.7:6–15 ). |
| «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» ( Екл. 9:5 и 10). «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс. 145:3–4 ). «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу, но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и во век» ( Пс. 113:25–26 ; Иов. 14:12 ; Дан. 12:13 ). 10) Приводимые адвентистами места св. Писания относятся к жизни человека здесь, на земле, «под солнцем», а не на небе, говорят о телах умерших, а не об их душах. Мертвые тела людей не принимают участия «ни в чем, что под солнцем», тела умерших не участвуют уже ни в любви, ни в ненависти, для умерших нет уже в могиле «ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости», а души людей святых живут сознательной жизнью: они чувствуют, любят, молятся, ненавидят зло и просят о наказании злых грешников, о чем ясно говорится в приведенных выше местах св. Писания (см. 8 пункт). О телах людей может быть забвение, но не о душах, особенно праведников. Об их душах говорится в св. Писании совсем иное: «В вечной памяти будет праведник» ( Пс. 3:6 ); «семя их пребудет до века, и слава их не истребится: тела их погребены в мире, и имена их живут в роды; народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир. 44:12–14 ), ибо «память праведника пребудет благославенна» (Притч. Сол. 10:7), почему и ап. Павел велит нам: «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр. 13:7 ). Возвращается в землю не дух человека, а только тело его, дух же его, по словам самого Екклезиаста, идет на небо, к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Екл. 12:7 ). Находясь у Бога живыми ( Лук. 20:37–38 ) и живя на небе, подобно Ангелам, сознательной жизнью, святые чувствуют, радуются, сострадают нам и молятся о нас грешных. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В предостережениях против многословия Екклесиаст дважды сравнивает его со сновидениями (Еккл 5. 2; 5. 6), что не вполне понятно; возможно, он цитирует некое известное в его время высказывание на эту тему, смысл к-рого был впосл. утерян ( Krüger. 2004. P. 108). В библейской традиции засвидетельствовано различное отношение к снам, от положительного (как к источникам откровения - Быт 40-41; Иов 4. 12-13; Дан 2, 4, 7) до крайне настороженного («Гадания и приметы и сновидения - суета, и сердце наполняется мечтами... Если они не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего» - Сир 34. 5-6). Нек-рые исследователи толкуют выражение (суетные сны; букв.- сны и суета - Еккл 5. 6; в синодальном переводе иначе) как свидетельство того, что в этом контексте «сны» и «суета» - синонимы ( Seow. 1997. P. 200). Возвращаясь к теме несправедливости (Еккл 5. 7-8; ср.: Еккл 3. 16; 4. 1), Екклесиаст больше внимания уделяет социальному неравенству: речь идет о «притеснении бедному»; смысл рассуждения не вполне понятен, поэтому исследователи расходятся в толкованиях этого «исключительно трудного текста» ( Seow. 1997. P. 218). Согласно доминирующей среди комментаторов т. зр. (Ibidem), имеется в виду бюрократическая система управления сатрапиями ( , в синодальном переводе - область - Еккл 5. 7), при к-рой представители разных уровней правящего сословия постоянно шпионили друг за другом («над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший»). Др. возможное толкование состоит в том, что как бы некий правитель ни пытался возвыситься, попирая закон и притесняя беззащитных, его честолюбивые планы никогда не осуществятся полностью, т. к. всегда будут чиновники выше его по рангу ( Seow. 1997. P. 218). Связывая стремление человека к исполнению своих суетных желаний с «притеснением бедному и нарушением суда» (Еккл 5. 7), Екклесиаст переходит к осуждению жизненной цели мн. людей - суетного богатства (Еккл 5. 9-16). Тягу к такому богатству он называет «мучительным недугом» и, вскрывая природу этого недуга, объясняет, что страдающий им человек никогда «не насытится серебром» (Еккл 5. 9). Даже когда такому человеку сопутствует успех и у него «умножается имущество» (Еккл 5. 10), все равно он не получает от этого никакой пользы; его «пресыщение... не дает ему уснуть» (Еккл 5. 11), он думает о наживе и о неожиданностях, к-рые могут лишить его всего, чем он владеет (Еккл 5. 13-14). Конец жизни такого человека будет таким же, как и у бедняка («...каким пришел он, таким и отходит»), поэтому делается вывод, что он «трудился на ветер» (Еккл 5. 15). |
| Поэтому, даже когда кажется, что они творят некий совет глубоко, творя его не ради Господа (ср. Ис. 29, 15), они признаются несчастными (ταλανζονται); даже когда они возвещают сокровенное [содержание] совета Божиего, они лгут, поскольку дела их — [дела] не света , но тьмы и ночи. Мы решили вкратце изложить это пророчество и в некоторой степени — его объяснение, так как о нем упомянул Матфей. Упомянул [о нем] и Марк (ср. Мк. 7, 6), из которого мы не без пользы приведем следующее место о прегрешении против старейшин, полагавших правильным, чтобы Иудеи мыли руки, когда едят хлеб: «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, если не умоют тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят, если не омоются; есть и кое-что другое, чего они приняли держаться — омовения чаш, кружек, котлов и скамей (κλινν) » (Мк. 7, 3–4). Этими [словами] Спаситель ясно учит нас, когда мы читаем в Левите (ср. Лев. 11) и Второзаконии (ср. Втор. 14) [предписания] о чистой и нечистой пище, в нарушении которых нас обвиняют Иудеи по плоти (ο σωματικο Ιουδαοι) (ср. 1 Кор. 10, 18) и эбиониты , мало отличающиеся от них, не думать, будто целью Писания является общедоступный смысл этих [предписаний] (τον πρχειρον περ τοτων νουν). Ибо если «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит из уст» (Мф. 15, 11), и в особенности раз Спаситель говорил это и в [Евангелии] от Марка, «очищая всякую пищу» (Мк. 7, 19), ясно, что мы не оскверняемся, когда едим то, что Иудеи, желающие служить букве закона, называют нечистым, оскверняемся же тогда, когда говорим, что придется, да обсуждаем, что не следует, что и является для нас источником грехов, в то время как должно, чтобы уста наши были связаны чувством (ср. Притч. 15, 7), и мы сделали для того, что говорим, вес и меру (ср. Сир. 28, 25 ). И, конечно, закону Божиему подобает запретить то, что [исходит] от порока, и предписать то, что согласно с добродетелью, а те [вещи], что безразличны по своей сути (τα δε τω δω λγω διφορα) , — их оставить как есть (αν π χρας), [так как] в зависимости от свободного выбора и [состояния] разума в нас (δια την προαρεσιν κα τον ν μν λγον) они могут как делаться дурными, если совершаются во грехе, так и становиться хорошими, если исполняются праведным образом. |
| Поэтому, даже когда кажется, что они творят некий совет глубоко, творя его не ради Господа (ср. Ис.29:15 ), они признаются несчастными (ταλανζονται); даже когда они возвещают сокровенное [содержание] совета Божьего, они лгут, поскольку дела их – [дела] не света , но тьмы и ночи. Мы решили вкратце изложить это пророчество и в некоторой степени – его объяснение, так как о нём упомянул Матфей. Упомянул [о нём] и Марк (ср. Мк.7:6 ), из которого мы не без пользы приведём следующее место о прегрешении против старейшин, полагавших правильным, чтобы Иудеи мыли руки, когда едят хлеб: «Ибо фарисеи и всё Иудеи, держась предания старцев, не едят, если не умоют тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят, если не омоются; есть и кое-что другое, чего они приняли держаться – омовения чаш, кружек, котлов и скамей (κλινν)» 150 ( Мк.7:3–4 ). Этими [словами] Спаситель ясно учит нас, когда мы читаем в Левите (ср. Лев.11 ) и Второзаконии (ср. Втор.14 ) [предписания] о чистой и нечистой пище, в нарушении которых нас обвиняют Иудеи по плоти (ο σωματικο ουδαοι) (ср. 1Кор.10:18 ) и эбиониты 151 , мало отличающиеся от них, не думать, будто целью Писания является общедоступный смысл этих [предписаний] (τν πρχειρον περ τοτων νον). Ибо если «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит 152 из уст» ( Мф.15:11 ), и в особенности раз Спаситель говорил это и [в Евангелии] от Марка, «очищая всякую пищу» ( Мк.7:19 ), ясно, что мы не оскверняемся, когда едим то, что Иудеи, желающие служить букве закона, называют нечистым, оскверняемся же тогда, когда говорим, что придётся, да обсуждаем, что не следует, что и является для нас источником грехов, в то время как должно, чтобы уста наши были связаны чувством (ср. Притч.15:7 ), и мы сделали для того, что говорим, вес и меру (ср. Сир.28:25 ) 153 . И, конечно, закону Божиему подобает запретить то, что [исходит] от порока, и предписать то, что согласно с добродетелью, а те [вещи], что безразличны по своей сути (τ δ τ δ λγ διφορα) 154 , – их оставить как есть (ν π χρας), [так как] в зависимости от свободного выбора и [состояния] разума в нас (δι τν προαρεσιν κα τν ν μν λγον) они могут как делаться дурными, если совершаются во грехе, так и становиться хорошими, если исполняются праведным образом. |
| В Новом Завете видение пророка Исаии осмыслено как Откровение о Пресвятой Троице. В Ин.12:41 видение пророка отнесено к Сыну Божию: Исайя видел славу Его (Божию) и говорил о Нем, т. е. о Сыне. В Деян.28:25–26 говорится, что Исайя слышал глас Святого Духа, Который посылал его к израильтянам. Таким образом, согласно Новому Завету, видение Исаии было явлением Сына и Духа Святого, а следовательно, оно было Откровением Троицы. В общем в Ветхом Завете нет не только собственно тринитарного богословия, но и сколько-нибудь четких свидетельств о троичности божественных Лиц, имеются лишь разрозненные указания, смысл которых раскрывается только в свете новозаветного Откровения. Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца Сын Божий открывается в Ветхом Завете различным образом и имеет несколько имен. Во-первых, Сын Божий открывался как «Ангел Господень», о котором говорится при описании некоторых ветхозаветных теофаний: явление Агари на пути в Суру (см.: Быт.16:7–14 ), явление Аврааму во время принесения в жертву Исаака (см.: Быт.22:10–18 ), явление Бога Моисею в огненной купине (см.: Исх.3:2–15 ). Пророк Исаия говорит: Он (Господь) был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их (израильтян), и Ангел лица Его спасал их ( Ис.63:8–10 ). Во-вторых, Сын Божий в Ветхом Завете открывается как «Божественная Премудрость». Откровение указывает на теснейшее единство Премудрости с Богом. В Книге Притч говорится, что Господь имел Премудрость началом пути Своего, прежде созданий Своих ( Притч.8:22 ), Премудрость родилась, когда еще не существовали бездны,.. когда Он не сотворил... начальных пылинок вселенной ( Притч.8:24–26 ). В Прем.7:22 о Премудрости говорится, что она есть дух разумный, святый, единородный. В Сир.24:3 Премудрость говорит о себе: Я вышла из уст Всевышнего. В Прем.7:25–26 сказано, что Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... Она есть... образ благости Его. В Прем.8:3–4 говорится, что она имеет сожитие с Богом и есть таинница ума Божия и избирательница дел Его. В Прем.9:4 сказано, что она «приседает» Престолу Божию. Все эти высказывания касаются отношений Премудрости к Богу. |
|
|
