| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: «я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою» (Пс. 72:22). Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: «я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7), «несу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:16). И еще: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71). Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает общий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших. Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молчание, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, «что от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19), и что «человек злоязычный не утвердится на земле» (Пс. 139:12). Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21:23). Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, смиренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: «слова благоразумных взвешиваются на весах» (Сир. 21:28), и: «честно малое мудрости» (Еккл. 10:1). Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердце только, но и самым телом всегда и перед всеми показывает себя смиренным, т.е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в дороге, на поле, стоя, ходя, сидя, – всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что говорил глядя в землю Евангельский мытарь: «Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо» (Лк. 18:13), или что говорил о себе Пророк: «я изнемог и сокрушен чрезмерно. Оживи меня» (Ос. 37:7—9; 118:107). |
| В христианстве болезнь понимается как следствие греховности человеческого естества: болезнь тела неразрывно связана с греховным состоянием души. Связь между болезнью и грехом установлена уже в Библии, согласно которой болезни вошли в жизнь человека как одно из последствий грехопадения (см.: Быт. 3:16–19 ). Нередко болезнь воспринималась как действие карающей десницы Бога (см.: Иов. 16:12, 19:21 ). С другой стороны, болезнь может быть послана человеку при посредстве сатаны (см.: Иов. 2:7 ). Болезни в Ветхом Завете воспринимались как наказание за грехи; соответственно молитва об исцелении сопровождается исповеданием грехов (см.: Пс. 37:2–6, 38:9–12 ). Ветхий Завет не запрещает обращаться к врачам, пользоваться лекарственными средствами (см.: 4Цар. 20:7 ; Тов. 11:10–11 ; Иер. 8:22 ). Однако обращение к врачам без одновременной надежды на помощь Божию греховно (см.: 2Пар. 16:12 ). Одна из библейских книг содержит целый гимн врачам и врачебному искусству: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание, и от царя получает он дар... Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими... Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен ( Сир. 38:1–2, 4,12 ). С другой стороны, та же книга говорит о необходимости во время болезни обращаться с молитвой к Богу и приносить покаяние в грехах: Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце твое ( Сир. 38:9–10 ). Вслед за Ветхим Заветом Новый Завет признает и роль сатаны как одну из причин болезней человека: Иисус говорит о согбенной женщине, что ее «связал сатана» (см.: Лк. 13:16 ). Однако основной причиной болезни в Новом Завете признается грех. Поэтому, исцеляя людей, Иисус одновременно отпускает их грехи (см.: Мф.9:2 ; Мк. 2:5 ; Лк. 5:20 ) и предостерегает от повторения прежних грехов (см.: Ин.5:14 ). Тем самым указывается на неполноту исцеления тела без уврачевания души. |
| Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: «я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою» (Пс. 72:22). Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: «я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7), «несу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:16). И еще: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71). Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает общий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших. Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молчание, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, «что от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19), и что «человек злоязычный не утвердится на земле» (Пс. 139:12). Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21:23). Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, смиренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: «слова благоразумных взвешиваются на весах» (Сир. 21:28), и: «честно малое мудрости» (Еккл. 10:1). Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердце только, но и самым телом всегда и перед всеми показывает себя смиренным, т.е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в дороге, на поле, стоя, ходя, сидя, — всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что говорил глядя в землю Евангельский мытарь: «Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо» (Лк. 18:13), или что говорил о себе Пророк: «я изнемог и сокрушен чрезмерно. Оживи меня» (Ос. 37:7-9; 118:107). |
| Впрочем, не всякого должно и можно учить, как говорит Писание: не обличай злых, да не возненавидят тебя; ибо обличение нечестивому есть раны ему ( Прит.9:8, 7 ). У кого поступки злы, обхождения дерзки, тех людей должно оберегаться и избегать их, не давать им Божественного совета. Ибо, по слову апостола, душевный человек не приемлет то, что от Духа Божия ( 1Кор.2:14 ). Не требует мудрости муж скудоумный, зане паче водится безумием (Прич.18:2). И еще сказано: яко слепляяй черепья и возбуждаяй спящаго от глубокаго сна, тако учай безумнаго ( Сир.22:7 ). Посему с безумным не множи словес, уклонися от него, да не уныеши безумием его ( Сир.22:12, 14 ). И Господь Сам говорил ученикам Своим: вот Я посылаю вас, как овец среди волков, – и вы будьте мудры... ( Мф.10:16 ), не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами и обратившись, не растерзали вас ( Мф.7:6 ). Под названием волков, псов, свиней разумеются люди, преданные злобе, пьянству и нечистоте; таким не следует преподавать слово Божие, которое дороже золота и честнее дорогих камней. Но дай, как сказано, наставление мудрому, и он будет премудрее; поучи праведного, – который любит Божию правду – и он приумножит знание ( Прит.9:9 ). А таких, которые говорят: мало ли что написано; где все исполнять! – таких что учить. Если и воплощенное Слово, Им же вся быша, не могло привести в познание истины народ жестокосердый; если и при виде чудес Сына Божия многие из людей говорили: кто может послушать Его, то не должно быть дивно, что есть и ныне много таких, которых нельзя вразумить. И о таких нет сомнения, что они не наследуют Царствия Божия, вне которого будут все псы, как сказано, и любодеи (Ср. Откр.22:15 ) – все пьяницы, досадители и малакии (Ср. 1Кор.6:10 ). Ибо все сии, которые закону Божию не покоряются, да и не слушают, не суть слуги Божии; они и ныне не имеют в себе жизни Божией по причине невежества и ожесточения сердца. Однако ж, несмотря на злобу и бесчувственность людей мира сего, которых вся забота только о здешней жизни, мы должны быть добрыми воинами Иисуса Христа и всевозможно стараться о распространении Царствия Божия на земле сей, где царствует еще дух мира сего и держит во власти своей великое множество людей, – всех сынов века сего. |
| XIV. О почитании нетленных мощей святых Угодников Божиих Священное Писание свидетельствует, что почитание мощей существовало ещё в ветхозав. Церкви. Так, в книге Исход рассказывается, как Моисей, при выходе евреев из Египта, взял с собою кости Иосифа ( Исх.13:19 ). Благочестивый царь Иудейский Осия сжёг множество костей умерших людей, но кости пророка Божия повелел оставить в покое и не трогать: 4Цар.23:18 . В той же книге рассказывается и о чудесном воскресении одного мертвеца чрез прикосновение к мощам пророка Елисея: 4Цар.13:21 . А премудрый Соломон прямо говорит, что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего»: Прем.2:23 . Священное Писание свидетельствует также, что даже одежда праведных людей прославлялась от Господа – силою чудотворения, напр. милоть Илии пророка: 4Цар.2:14 . Кровоточивая женщина с верой прикоснулась к одежде Иисуса Христа и получила исцеление, ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею: Мк.5:28–29 . Платки и полотенца апостола Павла, полагавшиеся в его отсутствие на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов: Деян.19:12 . Даже тень апостола Петра имела чудодейственную силу: Деян.5:15 . Итак, если платки и опоясанья и даже тень апостолов имели чудодейственную силу, то неужели не имели таковой силы сами тела святых апостолов? Псалмопевец Давид говорит о праведниках, что Бог хранит все кости их ( Пс.33:21 ), или «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 ). А так как Иисус Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова может относиться и к телам Его последователей, по словам апостола Павла: «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:4:9 ). Премудрый Иисус, сын Сирахов, говорит о двенадцати пророках, уже давно почивших: «Процветут кости их от места своего» ( Сир.49:12 ). По успении прор. Елисея, пророчествовало тело Его: Сир.48:14 , Наконец, если сила Христова нетленна, то нет ничего удивительного, что она, вселяясь в человека, делает и тело его нетленным. Это подтверждается и Священным Писанием: 2Тим.1:10 ; Мф.27:52 ; Притч.10:7 . |
| Между следованием закону и христианскою свободою, между заповедями и Евангелием не только нет противоположности и непримиримости, но есть необходимая связь и неразрывное родство. Страх Божий § 12. Страх и любовь не исключают друг друга Хождение по путям евангельским сопровождается чувством страха Божия. Страх Божий неразлучен с чувством благоговения. Небесные силы со страхом и трепетом служат Творцу. Но признавая страх Божий необходимою частью благоговения, мы встречаемся с кажущимся противоречием: благоговение есть не иное что, как любовь к Богу. По апостолу же, в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх... Боящийся не совершен в любви ( 1Ин.4:18 ). Опираясь на эти слова, нам говорят: страх имел место в Ветхом Завете, когда он и был назван началом премудрости; в Новом же Завете между христианами и Богом – отношения не страха и рабства, но любви и сыновства. В этом замечании есть доля правды, но, прежде ближайшего рассмотрения отношений между страхом Божиим и любовью к Богу, мы должны оговориться, что «точная определённость имён принадлежит только здешним вещам, – а вещам будущей жизни нет полного и подлинного имени» 42 . Любовь и страх к Богу носят несколько иной характер, чем любовь и страх к людям, – это отношения не здешние или, точнее, не вполне здешние. Правда, что в Новом Завете люди стали ближе к Богу, будучи искуплены кровью Сына Божия, но это различие отношений к Богу подзаконного человека и искупленного не настолько велико, чтобы в основу различия полагать различные начала: страх и любовь. И подзаконный человек страшился Бога, любя Его, и христианин любит Бога, боясь Его. Одобренная Спасителем заповедь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею ( Лк.10:27 ) взята из Второзакония почти буквально ( Втор.6:5,30:6 ). Мало того в этой же книге Второзакония на любовь и страх к Богу указывается, как на отношения вполне совместимые: Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой. Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей ( Втор.10:12 ). Не говоря уже о том, что мысль о совместимости страха и любви часто выражается в Псалмах, эта же мысль с большей ясностью высказана тем самым Иисусом, сыном Сираха, который высказал, что начало премудрости – бояться Бога ( Сир.1:15 ; Притч.1:7–10 ). Этот премудрый сын Сираха изрёк: Страх Господень – слава и честь, и веселье, и венец радости. ...Страх Господень – дар от Господа и поставляет на стезях любви ( Сир.1:11,13 ). Короче сказать: любовь к Богу, по учению ветхозаветному, не бывает без страха Божия. |
| 31:24), лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа (Пс. 36:16). Свидетельствует же и Павел, что корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6:10). Ибо сребролюбец несострадателен и немилостив. Спаситель же наш и Господь, ведая, что страсть сребролюбия есть погибель для души, предлагает подобающее лекарство, говоря: Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои (Мф. 10:9), и продолжает: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:23), [Col. 1460] поскольку нестяжание дешево и легко на небо воспаряет. Ему же слава во веки веков. Аминь. Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик — одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник — гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую (1 Тим. 6:8). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра (Мф. 10:9), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить(Мф. 6:25), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его (Сир. 4:2). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра (Еккл. 5:9). Посему нищий позна ходити противу живота (Еккл. 6:8). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена (Сир. 4:31). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:35). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради (Исх. 23:7). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим (Исх. 23:8). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь (1 Цар. |
| Так всегда да помышляет о себе человек, что Бог всякий час призирает на него с небес, и что дела его во всяком месте открыты перед взором Божества, и Ангелами Божьими замечаются. Доказывает нам это Пророк, когда показывает что Бог именно всегда так присущ помышлениям нашим, говоря: «Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже!» (Пс. 7:10); и опять: «Господь знает мысли человеческие, что они суетны» (Пс. 93:11); еще: «Ты разумеешь помышления мои издали» (Пс. 138:20; и: «остаток гнева Ты укротишь» (Пс. 75:11). Итак, да блюдет себя всякий брат от помышлений злых, говоря всегда в сердце своем: «я был непорочен перед Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне» (Пс. 17:24). И делать свою волю возбраняет нам Писание, говоря: «воздерживайся от пожеланий твоих» (Сир. 18:30). Также в молитве Господней просим Бога: «да будет воля Твоя» (Мф. 6:10), а не наша. Итак хорошо поучают нас не творить своей воли, да избежим того, что говорит Свящ. Писание: «есть пути которые кажутся человеку прямыми, но конец их — путь смерти» (Прит. 16:25); и еще того избежим, что сказано о небрежных: «развратились они и совершили гнусные преступления» (Пс. 52:2). Будем верить что при всяком нашем желании присутствует Бог, как говорит Пророк Господу: «пред Тобою все желания мои» (Пс. 37:10); вследствие того всячески остерегайся пожеланий злых; ибо близ входа к сласти лежит смерит. Почему Писание заповедует нам, говоря: «не ходи вслед похотей твоих» (Сир. 18:30). Итак, если очи Господни видят добрых и злых, Господь «с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс. 13:2). Если приставленными к нам Ангелами каждый день возвещаются Богу, нашему Создателю, все дела наши; то нам, братья, должно всячески остерегаться, чтобы Бог когда-нибудь не увидел нас уклоняющимися на зло и творящими дела непотребные, и щадя нас в сем веке как благой и желающий нашего обращения на лучшее, не сказал нам в будущем: «ты это делал и Я молчал» (Пс. 49:21). Вторая степень смирения есть, если кто не любя своей воли и не находит удовольствия в том, чтобы исполнять свои пожелания; но делами подражает Господу, сказавшему о Себе: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить Свою волю, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38). Исполнение своей воли ведет в муку, а самопринуждение готовит венец славы. |
| Прекрасен, возлюбленные, позор по Богу (то есть стыдливость) – неподкупный, неподдельный, неукоризненный примиритель с Богом. Посему воспримем таковой, чтобы [Col. 1636] имели мы дерзновение во время пришествия Господа, ибо оно близко, при дверех ( Мк. 13:29 ). Есть стыд по Богу, чтобы вовсе не дерзать подымать глаза и проявлять дерзновение пред лицом Божиим из-за множества зол, которые мы признаём за собой. Посему когда наносят нам люди какое-либо бесчестие, то тотчас да помыслим о той последующей славе от Господа и благодарно и с терпением будем это принимать. Ибо ради [нашей] пользы делает это с нами Бог, и потому будем при бесчестии беспечальными и невозмутимыми. Посему мы много обязаны стыдиться перед непамятозлобивым Господом. И особенно в нынешнее время, по сказанному: И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя ( Дан. 3:33 ); У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей… у царей наших, у князей наших… потому что мы согрешили пред Тобою ( Дан. 9:7–8 ); Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили и заповедей Твоих не слушали ( Дан. 3:29–30 ). Как и Иеремия, пророчествуя тогда о том, что произошло с нами ныне, говорит: Посрамихомся, зане слышахом ругание наше, покры срамота лице наше, яко приидоша чуждии во святая наша в дом Господень ( Иер. 51:51 ). Говорит и Давид: Ты бо веси поношение мое, и студ мой, и срамоту мою: пред тобою вси оскорбляющии мя ( Пс. 68:20 ) и: студ 100 лица моего покры мя ( Пс. 43:16 ). И это есть стыд прекрасный и по Богу, который ведет к покаянию и дерзновению. Но есть и вредный стыд, по Писанию, говорящему: есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд – слава и благодать ( Сир. 4:25 ). Ибо многие стыдящиеся кого-то впадают в сети диавольские (ср. 1 Тит. 3:7 ). И прибавляет: Покрываяй нечестие свое не успеет во благая, поведая же обличения возлюблен будет ( Притч. 28:13 ). И опять:Праведный себе самаго оглаголник во первословии ( Притч. 18, 17 ) и: елико убо незлобивии держатся правды, не постыдятся( Притч. 1:22 ); Разумети бо закон – помысла есть благаго ( Притч. 9:10 ), и продолжает: Блажен муж, иже боится всех за благоговение ( Притч. 28:14 ) и: уготовляй на исход дела твоя ( Притч. 24:27 ) и не стыдись исповедать грехи твои ( Сир. 4:30 ). Посему человеку нужно различать, когда он должен постыдиться ради спасения души, а когда и отвергнуть стыд как греховный. Ибо бывает так, что из-за стыда обещающий своему другу 101 делает его напрасно [тем самым] своим врагом. Посему мы, возлюбленные, да стяжаем стыд по Богу, подражая мытарю, стыдящемуся воззреть на небо, но биющему себя в грудь и говорящему: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! ( Лк. 18:13 ), чтобы и мы получили оставление грехов во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава и держава во веки. Аминь. [Col. 1637] |
|
|
