| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| Другими словами, благоговейно почитая святые иконы, мы воздаем молитвенное почтение живым личностям святых, которых они изображают и которые действительно живут на небесах как наши молитвенники и ходатаи перед Богом. В этом смысле чтим мы и иконы Самого Владыки Христа и святых небесных Сил Бесплотных. Хотя по Своему Божественному естеству Владыка Христос не описан, и неописуем, и выше всякого человеческого умопредставления, и слова, и образа, но Своим воплощением, Своим вочеловечением Он благоволил описать Себя, вообразовать Себя в человеческий образ, вместить Себя в человеческое тело и тем самым стать видимым образом, видимым изображением, видимой иконой невидимого Бога, Церковь богодухновенно сказует это благовестие в своих благодатных молитвах: «Естеством неописанный Божественным Твоим сый, на последняя, Владыко, воплощся, изволил еси описоватися; плоти бо приятием, и свойства вся сея взял еси». «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь». Сделанный таким образом и украшенный херувимами ковчег свидетельствовал о присутствии невидимого Бога, поощряя верующих к благоговению перед Богом и к рачительному исполнению Его заповедей. Он окрылял их души к молитвенному воспарению к Богу, к деннонощному херувимскому служению Господу. Тем паче что евреи благоговейно чтили святых Ангелов как блаженных Божиих служителей и своих заступников, посредников, помощников (см. Быт.3:24, 24:7, 28:12 ; Нав.5:13–15 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:35 ; Иов.33:23 ; Пс.17:11, 33:8, 90:11 ; Ис.37:36 ; Иез.10:2–22 ; Дан.3:54, 6:22, 7:10, 8:11, 10:13, 12:1 ; Сир.48:24 ; 1Мак.7:41 ; 2Мак.15:22 ). Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и расточатся враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Чис.10:35–36 )! Когда же израильтяне, предводимые Иисусом Навином, потерпели поражение от гаитян, Иисус разодрал одежды свои, и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, – на что Господь явился ему и повелел, что надлежит ему сделать, дабы устоять перед своими врагами ( Нав.7:6–15 ). |
| Премудрость обращается к людям (Притч 1:20–33) и открывает им тайны Божии (Притч 8:22–36), однако большинство людей не принимает ее. В ВЗ и в еврейской традиции мудрые принимают, а простецы и невежды отвергают дар Премудрости. Иисус переворачивает эту схему: Божия весть утаена он мудрых, но принимается простыми и неискушенными людьми, которые названы младенцами. Подобная мысль, впрочем, не совсем чужда письменности мудрых Израиля: Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным (Сир 3:19), Премудрость отверзла уста немых и сделала внятными языки младенцев (Прем 10:21) и встречается в кумранской литературе. Та же мысль подробно раскрывается у апостола Павла (1 Кор 1:18–31), и формальная близость слов eЩdok…a ‘благоволение’ в 10:21 и eЩdTkhsen ‘благоугодно было’ в 1 Кор 1:21, может быть, означает, что Апостолу было известно это речение. Отче ( арам. ’abb„) — слово, с которым в эпоху ВЗ почти никто не обращался к Богу (см., однако, молитву Елеазара в 3 Мак 6:2: Призри, Отец, на семя Авраама) и которое открывает Богосыновство Самого Иисуса. Господи неба и земли — распространенное молитвенное обращение, сохраненное в еврейской традиции и опирающееся на Быт 14:19 (благословение Мелхиседека), 22 (клятва Авраама), см. еще Тов 7:17. Может быть, Иисус прямо благодарит Отца за то, что знание утаено от мудрых и разумных, и таким образом посрамляется их гордыня. Однако грамматическая конструкция допускает и другое понимание, при котором благодарение относится лишь к откровению Божественного знания младенцам: ‘благодарю за то, что Ты, скрыв от мудрых и разумных, открыл сие младенцам’. Тайный Божий замысел, обозначенный местоимением сие ( таата), в предустановленный срок открывается избранным людям как Благая Весть о спасении. Всё предано Мне Отцем Моим, и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть — речение, восходящее к общему источнику Луки и Матфея; по конструкции и стилю оно напоминает речи Иисуса в Евангелии от Иоанна. |
| 1) Необходимо, чтобы, приступая к молите, предварительно приготовить себя к сему. «Прежде даже не помолишися, – пишет Премудрый, – уготови себе, и не буди яко человек искушая Господа» ( Сир.18:23 ). 2) Необходима живая вера и упование на Бога. «Веровати подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает» ( Евр.11:6 ). «Вся, елика аще вопросите в молитве верующе, примете» ( Мф.21:22 ). Кто молится без веры и упования на Бога, тот, по слову ап. Иакова, «подобен волнению морскому, ветры возметаемому... Да не мнит... яко получит что от Бога» ( Иак.1:6–7 ). 3) Необходимо глубочайшее смирение и благоговение, чтобы молились с полным сознанием нашего недостоинства и величия Того, пред Кем мы молимся. «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» ( Пс.50:19 ). «На кого воззрю, – говорит Бог через пророка, – токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» ( Ис.66:2 ). «Бог гордым противится, смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Мытарь во время молитвы не смел и очей своих возвести на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже, милостив буди мне грешнику”, и он оправдан сошел в дом свой» ( Лк.18:10–14 ). 4) Необходимо, чтобы молитва была искренняя и нелицемерная. «Егда молишися, не буди якоже лицемери» ( Мф.6:5 ). «Приближаются ко Мне люди сии усты своими, и устами своими чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене: всуе же чтут Мя...» ( Мф.15:8–9 ). 5) Необходима чистота совести и сердца и жизнь добродетельная. «Ибо как Бог есть свет и тмы в Нем нет ни единыя, так и мы должны ходить в свете, дабы иметь общение с Ним ( 1Ин.1:5–7, 2:6, 3:3, 20–22 ). «Он Бог, не любящий беззакония; у Него не водворится злой; Он ненавидит всех, делающих беззаконие» ( Пс.5:5–7 ). «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Бог через пророка. – Кто требует сего от рук ваших? Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои, и когда вы умножаете молитвы ваши, Я не слышу: ибо руки ваши полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите худые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного; защищайте сироту, вступайтесь за вдовицу. |
| Образ пастыря был хорошо известен иудеям по ветхозаветным писаниям. Особенно часто встречается он у пророков. Пастырем называется Сам Бог ( Ис.40:11 ; Еккл.12:11 ), так как Он обличает, вразумляет, поучает и обращает, как пастырь стадо свое ( Npeм. I . С. С. 18, 13). Пастырями называются и те, которым вверил Он попечение о Своем народе, т. е. прежде всего священники иудейские. Эти пастыри оказались не на высоте своего призвания. Они отпали от Бога ( Иер.2:8 ), сделались бессмысленны и не искали Господа ( Иер.10:21 ), губили и разгоняли овец паствы Божией ( Иер.23:1 ), совратили их с пути ( Иер.50:6 ). За это на них воспылал гнев Божий ( Зах.1:3 ); они будут унесены ветром ( Иер.22:22 ). Сам Бог будет пасти Свое стадо ( Зах.11:7–9 ), Он будет брать агнцев на руки Свои и носить на груди Своей ( Ис.40:11 ); Он поставит пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти народ с рвением и благоразумием ( Иер.3:15 . ср. Иер.23:4 ). Особенно ярко и полно представлен образ пастыря в пророчестве Иезекииля, обращенном к пастырям Израилевым. „Так говорит Господь Бог: Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали и пораненой не перевязывали, и угнанной не возвращали и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью. И рассеялись они без пастыря и рассеявшись сделались пищею всякому зверю полевому... Посему пастыри выслушайте слово Господне... вот Я сам отыщу овец Моих и осмотрю их... Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненую перевяжу и больную укреплю, а разжиревшую и блудную истреблю; буду пасти их по правде“ ( Иез.34:1–16 ). В этих образах ясно выражаются обязанности пастыря. Он должен слабых укреплять, больных врачевать, израненых перевязывать, угнанных возвратить, потерянных найти, неустанно осматривать и поверять их, не править ими с насилием и жестокостью. Для этой цели он должен обличать, вразумлять, поучать, обращать (ср. Сир.18:13 ). Из Ветхаго Завета идея пастырства была перенесена в Новый Завет и получила здесь особенно глубокое содержание. Она обнимает собою здесь как все дело спасения человечества Господом Иисусом Христом, Который есть Пастырь Добрый, полагающий душу Свою за овец ( Ин.10:11, 14 ),так и служение Его апостолов, которым Он заповедал пасти агнцев Своих ( Ин.21:15–17 ). |
| «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия. Я, Господь, делаю все это». ( Ис. 45,7 и десятки подобных мест; но ярче всего – в книге Иова, особенно –38,4–15: «Где был ты, когда Я полагал основания земли» и проч.)) Зтем, вдохновенное сознание ветхозаветных писателей видит в Боге всемогущего Вседержителя. ( Прем. 4,1–3 ; Иов, 11,7–12). Священные книги Ветхого Завета подчеркивают неисследимость путей Божиих ( Еккл. 8,17 ; Сир. 16,18–22 и мн. др.), святость Божию ( Ис.6,1–3 ), правду Божию ( 3Езд. 7,8,9 главы; Притч. 3,29 ), промыслительно – охраняющие действия Божии по отношению к творению ( 3Цар.8,31–53 ). Конечно, все эти темы с особенной силой и убедительностью – равно, как и все остальное – раскрываются многократно и многообразно в уникальной и фундаментальной Псалтири. Но более всего Ветхий Завет показывает творческую любовь Бога по отношению к человеку. В нем раскрывается милость Божия и к отдельным людям, и к Своему народу (Плач Иер. 3,22–23 ); Его сердцеведение ( 1Пар.28,9 ); помощь Божия как вообще, так даже и отдельным группам людей («Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженных, Господь хранит пришельцев». ( Пс. 145 ). Но Господь не только удерживает народ от путей неправды, но и учит его правде Своей, указывая пути жизни ( 1Цар. 9,8 ) и слушает верных Своих ( 4Цар. 18,7 и проч.). Все это дает возможность видеть ветхозаветному человеку Бога глазами молитвы, любви, поклонения и благодарности. Духовное и нравственное величие Бога, Его милость и святость, по самой своей природе взывают к прославлению, к поклонению, к хвале. И в этом отношении наиболее богатый, величественный, поэтический и духовный материал обретается в Псалтири. Но и в других книгах Ветхого Завета обнаруживаются дивные образцы любви человека к Богу, находящие свое выражение в словах славы и хвалы. Одним из таких великих образцов является молитва праведной Анны, матери пророка Самуила: «Возрадовалось сердце мое в Господе, вознесся рог мой в Боге моем... Нет столь святого, как Господь, ибо нет другого, кроме Тебя, и нет твердыни как Бог наш. Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит. Господь делает нищим и обогащает. Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» ( 1Цар. 2,1–8 ) . |
| 22:1). Вот великое богатство, вот сокровище! Если мы имеем страх Божий, то ни в чем у нас нет нужды; а если не имеем его, то хотя бы владели самим царством, мы всех беднее. Нет равного боящемуся Господа: « Страх Господень », — сказано, — « все превосходит » (Сир. 25:14). Приобретем его, будем делать все ради него; хотя бы надобно было положить душу и предать на смерть тело, не пощадим себя; будем делать все, чтобы приобрести этот страх. Таким образом мы будем богаче всех, и получим будущие блага во Христе Иисусе, Господе нашем, с Которым Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. БЕСЕДА 4 « Не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии » (Флп. 1:22–26). Похвала ап. Павлу. — Нет ничего приятнее Богу, как милостыня. 1. Не было ничего блаженнее души Павловой, так как не было ничего мужественнее ее. А ныне о всех прилично сказать напротив: нет ничего злосчастнее, нет ничего слабее. Потому–то все мы боимся смерти: одни, из числа которых и я сам, по причине множества грехов, другие по привязанности к жизни и по трудности умирать, — в числе каковых не дай Бог мне быть никогда, потому что боящиеся смерти суть люди « душевные ». Итак, чего все мы боимся, того Павел желал, к тому стремился: « Разрешиться », — говорит он, — « несравненно лучше. Но не знаю, что избрать ». Что ты говоришь? Ты преставишься отсюда на небо и будешь со Христом, а не знаешь, что избрать? Нет, это не свойственно душе Павловой. И кто не избрал бы этого (быть со Христом), если бы кто–нибудь сказал ему о том, и твердо в том его уверил? Конечно — никто. Но не в нашей власти ни то, чтобы разрешиться и быть со Христом, ни то, чтобы оставаться еще здесь, когда придет время. |
| От легендарных времен Соломона, царя писцов и мудрецов, при котором общие для цивилизованных земель Ближнего Востока культурные стандарты, в том числе навыки мысли и поведения сословия писцов, нашли себе путь в жизнь народа Божьего, и до эпохи эллинизма, породившей девтероканонический эпилог «сапиенциальной» литературы, — константной традиции, о которой мы говорим, остается нерасторжимое единство сакрального интеллектуализма, предполагающего, что праведность — непременное условие тонкости ума, но и тонкость ума — непременное условие полноценной праведности: Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах. Он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей Сердце свое он направит к тому, чтобы с раннего утра обращаться ко Господу, Творцу его Он покажет мудрость своего учения, и будет хвалиться законом завета Господня. (Сир 39:1-3,6,10) Напротив тому: В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху. (Прем 1:4) Позднее мы встречаем очень энергично заявленное утверждение сакрального интеллектуализма в например, «Грубый человек не страшится греха, и невежда не может быть свят, и нетерпеливый не может учить, и тот, кто занят торгом, не может стать мудрым» (Pirqe Abot II 5). «Невежда не может быть свят» — это уже специфический мотив талмудического презрения к ‘am ha’arez, с христианской точки зрения непозволительного. Возвращаясь, однако, к библейским текстам, мы без труда понимаем, почему слово nebalah, означающее свойство «глупости», носитель которого — nabal, так часто употребляется в них для обозначения тяжкого греха: отроковица, впавшая в блуд, совершила nebalah среди Израиля и должна быть казнена (Втор 22:21); старик из колена Ефрема умоляет жителей Гивы не насиловать гостя, лицо, священное по всем патриархальным законам, и не творить nebalah (Суд 19:22); это же слово применено к инцестуозному насилию, совершенному Амноном, сыном Давида, над Фамарью (2 Цар 13:12). |
| Скажи мне: если бы кто-нибудь, страдая горячкою, выпил много воды, которая на короткое время утоляет жажду, но потом воспламеняет огонь, то может ли он превозноситься этим? Или если бы кто-нибудь хлопотал о многом напрасно, то может ли он превозноситься этим? Чем же, скажи мне, (превозноситься тебе)? Тем ли, что имеешь над собою много господ? Тем ли, что у тебя бесчисленное множество заботь? Тем ли, что многие льстят тебе? Но это не что иное, как рабство. А чтобы ты убедился, что ты (в таком случае) делаешься рабом, выслушай внимательно следующее. Прочие страсти наши бывают иногда полезны; так часто бывает полезен гнев: " Не может " , - говорить (Премудрый), - " быть оправдан несправедливый гнев " (Сир. 1:22); следовательно, можно гневаться и праведно. И еще (Господь говорить): " всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду " (Мат. 5:22). Также ревность и похоть бывают добром; последняя тогда, когда служить деторождению, а первая, когда направлена к соревнованию в добрых делах, как и Павел говорить: " Хорошо ревновать в добром всегда " (Гал. 4:18), и еще: " Ревнуйте о дарах больших " (1 Кор. 12:31); следовательно, то и другое полезно. А гордость никогда не бывает добром, но всегда бесполезна и вредна. И если чем можно гордиться, то скорее бедностью, нежели богатством. Почему? Потому что кто может жить малым, тот гораздо лучше и выше того, кто не может. 5. Скажи мне: если бы какие-нибудь люди были приглашены в царственный город, и одни из них не требовали бы ни коней, ни рабов, ни шатров, ни гостиниц, ни одеяний, ни сосудов, но довольствовались бы только хлебом и водою из источников, а другие стали бы говорить: если не дадите нам колесниц и мягких постелей, то мы не можем прибыть; если у нас не будет множества провожатых, если не будет нам позволено часто отдыхать и находиться в дороге только малую часть дня, если не доставить нам коней и много другого необходимого для нас, то мы не можем (отправиться), - скажи: которые из них достойны нашего уважения, первые или последние? Очевидно, что те, которые ни в чем не имеют нужды. |
| Мир, прелестью помраченный, Христа Господа ненавидел и гнал – ненавидит и гонит и христиан, как Христовых, Христа придерживающихся, Христа любящих и за Ним следующих. Раб не больше господина своего (Ин. 15:20). Изгнали Христа Господа, чего ждать и рабам Его, кроме гонения? Предсказано это Самим Богом и в святом Писании написано: Будете ненавидимы всеми за имя Мое (Мф. 10:22). В мире будете иметь скорбь (Ин. 16:33). Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15:18– 19). Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3:12). Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие (Деян. 14:22). И глас небесный свидетельствует об избранниках Божиих: Это те, которые пришли от великой скорби (Откр. 7:14). Предсказана христианам скорбь, чтобы христиане были готовы к терпению скорби. Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению (Сир. 2:1). Нечего христианам о золотых днях мечтать и их ожидать. Скорбь им предсказана – и видим это. От кого же христианам скорбь терпеть? Гонение от мучителей-язычников прекратилось, христиане живут между христианами. Действительно, явных гонителей и мучителей не стало, и слава Богу! Но дьявол, первейший мучитель, по-прежнему непрестанно воздвигает гонение на благочестивых, по Писанию: И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа (Откр. 12:17). Вот первейший мучитель христианский! Иисус Христос Господь наш от Своих пострадал, как написано: Пришел к своим, и свои Его не приняли (Ин. 1:11). Пророки Его от своих единоплеменников пострадали, как видим в Писании (Мф. 13:57; 23:37). Так и христиане от своих христиан, но ложных, страдают. Злой сосед доброго соседа ненавидит и гонит; злой муж добрую жену и злая жена доброго мужа ненавидит и гонит; брат и сестра доброго брата и сестру ненавидит и гонит. |
|
|
