В христианстве болезнь понимается как следствие греховности человеческого естества: болезнь тела неразрывно связана с греховным состоянием души. Связь между болезнью и грехом установлена уже в Библии, согласно которой болезни вошли в жизнь человека как одно из последствий грехопадения (см.: Быт. 3:16–19 ). Нередко болезнь воспринималась как действие карающей десницы Бога (см.: Иов. 16:12, 19:21 ). С другой стороны, болезнь может быть послана человеку при посредстве сатаны (см.: Иов. 2:7 ). Болезни в Ветхом Завете воспринимались как наказание за грехи; соответственно молитва об исцелении сопровождается исповеданием грехов (см.: Пс. 37:2–6, 38:9–12 ). Ветхий Завет не запрещает обращаться к врачам, пользоваться лекарственными средствами (см.: 4Цар. 20:7 ; Тов. 11:10–11 ; Иер. 8:22 ). Однако обращение к врачам без одновременной надежды на помощь Божию греховно (см.: 2Пар. 16:12 ). Одна из библейских книг содержит целый гимн врачам и врачебному искусству: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание, и от царя получает он дар... Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими... Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен ( Сир. 38:1–2, 4,12 ). С другой стороны, та же книга говорит о необходимости во время болезни обращаться с молитвой к Богу и приносить покаяние в грехах: Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце твое ( Сир. 38:9–10 ). Вслед за Ветхим Заветом Новый Завет признает и роль сатаны как одну из причин болезней человека: Иисус говорит о согбенной женщине, что ее «связал сатана» (см.: Лк. 13:16 ). Однако основной причиной болезни в Новом Завете признается грех. Поэтому, исцеляя людей, Иисус одновременно отпускает их грехи (см.: Мф.9:2 ; Мк. 2:5 ; Лк. 5:20 ) и предостерегает от повторения прежних грехов (см.: Ин.5:14 ). Тем самым указывается на неполноту исцеления тела без уврачевания души.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: «я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою» (Пс. 72:22). Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: «я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7), «несу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:16). И еще: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71). Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает общий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших. Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молчание, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, «что от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19), и что «человек злоязычный не утвердится на земле» (Пс. 139:12). Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21:23). Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, смиренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: «слова благоразумных взвешиваются на весах» (Сир. 21:28), и: «честно малое мудрости» (Еккл. 10:1). Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердце только, но и самым телом всегда и перед всеми показывает себя смиренным, т.е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в дороге, на поле, стоя, ходя, сидя, — всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что говорил глядя в землю Евангельский мытарь: «Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо» (Лк. 18:13), или что говорил о себе Пророк: «я изнемог и сокрушен чрезмерно. Оживи меня» (Ос. 37:7-9; 118:107).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=859...

Дальнейшее же значение сего обетования, в отношении к христианам вообще и порознь, есть то, что они получать наследие, по выражению Псалмопевца, на земли живых, там, где живут и не умирают, то есть получат вечное блаженство ( Пс.26:13 ). 991. Какие плоды невоздержания и плотской жизни для вечности? Вопрос прихожанина. Какие плоды невоздержания и плотской жизни для вечности? Ответ Священника. Не льститеся: Бог поругаем не бывает: еже бо аще сеет человек, то же и пожнет: яко сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, от духа пожнет живот вечный ( Гал.6:7–8 ). Явлена же суть дела плотская, еже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяние, вражды, рвения, зависти, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пьянства, бесчинные клички и подобная сим: яже предглаголю вам, яко же и предрекох, яко таковые творящий царствия Божия не наследует ( Гал.5:19 ). Внемлите же себе, да некогда отвечают сердца ваши объединением и пьянством, и печалями житейскими, и найдет на вы внезапу день той ( Лк.22:34 ). Аще ли же речет злой раб той в сердце своем: коснит господин мой прийти: и начнет бить клевреты своя, есть же и пить с пьяницами: придёт господин раба того в день, в он же не чает, и в час, в он же не весть: и растешет его пополам, и часть его с неверными положит: ту будет плач и скрежет зубам ( Мф.24:48–51 ). 992. Как я должен поступать в разных отношениях с людьми? Вопрос прихожанина. Как я должен поступать в разных отношениях с людьми Ответ Священника. Не ссорься с человеком сильным, да некогда впадешь в руки его. Не заводи тяжбу с человеком богатым, да некогда отяготит тя меру. Не ссорься с человеком язычным, и не накладай на огнь его дров, с противным не спорь ( Сир.8:1–4,17–19 ). Не имей веры врагу твоему во веки: якоже бо медь ржавеет, так и злоба его. Устами своими усладит враг, и сердцем своим советует выкинуть тя в ров, и егда обрящет время, не насытится кровью. Аще срящет тя злая, то обрящешь его первее себя, и якобы помогая, подставит тебе ногу: покивает главою своею, и восплещет руками своими, и много пошепчет и изменит лицо свое ( Сир.12:10–18 ). 993. Кто суть алчущий и жаждущий правды?

http://azbyka.ru/otechnik/Evstratij_Golo...

И как разум и телесные силы помогают человеку в сохранении и поддержании его жизни и в добывании средств для пропитания себя и своих близких, так точно разум человека помогает ему отыскивать и нужные лекарства от болезней для той же цели, т.е. для сохранения жизни. Древний библейский мудрец говорит, что Господь от земли создал врачевания, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими ( Сир. 38:4 ). Поэтому тот же мудрец советует: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание, и от царя он получает дар. Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете. Для того Господь и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и чрез него бывает благо на лице земли (1–8). И смотрите, поучаясь, как и в ветхом и в новом завете люди святые не пренебрегали внешними пособиями для исцеления ближних от болезни. Моисей и словом чудодейственным мог сделать воду в пустыне здоровою, но он находит для этого особое древо, которое вложил в воду и сделал ее сладкою и тем прославил имя Божие и спас народ от смерти ( Сир. 38:5 ; ср. Исх. 15:5 ); царю Езекии пророк, посланный к нему для исцеления, накладывает на больное место пластырь и спасает его ( Ис. 28:23 ; 4Цар. 20:7 ). Ангел, посланный исцелить Товита от слепоты, указывает для сего сыну его лекарство – желчь от рыбы, и ею возвращает больному зрение ( Тов. 3:10, 6:3–9 ). Спаситель наш исцелял болезни словом, но нередко употреблял и видимые средства исцеления: слепому возвратил зрение плюновением и возложением рук на очи; другому помазал очи брением и повелел умыться в купели Силоама; глухому и немому возложил перст в ухо и коснулся языка его ( Мк. 8:22 ; Ин. 9:6 ). Один из евангелистов – св. апостол Лука был врач; он помогал врачеваниями другому великому апостолу – Павлу в его немощах ( Кол. 4:14 ), много святых были врачами: Косьма, Дамиан, Кир, Иоанн, Пантелеймон...

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Vostorgo...

Пространно говорит о провидении Божественном Иисус сын Сирахов: " Пред Ним дела всякой плоти, и невозможно укрыться от очей Его. Он прозирает из века в век, и ничего нет дивного пред Ним. Нельзя сказать: " что это? для чего это? " , ибо все создано для своего употребления " (Сир. 39:25–27). Прошлое, настоящее и будущее видит Бог, рассматривает и предвидит в одно мгновение своего зрения. Все Его очам присуще: Адам и антихрист, весь род человеческий, все создания. Никогда провидение Божье не может измениться. Хорошо выражено это Сирахом: " все дела Господа весьма благотворны, и всякое повеление Его в свое время исполнится; и нельзя сказать: " что это? для чего это? " , ибо все в свое время откроется " (Сир. 39:21–22). Поэтому и говорит блаженный Августин: " Признавать бытие Божье, и не признавать, что Он предвидит все будущее — это очевидное безумие. " Воистину провидение Божье быстро распространяется от одного конца до другого, и все устраивает на пользу (Прем. Солом. 8:1). От высочайших Серафимов даже до малейшего на земле муравья низходит недремлющее Божье попечение, тем более никогда не удаляется от всего сущего. Еще в древности Моисей и Аарон провозгласили: " вечером узнаете вы, что Господь вывел вас из земли Египетской, и утром увидите славу Господню " (Исх. 16:6–7). Истинно в смертный вечер все мы узнаем дивное о нас Божье провидение; ибо от Господа направляются шаги человека — грешный же человек как узнает путь свой? (Притч. Сол. 20:24). Часто Бог, мудро промышляющий о нас, ведет нас по бедственным, едва проходимым жизненным дорогам, но Он хорошо знает, какой дорогой введет в небесные райские сады. Зачем же поднимать нам жалобные вопли против мудрейшего и весьма надежного путеводителя в нашей жизни? Зачем говорить, если мы идем по пути, определенному нам Богом — куда Ты нас ведешь? Кажется, мы давно уже совратились с правого пути? Не печалься, мой друг! Таинственно говорит нам Бог: верь только Мне. Я проведу тебя благополучно, ты ни мало не поскорбишь, когда окончишь путешествие. Так каждого из нас сопровождает Божье провидение на жизненном пути со дня рождения и до дня исхода в жизнь вечную, если только останемся верными путеводительству Божьему, указанному нашим Спасителем во Святом Его Евангелии. Довольно для нас, что это — единственный безбедный путь, и что в том, когда он покажется трудным и неудобопроходимым? Без нашего желания Бог не поможет

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

Библии ( Быт.22 ), например, о жертвоприношении Исаака. Бог, сказано ( Быт.22:1 ), «искушал» Авраама. Да, получивший уже в преклонных летах, по особой милости Божией, «единственнаго (от Сарры), любимаго» ( Быт.22:2 ) сына Исаака и нежно взлелеявший его отец теперь, по грозному повелению свыше, должен своею собственной рукою заклать его во всесожжение. Вникните в это страшное «искушение» и, если можно, взвесьте всю тяготу отчего подвига! К сожалению, никакая психология, ни близкая ей психоневрология, доселе ещё не в состоянии определить земными мерами сверхчеловеческих страданий: эта задача посильна только Тому, Который «ветру полагал вес и воду распределял по мере» ( Иов.28:25 ). Однако, не здесь, а на другом месте нам следует остановить главное внимание, – на самом возлюбленном Исааке. «И взял Авраам», – повествует Библия , – «дрова для всесожжения и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе. И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он (т.е. Исаак) сказал: вот огонь и дрова; где же агнец для всесожжения?» ( Быт.22:6–7 ). В последнем вопросе об агнце не слышится ли скорбный голос самого приговорённого к страшной жертве? На этот вопрос будет правильнее ответить в положительном смысле, ибо до невозможности трудно допустить, чтобы, в продолжение трёхдневного ( Быт.22:4 ) пути, смышлёный «отрок» ( Быт.22:12 ) не прочитал большой задумчивости в очах и на лице своего отца (ср. Сир.13:31 ) и, во время восхождения на вершину горы, своим трепетным сердцем не прозревал ожидающей его участи. В самом деле, не приложимы ли и к настоящему случаю знаменательные слова: хот «я (и) сплю, а сердце мое бодрствует» ( Песн.5:2 )? Не справедливее ли согласиться с тем, что и в настоящем случае отец с сыном могли сказать о себе: «не сердце ли наю горя бе в наю?» ( Лк.24:32 ). Ведь, по словам верной поговорки, «le coeur a des raisons que la raison ne connaît pas», т.е., сердце имеет непостижимые для рассудка доказательства.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Akvilo...

Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 15). Кто злословит отца своего или мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 17). Кто не послушает священников, тот должен умереть (ср.: Втор. 17: 12). Соблюдайте день покоя, ибо он свят для вас. Кто осквернит его, тот да будет предан смерти. Кто станет в этот день делать какое-нибудь дело, та душа должна быть истреблена из среды народа Моего (ср.: Исх. 31: 14). Всякий, кто работает в день покоя, да будет предан смерти (ср.: Исх. 31: 15). Ворожеи не оставляй в живых (Исх. 22: 18). Всякий скотоложник да будет предан смерти (Исх. 22: 19). Ни вдовы, ни сироты не притесняйте! Если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами (Исх. 22: 22–24). Если же кто с намерением умертвит ближнего коварно, да будет предан смерти (ср.: Исх. 21, 14). Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52). Те, кто причащается недостойно, похищая Святое Причастие, делаются также повинными смерти. О них еще говорит святой Павел: многие из вас немощны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Все, кто добровольно совершает нечто подобное и не раскается, умрут в беззакониях своих, смертью лютой. Потому что огонь и град, голод и смерть, зубы зверей и меч мстящий – все это создано для наказания, чтобы погубить неверных (ср.: Сир. 39: 36–37). Первым, похитившим Святое Причастие, был Иуда, сын погибели, который повесился и рухнул с виселицы, так что разбил себе голову, чрево его лопнуло и выпали все внутренности его, и таким образом он получил воздаяние за все беззакония свои (см.: Деян. 1: 18). Вот какие дела мы должны удалить из среды нашей, ибо они тянут за собой час смертельной опасности, и меч невидимо повисает над жизнью. А если вместо исправления, для которого Бог посылает нам всякое время скорби, мы все же противимся умом воле Божией, тогда случается, что мы довершаем меру своих беззаконий, и меч обрывается и вонзается в голову, в которой уже нет ума.

http://pravoslavie.ru/50355.html

Еврей был обязан заступаться за вдову, относиться к ней с полной справедливостью, если дело ее было право (Втор 27:19; Иер 7:6; 22:3; Зах 7:10; Ис 1:17–24; 10:1,2), — с милосердием и не удерживать в залоге ее одежды, если она даже была и не права (Исх 22:25–27). Исполнение этих заповедей Моисей и пророки ставят выше жертвоприношений. Обманывающий вдову и ее притеснитель нарушал естественный закон, требующий от нас пощады слабому и человеку без опоры, какою является вдова, и такого нарушителя ждало возмездие Божественной правды: Сам Господь, Сила слабого, является Мстителем за обиду вдовы (Мал 3:5; Пс 67:6; 145:9; Сир 35:15 — по славянской Библии). “Ни вдовы, ни сироты не притесняйте”, говорил евреям грозный голос Господа. “Если же ты притеснишь их, то когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их; и воспламенится гнев Мой; и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами” (Исх 22:22,23). Иногда нечестивец, обижающий вдову, думает про себя, что Господь не увидит его нечестия, и успокаивает себя следующими словами: “Не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев”. — “Образумьтесь, бессмысленные люди, — отвечает таким людям псалмопевец, — когда вы будете умны, невежды? Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению? Господь знает мысли человеческие, что они суетны” (Пс 93:6–11). Молодая вдова, оставшаяся без детей, была обязана продолжить имя своего мужа, как это было и во времена патриархов. Брат покойного должен был жениться на его вдове, впрочем, только в таком случае, когда он жил в том же самом городе или месте (Втор 25:5). Если он не хотел исполнить этого предписания, то подвергался унизительной церемонии, описание которой сохранила нам книга Второзакония (Втор 25:7–10 — М). Если покойный не имел брата, обычай продолжить его имя приписывает это право его ближайшему родственнику. Но если этот родственник не хотел воспользоваться этим правом, он тоже должен был отказаться от него перед старейшинами; впрочем, здесь эта церемония не имела унизительного характера, а значила просто отречение от принадлежавшего ему права 76 . Если вдова, оставшаяся без детей, была вдовою первосвященника или разводною женою, брат ее покойного мужа не был обязан соединяться с нею браком.

http://pravmir.ru/zhenshhina-v-vethom-za...

Читай Быт.1:26 ст.: „и сказал Бог: – сотворим человека по образу нашему“... К кому это обращается Бог ? Кто с Ним учавствовал в творении человека? Яков заметил: – Бог никого не приглашает к участию в создании людей. Он просто кому-то объявляет волю Свою. Я возразил: – неправду ты говоришь, друг! Если бы „кому-то“ Бог „просто“ объявлял Свою волю, – Он сказал бы: „Я сотворю человека“; а то написано иначе: „сотворим“... Стало быть, кого-то Бог приглашает в сотрудники Себе, с кем-то советуется. Кого же бы Бог звать стал таким образом? – Ангелов, ответил Яков. Я сказал: – разве ангелы творили людей? – Не творили, а советы Богу давали, – промолвил Яков. Я ответил: – Это совершенная неправда. У пр. Исаи написано: „Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию и указывает Ему путь мудрости?“ ( Ис.40:13,14 ст.). Никто: ни ангелы, ни люди. Бог „и святым своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его“ ( Иов.15:15 ). Яков ответил: – Разума Господня не постигают только беззаконные люди. Благочестивым же избранникам Бог открывает Свою волю. – И благочестивые-то люди знают волю Господню в самой ничтожной доле, – сказал я. Советовать Богу они никак и ни в чём не могут. О непостижимости Божией премудрости вот что написано у древнего мудреца: „первый человек не достиг полного незнания её: не исследует её также и последний“ ( Сир.24:30 ). Если так, каким родом слабые люди могут давать советы Премудрому Богу?.. Яков возразил: – А как же Бог совещался с ангелами о погибели Ахава ( 3Цар.22:19–22 ст.)? Я ответил: – Ты, друг мой, искажаешь Писание. В 3 кн. Царств рассказывается о том, как Бог предлагал ангелам пойти и погубить Ахава. Он испытывал их произволение и готовность служить Правде Божией. Самая же погибель нечестивого израильского царя была предрешена Богом единолично. В этом легко убедится всякий, если прочтёт внимательно 3Цар.22:19–22 . Таким образом, не доказано, что Богу ангелы могут давать советы.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Пастыри не составляли исключения из общей слепотствующей духовно массы и относились с пренебрежением к храмовому Богослужению, ибо, как замечает Иероним, думали, что отсутствует святость религии, не видя пышности в здании (putabant deesse religionis sanctimoniam, quia deerat aedificationis ambitio). Другие толкователи (вышеприведенное изъяснение причины пастырской небрежности принадлежит Иерониму) считают, что во время по возвращении из плена ожидание появления Мессии, как восстановителя прежней земной славы Иудеи, достигло крайнего предела: частые столкновения соседей самарян и язычников с малочисленными поселенцами на почве бывшего отечества, прибывшими из Халдеи, способны были раздуть искры ожидания великого Вождя, Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ), в яркое пламя Мессианской надежды, а между тем Мессия не приходил в Свой удел к Израилю, – и у священников могла зародиться мысль о бесплодности всего Богослужения. Подтверждение такого объяснения возникновения священнической небрежности можно видеть в Мал.3:14 : «вы говорите: тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдаем постановление Его». Из новейших экзегетов некоторые склонны думать, что презрение священников к жертвеннику Иеговы проистекало из бедности вернувшегося на родину народа, не бывшего в состоянии содержать священников и левитов десятиной, вследствие чего последние, пренебрегая отправлением Богослужения, занимались мирскими делами. Основание для своего мнения эта группа толкователей ищет также у самого пророка: «доход от трапезы Господней, говорят священники у Малахии, – пища ничтожная ( Мал.1:12 ), не вознаграждающая за труд служения» ( Мал.1:13 ). Все приведенные мнения имеют за себя то или другое основание, и здесь не место для их критической оценки; возможно, что одновременно действовали все перечисленные условия и совокупным влиянием внесли начала индифферентизма в среду священников Принесение жертв, было одной из наиболее важных обязанностей священников, судя по тому, что о ней всего более говорит Пятокнижие, незадолго до смерти Моисей указывал сынам Левииным на обязанность их возлагать курения и всесожжения ( Втор.33:8–11 ). Иисус сын Сирахов так говорит по этому поводу: «Он избрал его (т.е. Аарона) из всех живущих, чтобы приносить Господу жертву, курение и благоухание в память умилостивления о народе своем» ( Сир.45:20 ). Закон устанавливал качества, требуемые от жертв: «объяви Аарону и сынам его, если кто приносит жертву свою, то, чтобы приобрести сим благоволение от Бога, жертвы должны быть без порока. Никакого животного, в котором есть порок, не приносите Господу, ибо это не приобретет вам благоволение» ( Лев.22:18–21 ). Общее понятие беспорочности Моисей определил и частнее: «животного слепого или поврежденного, или уродливого или больного или коростового или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» ( Лев.22:22 и далее).

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Voronc...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010