| Прекрасен, возлюбленные, позор по Богу (то есть стыдливость) – неподкупный, неподдельный, неукоризненный примиритель с Богом. Посему воспримем таковой, чтобы [Col. 1636] имели мы дерзновение во время пришествия Господа, ибо оно близко, при дверех ( Мк. 13:29 ). Есть стыд по Богу, чтобы вовсе не дерзать подымать глаза и проявлять дерзновение пред лицом Божиим из-за множества зол, которые мы признаём за собой. Посему когда наносят нам люди какое-либо бесчестие, то тотчас да помыслим о той последующей славе от Господа и благодарно и с терпением будем это принимать. Ибо ради [нашей] пользы делает это с нами Бог, и потому будем при бесчестии беспечальными и невозмутимыми. Посему мы много обязаны стыдиться перед непамятозлобивым Господом. И особенно в нынешнее время, по сказанному: И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя ( Дан. 3:33 ); У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей… у царей наших, у князей наших… потому что мы согрешили пред Тобою ( Дан. 9:7–8 ); Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили и заповедей Твоих не слушали ( Дан. 3:29–30 ). Как и Иеремия, пророчествуя тогда о том, что произошло с нами ныне, говорит: Посрамихомся, зане слышахом ругание наше, покры срамота лице наше, яко приидоша чуждии во святая наша в дом Господень ( Иер. 51:51 ). Говорит и Давид: Ты бо веси поношение мое, и студ мой, и срамоту мою: пред тобою вси оскорбляющии мя ( Пс. 68:20 ) и: студ 100 лица моего покры мя ( Пс. 43:16 ). И это есть стыд прекрасный и по Богу, который ведет к покаянию и дерзновению. Но есть и вредный стыд, по Писанию, говорящему: есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд – слава и благодать ( Сир. 4:25 ). Ибо многие стыдящиеся кого-то впадают в сети диавольские (ср. 1 Тит. 3:7 ). И прибавляет: Покрываяй нечестие свое не успеет во благая, поведая же обличения возлюблен будет ( Притч. 28:13 ). И опять:Праведный себе самаго оглаголник во первословии ( Притч. 18, 17 ) и: елико убо незлобивии держатся правды, не постыдятся( Притч. 1:22 ); Разумети бо закон – помысла есть благаго ( Притч. 9:10 ), и продолжает: Блажен муж, иже боится всех за благоговение ( Притч. 28:14 ) и: уготовляй на исход дела твоя ( Притч. 24:27 ) и не стыдись исповедать грехи твои ( Сир. 4:30 ). Посему человеку нужно различать, когда он должен постыдиться ради спасения души, а когда и отвергнуть стыд как греховный. Ибо бывает так, что из-за стыда обещающий своему другу 101 делает его напрасно [тем самым] своим врагом. Посему мы, возлюбленные, да стяжаем стыд по Богу, подражая мытарю, стыдящемуся воззреть на небо, но биющему себя в грудь и говорящему: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! ( Лк. 18:13 ), чтобы и мы получили оставление грехов во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава и держава во веки. Аминь. [Col. 1637] |
| Слово 113. О послушании Желающий быть в послушании да отвергнется от собственной воли, и да облечется в спасительную [волю] Спасителя нашего, и да возьмет крест свой, по слову Его, и да пойдет вслед за ним ( Лк. 9:23 ). Так что желающий жить в послушании пускай оставитмертвым погребать (ср. Мф. 8:22 ) свои мертвые пожелания и пусть приобретет живые вместе с живыми. Желающий жительствовать в послушании пусть умертвит себя по отношению к временной жизни и пусть откажется от своего суждения, чтобы поистине оказаться в вечной жизни. Избравший пройти путь заповедей Господних, выйти на широту и просветиться пусть будет уподобляться одежде. Так же как суконщик ее бьет, попирает и мнет и в результате она отбеливается и становится белоснежной, так и находящийся в послушании терпит от многих дерзости и, будучи оскорбляем и уничижаем, очищается и становится сияющим, словно расплавленное серебро. Посему желающий достичь совершенного послушания пусть оставит все бесполезное и держится того, что приносит пользу, и [тогда] окажется [он] истинным Христовым учеником, чтобы сказать вместе с Петром: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? ( Мф. 19:27 ). Посему да оставим, братия, желания наши, ползающие по земле, и сохраним высокопарящую заповедь Спасителя нашего, которая возводит нас в Вышний Иерусалим. Ибо говорит Господь: Слушающий вас Меня слушает, а слушающий Меня слушает Пославшего Меня [и отвергающийся вас Меня отвергается] ( Лк. 10:16 ). Посему учащимся следует учителей и начальствующих бояться и любить как отцов, а не презирать их из-за их любви или ослабевать [Col. 1788] из-за страха к ним. Говорится же у Премудрости: Почитающий отца очищается от греха и боящийся Господа почтит отца и, как владыке, послужит ему. И опять-таки: почитай отца твоего, чтобы пришло на тебя благословение от него ( Сир. 3:3, 7–8 ) и:Всем сердцем почитай отца твоего ( Сир. 7:29 ). И Павел: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно( Евр. 13:17 ). И еще: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение( Рим. 13:1–2 ). |
| Говорит же и пророк Наум: Благ Господь терпящим его в день скорбения ( Наум. 1:7 ). Другой же: Не рцы: отмщу врагу: но потерпи Господа, [Col. 1668] да ти поможет ( Притч. 20:22 ), ибо не оскудеет терпение благочестивых. Так же терпел и кротчайший Давид: когда он лежал ниц, а в него бросал камни Семей и говорил: изыди… мужу беззаконный! ( 2Цар. 16:7 ), то он не негодовал на него. Когда же племянник его рассердился на того и сказал: почто проклинает пес умерший сей господина моего царя; ныне пойду, и отыму главу его ( 2Цар. 16:9 ), [то Давид] запретил ему, сказав: оставите его, и тако да проклинает… и возвратит ми Господь благая ( 2Цар. 16:10, 12 ). Посему он справедливо пел: Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою ( Пс. 39:1 ). Увещевая же нас, говорит:мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа ( Пс. 26:14 ); терпящии же Господа, тии наследят землю живых ( Пс. 36:9 ). И:да не постыдятся о мне терпящии Тебе, Господи, Господи сил ( Пс. 68:7 ); Сосуды скудельничи искушает пещь и искушение человека в помышлении его ( Сир. 27:5 ); и: Горе погубльшим терпение, и что сотворят, егда посетит их Господь? ( Сир. 2:14 ), иботерпение убогих не погибнет до конца ( Пс. 9:19 ). И Софония: аще умедлит, потерпи ему, яко идый придет и не умедлит ( Авв. 2:3 ), а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя ( Евр. 10:38 ). И Павел: Если терпим, то с Ним и царствовать будем ( 2Тим. 2:12 ). И опять-таки: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное ( Евр. 10:36 ). И Иаков: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие. И прибавляет: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни ( Иак. 1:2–4, 12 ). И Господь говорит: претерпевший же до конца спасется ( Мк. 13:13 ) и: Терпением вашим спасайте души ваши ( Лк. 21:19 ). Ему же слава во веки. Аминь. Читать далее Источник: Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний/преп. Антиох Монах ; пер., коммент. П. К. Доброцветова ; ред. пер. Д. Е. Афиногенова. - Москва : Сибирская благозвонница, 2015. - 750 с. ISBN 978-5-91362-901-2 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 70. Гиперид: Добродетельному следует в словах проявлять то, что он думает, в делах – то, что творит. 71. Питтак-философ: Добрые из людей имеют в себе некую часть Бога. 72. Аристотель: Богу должно делать, что хочется, человеку же – предпочитать должное. 73. Антифан: Когда благоденствующий совершает постыдные дела, то что, думаешь, остается делать претерпевающим злоключения? Слово 2-е. О разумении и совете 1. Мф. 10, 17 : Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. 2. 1Кор. 14, 20 : не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Сир. 40, 25 : Золото и серебро утверждают стопы, но надежнее того и другого признается добрый совет. 4. Притч. 3, 13–14 : Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота. 5. Сир. 22, 19 : Как деревянная связь в доме, крепко устроенная, не дает ему распадаться при сотрясении, так сердце, утвержденное на обдуманном совете, не поколеблется во время страха. 6. Свт. Василий Великий : Не видно ли из сего, что слово «мудрость» берется двояко? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы, соединенное со злоумышлением против ближнего; такова мудрость змеи, которая бережет свою голову. Есть еще какая-то изворотливость нрава, которая скоро находит полезное для себя и овладевает людьми более порядочными; такова мудрость управителя неправедного ( Лк. 16, 1–16 ). Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не будет проникнут пагубою порока. Посему разумевающий словеса мудрости знает, кто лжеумствователь и обманщик, а кто советует, как лучшим образом нам поступать в жизни. Он, как искусный торжник, удержит у себя добротное, сам же удержится от всякого рода зла ( 1Фес. 5, 21–22 ). 7. Свт. Григорий Богослов : Тот, кто смешает мудрость змеи во злом и чистоту голубя в добром, ни мудрости не позволит стать злокозненной, ни простоте – несмысленной. |
| 16. Рожденный от добродетели, тот благородным является. 17. Демосфен: Хлеб мы ценим не тот, что с красивой равнины, но тот, что лучше всего для пищи, так и мужа дельного или друга благожелательного [ценим] не за блестящий род, но за лучший нрав. 18. Благородным и мужественным особенно подходят красота облику, благоразумие в душе, мужество же в них обоих [то есть в снаружи и в душе], и благодарность в словах иметь. 19. Диоген: Некоему спросившему: «Кто из людей благороднее всех?», ответил: «Тот, кто презирает богатство, славу, наслаждение, жизнь, а того, что противоположно им – бедности, бесславия, трудностей, смерти, оказывается выше». 20. Зенон: Не должно стремиться к тем людям, что из великих городов, но [должно стремиться] к тем, что великих городов достойны. 21. Эпихарм: Ужасно, когда кто-нибудь унижает благородство, Будучи сам неблагороден по нраву. Ибо какое общение у слепого и зеркала? 22. Харикл: Те, у кого внешний вид благородства и красивая наружность, но внутри разбойничий нрав, ничем, даже самыми жалкими людьми не может ни владеть, ни подчинять их себе. 23. Сократ: Сократ-философ, видя одного из учеников, который заботился о земле, делом же пренебрегал, сказал: «Смотри, вот этот желает не землю возделать, а душу привести в запустение». 24. Плутарх: Ибо что иное считаем благородством, как не древнее богатство и не древнюю славу? Ничего в этом нашего нет, а одно – лишь от слепой судьбы, другое – от человеческой невоздержанности. Так что от этих двух зависит славное имя. И богатство неравными рожденных им делает, но кто от добродетели рожден, тот и является благородным. Слово 64-е. О смехе 1. Лк. 6, 25 : Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. 2. Еф. 5, 4 : Сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение. 3. Еккл. 7, 6 : Смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета! 4. Сир. 21, 23 : Глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется. 5. Сир. 27, 13 : Беседа глупых отвратительна, и смех их – в забаве грехом. |
| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
| 21. Демокрит : Роскошные яства предоставляет судьба, а самодостаточность – целомудрие. 22. Из Эпиктета и Исократа : Самодостаточность, словно путь краткий и приятный, приносит радость великую, а труд – небольшой. 23. Укрепляй себя в самодостаточности, ибо это неприступная крепость. 24. Он же, спрошенный о том, кто из людей богат, ответил: «Самодостаточный». 25. Сократ: Когда Ксантиппа стала бранить своего мужа Сократа за то, что он готовится скромно угостить друзей, он сказал: «Если они наши, то им ничего не надо, если же чужие, то нам от них ничего не надо». Слово 14-е. О молитве 1. Мф. 6, 7–8 : А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. 2. Иак. 5, 13–15 : Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. 3. Притч. 15, 8 : Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. 4. Сир. 7, 10 : Не малодушествуй в молитве твоей. 5. Сир. 18, 22 : Ничто да не препятствует тебе исполнить обет 16 благовременно. 6. Свт. Василий Великий : Божий слух для восприятия не имеет нужды в голосе. Бог и по движениям сердца умеет узнавать просимое. Или не слышишь, что Моисей, который ничего не говорит, но в неизрекаемых своих воздыханиях молит Господа, услышан был Господом, и Он сказал Моисею: что вопиеши ко Мне ( Исх. 14, 15 )? Явление же праведных дел пред Господом есть велегласие. 7. Свт. Григорий Богослов : Только не обнаружим в себе низкой души, прося того, что маловажно и недостойно Дающего. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Великое благо – молитва , если она совершается в благодарном расположении мыслей, если приучим себя благодарить не только когда получаем, но и когда не получаем просимое от Бога. Ибо что бы ни дал Он, и то и другое полезно. Так что и когда получаешь, и когда не получаешь, ты получаешь уже в том, что не получил; и когда достигаешь и когда не достигаешь, ты преуспеваешь уже в том, что не достиг. Ибо бывает полезнее не получить: ведь если бы нам подчас не было бы полезно не получить [просимое], Он давал бы всегда. А не преуспеть ради пользы – значит преуспеть. |
| Мф. 21:22 . «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите.» Для молитвенного воспоминания об умерших устраивались трапезы: Сир. 7:36 . «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости.» Тов. 4:17 . «Раздавай хлебы твои при гробе праведных, но не давай грешникам! » Обычай подавать милостыни за умерших: Втор. 26:14 . «Только из десятины нельзя было давать для мертвого, а из десяти частей произведений земли можно.» Тов. 4:17 . «Раздавай хлебы твои при гробе праведных.» Сир. 7:36 . «Но и умершего не лишай милости.» Подавая милостыню, мы тем самым увеличиваем число людей, молящихся о спасении души усопшего и вместе являемся исполнителями заповеди Христовой: Мф. 25:40 . «И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это (даже милостыню) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.» Итак, учение о молитве за умерших существовало еще в ветхозаветной Церкви, у евреев, – что видно из Втор. 26:14 , где говорится, что из десятины для сирот и вдов нельзя давать для мертвых, следовательно, из остальных девяти частей произведений земли можно давать и за умерших (см. 2Мак. 12:39–49 ). И в Новом Завете, как было выше сказано, поминовение усопших заповедуется со всею ясностью. В заключение повторим слова Евангелия, свидетельствующие о возможности прощения грехов и в загробной жизни: Мф. 12:32 . «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.» Отсюда видно, что и в будущем веке бывает прощение грехов, кроме одного – хулы на Духа Святаго. Польза милостыни для умерших грешников: Лк. 16:1–9 . «Когда обнищаете, приняли бы вас в вечные обители.» Мф. 25:40 . «Вы сделали это одному из сих... то сделали Мне.» Мф. 18:14 . «Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.» Необходимость и полезность молитвы за умерших вытекает еще и из следующих указаний Слова Божия: а) Когда человек умирает и душа разлучается с телом, то тело, по словам Писания, возоращается в землю, чем оно и было, а дух к Богу, Который и дал его ( Еккл. 12:7 ). |
| Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: «я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою» (Пс. 72:22). Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: «я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7), «несу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:16). И еще: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71). Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает общий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших. Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молчание, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, «что от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19), и что «человек злоязычный не утвердится на земле» (Пс. 139:12). Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21:23). Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, смиренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: «слова благоразумных взвешиваются на весах» (Сир. 21:28), и: «честно малое мудрости» (Еккл. 10:1). Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердце только, но и самым телом всегда и перед всеми показывает себя смиренным, т.е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в дороге, на поле, стоя, ходя, сидя, – всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что говорил глядя в землю Евангельский мытарь: «Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо» (Лк. 18:13), или что говорил о себе Пророк: «я изнемог и сокрушен чрезмерно. Оживи меня» (Ос. 37:7—9; 118:107). |
| В настоящее время вполне осознана важность воспитания физического и душевного. В заключение приведем слова апостола Павла: насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращающий ( 1Кор. 3:7 ). И действительно, воспитание далеко не всемогуще, и результаты его иногда оказываются не теми, к чему стремились родители. Поэтому родители, воспитывая детей, должны в тоже время молить о них Бога. Родительская молитва особенно сильна перед Богом и низводит на детей Божие благословение. А обязанностью детей по отношению к родителям является почтительность, послушание и благодарность. Исполненная доверия почтительность есть основание всего поведения ребенка. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле ( Исх. 20:12 ; Матф. 15:3,6 ). Непочтительность к родителям есть чрезвычайно тяжкий грех. Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти ( Исх. 21:16 ; Матф. 15:4 ). Почтительность обязательна для детей и в том случае, если родители обнаруживают какие-либо слабости и недостатки. Хотя бы он и оскудел разумом (отец), имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей вспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои ( Сир. 3:13–15 ). Следствие почтительности есть послушание детей. Слушай сын отца, родившего тебя, и не презирай, когда состарится мать твоя ( Сир. 23:22 ). Дети, повинуйтесь своим родителям, ибо сего требует справедливость ( Еф. 6:1 ). О Самом отроке Иисусе замечено, что Он был в повиновении у них (Иосифа и Матери Своей) ( Лук. 2:51 ). Только в том случае, если бы родители потребовали от детей чего-либо противного закону Божию, дети не должны слушаться их. Наконец, благодарность по отношению к родителям вполне естественна и имеет основательные причины. По слову апостола, дети должны стараться воздавать должное родителям ( 1Тим. 5:4 ). Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родительных болезней матери твоей. |
|
|
