| Премудрость Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Почитание Премудрости Божией усиливается в Израиле в эпоху после Вавилонского плена. Премудрость олицетворяется (Притч 14. 1). Она - возлюбленная (Сир 14. 22 слл.), мать-хранительница (Сир 14. 26), жена, заботящаяся о пропитании (Сир 15. 2 сл.), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9. 1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (Притч 9. 13-18). Священные писатели видят в Премудрости Божественную реальность, существующую предвечно и связанную с премудрым устроением мира (Притч 8. 22-26; Сир 24. 10). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24. 3), она - «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем 7. 25-26). Она обитает на небесах (Сир 24. 4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9. 4), живет в близости с Ним (Прем 8. 3). Премудрость участвует во всем, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8. 27-31; ср.: 3. 19 сл.; Сир 24. 5) и продолжает править вселенной (Прем 8. 1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Премудрость поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24. 7-19), проявляясь в конкретной форме Закона (Сир 24. 23-34). Она направляет историю (Прем 10. 1-11. 4), и она же обеспечивает людям спасение (Прем 9. 18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая суд над ними (Притч 1. 20-33), а послушных призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч 8. 1-21, 32-36), сесть за ее стол (Притч 9. 4 сл.; Сир 24. 21). С самого начала Израиль не мог не восхищаться «Владыкой неба и земли» (Быт 14. 19), Тем, Кто «сотворил семизвездие и Орион», Кто «образует горы и творит ветер» (Ам 5. 8; 4. 13). Деяния Бога Творца становятся основанием для упования на Него как на Владыку истории: не есть ли творение столь прочное, величественное, могущественное - залог могущества и верности Бога (Ис 40. 12 сл.)? Его восхваляют за все, что является «делом рук Его»: за небеса (Пс 18. 2), за землю (Пс 101. 26) и за то, что Он поставил человека «над делами рук» Своих (Пс 8. 4-7). «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои» (Пс 144. 10), дивную красоту к-рых люди видят (Иов 36. 24 сл.). Сознавая себя творением Божиим, человек должен в этом убеждении, основанном на вере, черпать подлинное дерзновение, ибо Бог не может «презирать дела рук Своих» (ср.: Иов 10. 3), но также и глубокое смирение, ибо «скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»?» (Ис 29. 16; 45. 9; Прем 12. 12; Рим 9. 20 сл.). |
| Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры (Исх.15:23—25), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44—49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр., Сир.46:5—7:21, 23; 48:2—11:24…). Встречаются и моральные воззрения, отличные от канонических писаний. Так, в Сир.12:1—7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику.» Слишком практично! В Сир.25:9—10: «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это — человек при жизни видящий падение врагов.» — Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29; Притч.25:22—23). В Сир.30:6: «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим.» Сир.30:17: «лучше смерть, нежели горестная жизнь.» Сир.31:24: «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни.» Не таковы советы Приточника-Соломона. В Сир.31:32: «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)… по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» (Сир.42:6—7)… Но указывая некоторые «недоумения» в обозреваемой книге, православный богослов должен обратить внимание на то, что в общем все содержание книги, весь ее тон и характер, способ изложения, взгляды и суждения автора чрезвычайно ценны для всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности. Следуя мудрым советам и указаниям автора (напр. Сир.42:2), и современный христианский читатель его книги, как древний еврей, не ошибется в своих поступках и будет вызывать у благоразумных людей себе не порицание, а полное одобрение и подражание. Начертываемые Сирахом правила жизни, а равно и общие его нравственно-философские принципы остаются и доселе вполне применимыми и полезными в жизни и теоретических воззрениях; нельзя сказать, чтобы они «устарели» и негодны для нашего времени, так как основаны на вечных канонических откровенных воззрениях. Возвышенный «гимн Творцу» (Сир.42:15—43:36) очень близок к каноническим псалмам: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней… Он проникает в бездну и сердце и видит все изгибы их… |
| « Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино» (Сир. 31:29). « Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир. 38:4). « Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя. Глупый от слова терпит такую же муку, как рождающая — от младенца» (Сир. 19:10–11). « Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим — один из тысячи. Если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему» (Сир. 6:6–7). « Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа» (Сир. 3:18). « Высших себе не ищи и крепльших себе не испытуй» (Сир. 3:21–24). « Помни последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир. 7:39; 14:12). Раздел 2 ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ Глава 1. Пророки. Введение Последний раздел книг Священного Писания Ветхого Завета составляют пророческие книги. Греческий термин, который мы переводим словом «пророк» — «профитис», означает «вещатель, предсказатель». Этим словом могут быть названы и языческие гадатели, прорицатели, пифии и т. п. Еврейский термин, который переводится этим словом — «нави» или «наби» может быть переведен как «глашатай», а также как «человек, призванный к какому-то служению». Среди народа Божиего пророки назывались еще прозорливцами, провидцами или людьми Божьими. В одном месте, где говорится о Самуиле, специально сделано такое замечание: « тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар. 9:9). 1.1. Смысл пророческого служения Для понимания смысла пророческого служения важен следующий эпизод. Когда Моисей пытался отказаться от своей миссии под предлогом того, что он косноязычен, Господь ему сказал, что у него есть брат Аарон и ему Моисей будет говорить, а он будет возвещать это вслух всему народу. Говорится об этом так: « … он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:16). И в другом месте Господь говорит: « смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (Исх. 7:1). То есть то, что Моисей говорит Аарону, последний возвещает людям. |
| Обличать ближнего по Богу есть дело благоугодное и любезное Богу. Ибо это знак братолюбия и сострадательного произволения. Но обличать следует только с чистым сердцем и чистой совестью, со страхом Божиим и со всяким милосердием, с целью обратить согрешающего. Впрочем, следует и различать, в каком случае должно обличать, потому что мужа могущественного не следует обличать в тщеславии, но скорее [Col. 1632] обращать его внимание на бесчестие будущего века. Ибо такие таким образом удобнее обличаются. Также нехорошо обличать прекратившего [грешить] и кающегося. Если же, обличая, говоришь ради Бога и любви к ближнему, то открой ему прежде свои собственные прегрешения, и обличающий [тогда] не огорчится. Ибо написано в Притчах: Лучше обличения откровенна тайныя любве. Достовернее суть язвы друга, нежели вольная лобзания врага (Притч. 27:5-6); Лучше муж обличаяй, нежели муж жестоковыйный. Внезапу бо палиму ему, несть исцеления (Притч. 29:1). И опять-таки: Не обличай злых, да не возненавидят тебе: обличай премудра, и возлюбит тя. Даждь премудрому вину, и премудрейший будет: сказуй праведному, и приложит приимати (Притч. 9:8-9). И еще: Намизаяй оком с лестию собирает мужем печали: обличаяй же со дерзновением миротворит (Притч. 10:10). Обличи друга, егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13) того же. И Закон говорит: Обличи ближнего твоего (Лев. 19:17), егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13). И еще: Коль добро есть обличати, нежели яритися тайно (Сир. 20:2). И продолжает: На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья (Сир. 31:36); Аще обличаеши мужа разумно, уразумеет чувство (Притч. 19:25), Сердце мужа чувственно печаль души его (Сир. 14:10); обличающии же лучшие явятся на няже (Сир. 24:25). И Павел Тимофею говорит:Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5:20). И опять: обличай, запрещай, увещевай (2 Тим. 4:2). И Господь, желающий нам спастись, повелевает нам, говоря: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15-17). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Блажен, кого не зазирает душа его и кто не потерял надежды своей (Сир. 14:1–2). Блажен человек, который упражняется в мудрости и в разуме своем поучается святому (Сир. 14:21). Блажен, кто живет с женою разумною, кто не погрешает языком и не служит недостойному себя. Блажен, кто приобрел мудрость и передает ее в уши слушающих (Сир. 25:11–12). Блаженна душа боящегося Господа! кем он держится, и кто опора его? (Сир. 34:15). Блаженны видевшие тебя и украшенные любовью, — и мы жизнью поживем (Сир. 48:11). Блажен, кто будет упражняться в сих наставлениях, — и кто положит их на сердце, тот сделается мудрым (Сир. 50:30). Близким по содержанию к Блаженствам из литературы Премудрости является список Блаженств, содержащийся в одной из недавно найденных кумранских рукописей. Рукопись датируется периодом между 50 годом до Р. Х. и 50 годом по Р. Х., текст ее был впервые опубликован в 1991 году. Начало утрачено. Более или менее связный текст начинается со следующих стихов, в которых подразумевается Премудрость Божия: Нагорная проповедь. Гравюра [Блажен, кто говорит] правду с чистым сердцем и не клеветал языком своим. Блаженны держащиеся уставов ее, и путей нечестия они не держатся. Блаженны радующиеся о ней, и они не извергают (злые речи) на путях глупости. Блаженны ищущие ее в чистоте рук, и они не вожделеют ее [сердцем] лживым. Блажен человек, который достиг Премудрости, ходил в законе Господнем, и утвердил сердце свое для путей ее: он удерживается (от зла) ее наставлениями, и всегда благосклонно принимает ее наказания, и не покидает ее в горести своих мучений, и во время бедствия не оставляет ее, и не забывает ее [во дни] страха, и в смирении души своей не презирает [ее] . Исследователи обращают внимание на возможное терминологическое и тематическое сходство между кумранскими Блаженствами и списком Блаженств, которым открывается Нагорная проповедь . Так, например, выражение «чистота рук» ( bôr kappayim ) в кумранских Блаженствах напоминает выражение «чистые сердцем» (καθαρο τ καρδ) в Блаженствах евангельских. Тема радости и скорбей (испытаний) присутствует в обоих списках Блаженств. Однако этим сходство и исчерпывается. Общая тематика и направленность Блаженств весьма различны в Кумране и Евангелии. В первом случае восхваляется мудрость, проистекающая из следования закону Моисееву, тогда как во втором центральной темой является Царство Небесное. В евангельских Блаженствах речь идет о воздаянии за праведность и страдания на земле, тогда как в кумранских Блаженствах эта тема отсутствует: |
| Вопрос 4. О том, может ли верующий христианин желать своей смерти Также [о том], каким образом я хочу желать смерти, если бы я [мог] достичь смерти так, как бы я хотел. Тот, кто уже имеет здравую веру и видит, чего ему следует достигать, преуспевает уже в том, что охотно отходит из этой жизни. В самом деле, видеть, чего следует достигать — это не то же самое, что и любить это и желать уже быть там. В чьей душе это произойдет, необходимо, чтобы он охотно умирал. Таким образом, напрасно говорят некоторые, кто уже имеет здравую веру, что потому они не хотят умирать, чтобы преуспеть; ведь само их преуспеяние становится совершенным в том, чтобы желать умереть. Следовательно, если они хотят сказать истину, пусть не говорят: «Я потому не хочу умирать, чтобы преуспеть», но [говорят]: «Я потому не хочу умирать, что мало преуспел». Таким образом, нежелание умереть есть не совет для верующих, чтобы они преуспевали, но признак того, что они мало преуспели. Поэтому пусть они захотят того, чего не хотят, чтобы стать совершенными, и станут совершенными. Вопрос 5. О том, что сказано в книге Иисуса, сына Сирахова (Сир.36:20—23) О том, что сказано в Экклезиастике Соломона (книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова): «Желудок принимает в себя всякую пищу, но пища пищи лучше» (Сир 36:20). Он как бы сказал то, что говорит апостол: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фес.5:21). «Как гортань отличает пищу охоты, так разумное сердце — слова ложные» (Сир.36:21). Как приятна пища, добытая трудом охоты, так приятно сердцу ловить и изобличать ложь. «Развращенное сердце причинит печаль, но человек многоопытный воспротивится ей» (Сир 36:22). Этому подобно: «Еретика, после первого... вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит 3:10—11). Ведь развращенным сердцем он противится печали, из-за которой вместо него любовь к благу печальна. «Женщина примет всякого мужа, но девица девицы лучше» (Сир 36:23). «Женщина, приемлющая всякого мужа», разумеется в тех, кто говорит: «Я Павлов; я Аполлосов; я Кифин»; а «лучшая девица» разумеется в тех, кто говорит: «А я Христов» (1Кор 1:12). Она же есть [та, о которой говорится] в Песне песней: «Возлюбленная моя между девицами, что лилия между тернами» (Песн.2:2). |
| 17:1). Мудрейший же Солмон говорит: Наушник и двоязычный да будут прокляты, ибо они погубили многих, живших в тишине (Сир. 28:15); язык двойной многих поколебал… внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине (Сир. 28:16, 10). И опять-таки: удар языка сокрушит кости (Сир. 28:20); смерть лютая — смерть его (Сир. 28:24). И пророк Аввакум: премогоша тя мужие мирницы твои, положиша лесть под тобою (Авд. 7). И Иеремия: Стрела уязв ляющая язык их, льстивии глаголы уст их (Иер. 9:8). Давид же, желая, чтобы они отстали от такового вреда, повелевает, говоря: Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти (Пс. 33:14). Зная же жестокость их мыслей [Давид говорит]: гроб отверст гортань их: языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10-11); яд аспидов под устнами их (Пс. 139:3); На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Слово законопреступное возложиша на мя (Пс. 40:8-9). Но: Да облекутся оболгающии мя в срамоту, и одеждутся, яко одеждою, студом своим (Пс. 108:29). И молится, говоря: Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива (Пс. 119:2). Но и меня от них: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего… тогда непорочен буду (Пс. 18:13-14). И Приточник заповедует, говоря: Не прослыви наушником, и не коварствуй языком твоим (Сир. 5:16-18), ибо оскверняет свою душу шепотник,муж, удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). И опять-таки: Смерть и живот в руце языка: удержавающии же его снедят плоды его (Притч. 18:21). И Иаков: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И продолжает: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в [Col. 1536] таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (Иак. 3:5-6). То есть ясно, что время жизни нашей. Ибо жизнь человеческая есть колесо катящееся и воспаляемое от геенны (ср. Иак. 3:6). Посему бежим, братия, от нашептывания, чтобы оно не лишило нас рая, чтобы оно не отослало нас в геенну огненную. |
| 1. Лк. 12, 15 : Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. 2. 1Кор. 6, 7 : Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? 3. Еккл. 1, 8 : Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. 4. Сир. 4, 36 : Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании. 5. Сир. 40, 13 : Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят. 6. Сир. 5, 10 : Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы в день посещения. 7. Сир. 14, 9 : Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью. 8. Сир. 21, 9 : Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы. 9. Свт. Василий Великий : Кто жаждет чужого, вскоре будет плакать, потеряв и свое. 10. Любостяжательный желает всего, что видит глаз, не насытится око зрети ( Еккл. 1, 8 ), и сребролюбец не удовольствуется тем, что получает. Ад не скажет: довольно ( Притч. 30, 16 ), и любостяжательный никогда не говорит: «Довольно». Когда употребишь то, что у тебя есть? Когда станешь этим наслаждаться – ты, непрестанно предающийся трудам приобретения? Любостяжательный – худой сосед в городе, худой сосед в поле. Море знает свои пределы; ночь не преступает издревле положенных ей границ; но любостяжательный не уважает времени: не знает предела, не уступает порядку преемства, но подражает стремительности огня – все захватывает, все пожирает. Что ж после сего? Не всего ли три локтя земли ожидают тебя? Не достаточно ли будет тяжести немногих камней, чтобы охранять жалкое тело? Для чего томишься? Для чего поступаешь беззаконно? 11. Лучше малыми приращениями унимать нужду, нежели, вдруг возвысившись за счет чужого, впоследствии лишиться всего своего достояния. 12. [Свт. Иоанн Златоуст : ] Кто берет то, что принадлежит товарищу, и отдает другим, не милосердствует, но совершает крайнюю несправедливость. Ведь если милуешь из неправедно добытого, будь милостив и к тем, с кем ты поступил неправедно. Ибо благочестив не тот, кто многих милует, но кто ни в чем не согрешает. |
| Весь дом их наполнит тем, чего желают, и сосуды их — произведениями своими. Венец Премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие. И то и другое — дары Божий, и расширяет веселие любящим Его. Он видел ее и измерил ее, пролил, как дождь ведение и разумное знание, и возвысил славу обладающих ею. Корень премудрости — бояться Господа, и ветви ее — долгоденствие. Страх Господень отгоняет грехи» (Сир.1:11-21). И еще: «Почтенны вельможа, и судья, и властелин, но нет из них больше боящегося Господа» (Сир.10:27). И еще: «ничего нет лучшего страха Господня и ничего нет слаще, как только внимать заповедям Господним» (Сир.23:36). И еще: «Сколь велик тот, кто обрел премудрость, но несть больше боящегося Господа: страх Господень все превосходит» (Сир.25:13-14). И еще: «Боящийся Господа ничего не убоится и не устрашится, ибо Он — надежда ему. Блаженна душа боящемуся Господа» (Сир.34:14-15). И еще говорит Бог: «Воссияет вам, боящимся имени Моего, Солнце правды, и исцеление в лучах его, и вы выйдете, и взыграете, как тельцы, от уз разрешенные» (Мал.4:2). И еще: «Страх Господень — источник жизни, уклоняющий от сети смертной» (Притч.14:27). И еще Псаломник: «Кто есть человек, боящийся Господа? Ему Он даст закон для пути, какой Ему угоден. Душа его среди благ водворится, и семя его наследует землю. Господь — опора боящимся Его, и завет Его это явит им» (Пс.24:12—14). Ибо страх Божий есть, как страж верный, который всегда бдит и хранит душевный дом от всякого зла, или даже, как стена крепкая и высокая, препятствующая стрелам, которые мечет враг, и недейственными их делает. Страх Божий не допускает прельщаться красотами мира сего. Страх Божий честь, славу, богатство, сладость и роскошь мира в подозрении учит иметь, как подающие случаи ко всякому злу. Страх Божий не дозволяет свободно уму рассеваться, языку — много говорить, глазам — на все смотреть, ушам — все слушать. Но учит всегда и от всего беречься и, подобно птице, осматриваться. Страх Божий учит и позволенное, как-то: пищу, питье, одежду — не ради сласти и роскоши, но ради нужды употреблять. |
| 18), однако, так же как и Екклесиаст, отдает отчет в ограниченности человеческих познаний; по-настоящему премудр только Бог: «Один есть премудрый... Господь» (Сир 1. 7). Конкретизируя содержащуюся в эпилоге Е. к. мысль об ожидающем каждого человека суде Божием (Еккл 12. 13-14), Иисус Сирахов назначает точное время для этого суда - день смерти («Легко для Господа - в день смерти воздать человеку по делам его» - Сир 11. 26). Нек-рые исследователи (см., напр.: Krüger. 2004. P. 29) полагают, что в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержится «критическая переработка учения 3-й главы Екклесиаста о суде Божием». В то время как в 3-й гл. Е. к. каждый человек самостоятельно познает волю Бога через различные происшествия и случайности в своей жизни, в Сир 39. 12-35 говорится о разделении праведников и грешников и конечном воздаянии: «От начала для добрых создано доброе, как для грешников - злое» (Сир 39. 31). Книга премудрости Соломона традиционно считающаяся произведением одного с Е. к. автора и написанная в том же жанре, также содержит рассуждения на темы, важные для Екклесиаста. Если в Е. к. говорится о неизбежности смерти как для праведников, так и для грешников, то в Книге премудрости Соломона смерть представлена как следствие греха: «Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые... заключили союз с нею...» (Прем 1. 15-16). Люди созданы Богом для бессмертия, «но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем 2. 24; ср.: Рим 5. 12); отошедшие праведники казались умершими лишь «в глазах неразумных»: они получат награду от Бога и «во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю» (Прем 3. 2-7). В Книге премудрости Соломона есть рассуждение о тех людях, к-рые призывают «наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью»; эти люди полагают, что, поскольку жизнь «коротка и прискорбна», а от смерти «нет человеку спасения», мирские радости - единственное, что остается для них (Прем 2. 1-6). Здесь в отличие от Е. к. такой взгляд на вещи осуждается; люди, следующие ему, превратятся в притеснителей и нечестивцев, устраивающих «ковы праведнику» (Прем 2. |
|
|
