| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОИСЕЙ БАР КЕФА [В западносирийском произношении Муше бар Кифо; сир. ] (ок. 813 или (более вероятно) 833, Балад (ныне Эски-Мосул, Ирак) - 12.02. 903, мон-рь Мар-Саргис (?)), епископ Сирийской яковитской Церкви , богослов и писатель . О М. б. К. известно из 2 жизнеописаний (первое, BHO, N 779, сохр. в 2 редакциях - краткой X в. и более пространной XII в., изд. с нем. пер.: Reller. 1994. S. 24-26, 362-364; второе, BHO, N 780, изд.: Sachau E. Verzeichniss der syrischen Handschriften. B., 1899. S. 685-686. (Die Handschriften-Verzeichnisse der Königlichen Bibliothek zu Berlin; 23), нем. пер.: Reller. 1994. S. 24-26), а также из упоминаний о нем в анонимной сирийской хронике, доведенной до 1234 г. (Chronicon ad A. C. 1234 pertinens/Trad. A. Abouna. Louvain, 1974. Vol. 2. P. 207. (CSCO; 354. Syr.; 154)) и в «Церковной истории» Григория бар Эвройо ( Greg. bar Hebr. Chron. eccl. T. 1. Col. 393-396; T. 3. Col. 215-218). М. б. К. обучался в расположенном неподалеку от Мосула мон-ре Мар-Саргис (св. Сергия), где в возрасте 20 лет принял монашество и впосл. с именем Севир был избран епископом городов Бет-Раман и Бет-Кийонайе (южнее Мосула). Источники упоминают его также как епископа Мосула, однако под этим, вероятно, подразумевается окормление им в течение 10 лет проживавших в Мосуле уроженцев Тагрита (ныне Тикрит, Ирак) - на этот факт есть указания в его жизнеописаниях, к тому же имя М. б. К. отсутствует в сохранившихся списках западносирийских епископов Мосула. Известно, что М. б. К. скончался в возрасте ок. 90 (согласно некоторым рукописям - 70) лет, на основании чего вычисляется примерная дата его рождения. Погребен в монастыре Мар-Саргис. В средние века, возможно, почитался в Сирийской яковитской Церкви как святой. М. б. К. приписывается большое количество сочинений: экзегетические (почти на все книги ВЗ и НЗ), философско-богословские и литургические, а также проповеди, комментарий к трудам свт. |
| Главы Антиохийского Патриархата и Сиро-Яковитской Церкви обратились с воззванием по поводу похищения митрополитов в Алеппо 26 апреля, 2013. Новостная служба Наконец, мы обращаемся к похитителям и заявляем им, что захваченные ими люди являются посланниками любви, что подтверждается их религиозной, социальной и международной деятельностью. А потому мы просим похитителей действовать в данной ситуации без фанатизма, который лишь на руку врагам нашей родины. 26 апреля. ПРАВМИР. Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока Иоанн Х 25 апреля встретился с Игнатием Заккой I Ивасом, Патриархом Сирийской Ортодоксальной Церкви в резиденции последнего в селении Атшана (Ливан), сообщает служба коммуникации ОВЦС со ссылкой на секретариата Антиохийской Патриархии. Патриархи обсудили ситуацию вокруг похищения Алеппских митрополитов Павла (Язиджи) и Иоанна (Ибрагима), осудив этот террористический акт и подчеркнув, что, несмотря на появившиеся в ряде средств массовой информации сообщения об освобождении иерархов, они до сих пор находятся в плену. В связи с этим Предстоятели выступили с призывом к мировому сообществу приложить все возможные усилия к тому, чтобы содействовать освобождению алеппских митрополитов и прекращению любого насилия в Сирии, дабы в результате диалога и принятия согласованных политических решений в стране воцарился мир. Патриархи подчеркнули важность соблюдения принципов мирного сосуществования, терпимости и национального единства и договорились продолжать совместные шаги ради освобождения захваченных иерархов, чтобы последние могли встретить праздник Входа Господня в Иерусалим в своих епархиях. Ранее, 24 апреля, в Московском Патриархате было получено открытое послание Патриархов Иоанна X и мар Игнатия Закки I Иваса, в котором выражается крайняя озабоченность христиан Сирии в связи с тяжелыми условиями жизни и участившимися фактами дискриминации в отношении верующих всех сирийских конфессий. Похищение алеппских иерархов, по мнению Предстоятелей двух Церквей, является худшим видом насилия по отношению к безоружным людям – служителям Церкви. |
| Древние Восточные Церкви. Сиро-Яковитская Церковь Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 13 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 1. Дохалкидонский период Яковиты — это сирийские монофизиты, которые вместе с несторианами, или ассирийцами, ведут свое происхождение от первобытного восточного христианства, главным образом сирийского. Ко времени появления христианства классическим языком Месопотамии и Сирии был эдесский диалект арамейского языка, который вместе с сирийским национализмом послужил главной причиной стабильного существования сирийцев в период различных политических перемен. Эллинизация сирийцев была частичной и по существу имела место лишь в Западной Сирии (Антиохии). Она началась в период Селевка Победителя (312–281), построившего свою столицу Селевкию на левом берегу Тигра, напротив Ктесифона. Впоследствии столица была перенесена в Антиохию (Западная Сирия), которая и стала главнейшим центром эллинизма, пока римские легионы Помпея, разбившие последнего селевкидского царя Антиоха VIII, не сделали Сирию римской провинцией (64 г. до Р. Х.). Начиная с эпохи Апостолов, Антиохия стала наиболее выдающимся центром христианской веры после Иерусалима. Но если антиохийское христианство было эллинизированным, то здесь же процветало и туземное христианство, особенно в северо-восточных от Антиохии провинциях с центром в Эдессе 1 . Таким образом, Эдесса в Месопотамии была центром и митрополией Восточной Сирии и сирийского христианского мира, в то время как Антиохия — центром эллинизированного, в котором последователи Христа впервые оставили свои иудейские имена (назореи, галлилеяне) и были названы христианами (Деян 2:20,26). Книга Деяний повествует о том, что первая христианская община, приступив к проповеди Евангелия среди языческого мира, впервые подняла вопрос об отношениях между христианством и язычеством, то есть о том, каким образом следует принимать в Церковь Христову язычников (гл. 15). Постепенно распространяясь, эта община после разрушения Иерусалима (70 г. по Р. Х.) стала христианской митрополией на Востоке, а после возведения Антиохии в ранг патриархата ее юрисдикция простиралась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр, Киликию. Согласно 2-му правилу II Вселенского собора границы юрисдикции Антиохийской Церкви совпадали с границами провинций Востока. После III Вселенского собора, на котором была провозглашена автокефалия Кипрской Церкви, и после IV Вселенского собора, на котором была возведена в ранг Патриархата Иерусалимская Церковь, границы ее значительно сократились. |
| Духовная поэзия Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 1 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 Предисловие Балай — поэт раннего периода сирийской литературы. Сведения о его жизни до нас не дошли; с достоверностью можно утверждать лишь то, что он жил в первой половине V в. в районе г. Алеппо. Из рукописной традиции известно также, что он был хорепископом 1 . В современных пособиях по истории сирийской литературы он часто упоминается как возможный ученик преподобного Ефрема Сирина (или его ученика). К числу подлинных сочинений Балая принадлежат следующие сохранившиеся в рукописи British Library Add. 14591 (VI в.) произведения: 1. Мадраша (гимн) на освящение новопостроенной церкви в городе Кеннешрин (ок. Алеппо) [издание: J. J. Overbeck (ed.), Ephraemi Syri, Rabulae episcopi Edesseni, Balaei aliorumque Opera selecta: e codicibus syriacis manuscriptis in museo Britannico et bibliotheca Bodleiana asservatis primus. Oxonii: Clarendoniano, 1865. P. 251–258]. 2. Пять мадраш в честь Акакия, покойного епископа Алеппо (ум. 432 г.) [издание: То же. P. 259–269]. 12 мемр (слов), посвященных Иосифу, имеют двойную атрибуцию: в одной рукописи VI в. две из них приписаны Балаю, тогда как в ряде других списков автором указан преподобный Ефрем Сирин [издание: P. Bedjan Histoire compl–te de Joseph; po–me en douze livres. Nouvelle revue, Paris, Leipzig, O. Harrassowitz, 1891]. Несмотря на то, что знаток сирийской литературы Антон Баумштарк считал этот текст относящимся к числу лучших произведений древнесирийской поэзии, работа по изучению этого памятника проведена не была [A. Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur: mit der christlich-palastinensischen Texte. Bonn: A. Marcus und E. Webers, 1922. S. 62]. Приписываемые Балаю “Моления”, которые вошли в состав сиро-яковитских и маронитских литургических книг (прежде всего в “Бет Газзо” — “Сокровищницу”), остаются на сегодняшний день не изученными [издание: K. V. Zettersteen (ed.), Beitrage zur Kenntnis der religiosen Dichtung Balai’s; nach den syrischen Handschriften des Britischen Museums, der Bibliotheque nationale zu Paris und der Koniglichen Bibliothek zu Berlin. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1902]. Часть из них содержит указание на авторство Балая, а другая — только указание, что стих написан пятисложным размером в соответствии с образцом “Милующий грешников”, который был традиционно связан с именем Балая. |
| протоиерей Алексий Жиганов Тропарь 3-го часа в анафоре: краткий историко-богословский анализ 1. Введение Анафора (с греч. – возношение), центральный раздел полного евхаристического богослужения (Божественной Литургии), во время которого совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Анафора именуется также евхаристическим каноном, или евхаристической молитвой. В течение исторического процесса с евхаристической молитвой произошло немало изменений. Единая по существу и замыслу, идущая от Единого Основателя, Вечного Архиерея Иисуса Христа и из той же «святой Сионской Горницы Тайной Вечери», анафора знает в своем прошлом немало дополнений и сокращений; она подвергалась всевозможным влияниям и изменениям. Первые христиане в разных областях Римской империи и вне ее знали до 200 разных анафор. Еще в древней Церкви сформировались три основных типа структурной организации текста анафор: Александрийско-римский (анафоры этого типа сохранились в Коптской и Эфиопской Церквах, а также в Римском каноне), Западно-сирийский (это анафоры литургии апостола Иакова, сохраняющейся в Сиро-Яковитской Церкви и мазарабской литургии в Испании) и Восточно-сирийский (это анафоры литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого , бытующих в обиходе Поместных Православных Церквей, и анафора литургии Афанасия Великого , используемой в Армянской Церкви). 1 В молитве анафоры для удобства литургической науки принято условно выделять, различать несколько ее частей. Существенными элементами текста почти каждой анафоры (последовательность которых может быть различна) являются: префацио (с лат. – введение, предначинание, предисловие) – благодарение Богу за искупление во Христе, завершающееся славословием «Свят, Свят, Свят…» – которое называется санктус (с лат. – свят); повествование об установлении Евхаристии Иисусом Христом, содержащее тайноустановительные слова, т. е. слова, произнесенные Христом на Тайной Вечере над хлебом и над чашей – институцио (с лат. – установление); анамнесис (с греч. – воспоминание) – свидетельство о том, что это священнодействие совершается в память спасительных страданий, смерти и воскресения Христа, в ожидании Его Второго пришествия; эпиклесис (с греч. – призывание) – призывание благодати Божией (в большинстве анафор моление о ниспослании Святого Духа) на дары; интерцессио (с лат. – ходатайство) – ходатайственные молитвы поминовения живых (в частности, священноначалия) и усопших, наряду с прославлением Богородицы и святых, напоминающее о мистическом единении всей Церкви в Евхаристической Жертве. И краткое завершение евхаристической молитвы – доксологио (с греч. – славословие). 2 |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Собрание древних литургий Евхаристия, установленная Иисусом Христом на Тайной Вечери везде и во все времена — одна и та же. Однако последования литургии меняются от народа к народу, от эпохи к эпохе. История Церкви знает великое множество литургий. В наше время Церковь использует только литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (и все чаще — литургию ап. Иакова, представленную в нашем сборнике). В наше собрание древних литургий вошли: Литургия ап. Иакова (сирийский извод) Литургия апостола Иакова (церковнославянский извод) Галликанская литургия Литургия св. апостола и евангелиста Марка Медиоланская литургия Мозарабская литургия Тексты даны в редакции игумена Силуана (Туманова), кроме Литургии ап. Иакова в церковнославянском изводе. Сирийское последование Божественной литургии Святаго Апостола Иакова, Брата Божия и Первоиерарха Иерусалимскаго В редакции иг. Силуана (Туманова) Предисловие Литургия ап. Иакова существует в двух видах: греческий текст очень поздний (VIII-IX веков), а Сирийский извод гораздо более ранний. Он удержался в Сиро-Яковитской Церкви и как бы законсервировался в ней. Хотя Сиро-Яковитская Церковь и монофизитская по своей христологии, но ничего монофизитского мы в этом изводе не находим. Следовательно, в основном, чин сирийской литургии ап. Иакова сложился до отделения монофизитов, то есть до Халкидонского Собора 451 г. и относится к первой половине V века . Конечно, это не первоначальный вариант, ибо и здесь немало позднейших наслоений. Достаточно сказать, что он начинается с Проскомидии, которая сформировалась только на рубеже VII-VIII веков. Еще Ренодот показал, что в этих анафоральных молитвах имеются многочисленные заимствования из " Огласительных слов " (350 г.) свт. Кирилла Иерусалимского, который, например, писал: " После этого мы вспоминаем небо и землю, солнце и луну, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, ангелов, архангелов, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, многоочитых Херувимов и шестокрылатых Серафимов... " (Совпадение с молитвой Префации буквальное !). Совпадают и многие выражения Анамнесиса и Эпиклесиса и т. д. Таким образом, почти несомненно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. - в котором участвовал свт. Кирилл!), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381-387 гг. |
| От редакции: Размещаемые ниже путевые записки об Индии относятся к общению с представителями Маланкарской сирийской православной церкви, которая, несмотря на самоназвание, не является православной, поскольку ее представители отрицают IV и последующие Вселенские Соборы и по взглядам являются антихалкидонитами. Вообще, по мнению современных православных индийцев , ни одна из существующих в Индии церквей не может претендовать на то, что восходит к самому апостолу Фоме, поскольку на протяжении 300 лет после смерти апостола основанная им Индийская Церковь оставалась без священников и зависела от Персидской Церкви, которая в V веке стала несторианской и тем самым от истинной Церкви отпала. В конце XVI века в страну прибыли португальские миссионеры, которым за 50 лет удалось насильно обратить в католицизм большинство индийских христиан, которые с тех пор стали называться сиро-малабарскими католиками. В середине XVII века значительная часть сиро-малабарцев отвергла унию с Римом и соединились с Сиро-Яковитской церковью (также антихалкидонской), от которой в 1912 году и получила автокефалию. Интересно, что уже в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров с русским послом о сближении с Православной Греко-Российской Церковью. Начавшаяся вскоре Крымская война (1853-1856) помешала этим планам. В 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский) , однако заявленная им цель обращения в Православие всей Маланкарской церкви, а не отдельных индийцев, не была достигнута, и после 18 лет пребывания в Индии, не оставив после себя ни одной православной общины, отец Андроник уехал в США. Заметим, что отношение рядовых маланкарцев к Русской Православной Церкви традиционно дружественное, и уже в наше время Малабарский католикос передал в дар Московскому Патриархату храм Девы Марии в Дели, а с 2006 года было заключено соглашение, по которому любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАТЕОС Альварес [испан. Mateos Álvarez] Хуан Хосе (15.01.1917, Сеута - 23.09.2003, Малага), иезуит, католич. литургист и библеист. Род. в семье испан. офицера Хуана Хосе Матеоса, проходившего военную службу в Сев. Африке, и его супруги Марии Альварес. По окончании средней школы изучал медицину в ун-тах Мадрида и Гранады, однако был вынужден прервать занятия во время гражданской войны (1936-1939). 1 февр. 1940 г. поступил в новициат ордена иезуитов в г. Кадис (Андалусия). В 1942 г. принес простые обеты и начал изучение гуманитарных наук в г. Эль-Пуэрто-де-Санта-Мария (1942-1944), с 1943 г. исполняя обязанности инспектора курса. Получив философское образование в коллегии Нуэстра-Сеньора-дель-Рекуэрдо в Мадриде (1944-1947), где он был также регентом хора, М. приступил к прохождению 2-летней педагогической практики в Ин-те Массимилиано Массимо в Риме. Затем в течение 4 лет изучал богословие в папском Григорианском университете . 18 марта 1951 г. рус. католич. архиепископ восточного обряда Александр Евреинов рукоположил М. во пресвитера. За неск. лет до этого предполагалось, что М. будет осуществлять свое служение в Румынии, однако еще в 1948 г. коммунистические власти юридически ликвидировали Румынскую греко-католическую Церковь. В связи с этим 1952-1953 гг. М. провел в Париже, где занимался изучением текстов суточного круга византийского богослужения . После прохождения терциата в Австрийской пров. Об-ва Иисуса М. вернулся в Рим (1954) и приступил к подготовке докторской диссертации в Восточном папском институте . В 1956-1958 гг. жил в Ираке, где изучал литургические рукописи Сирийской яковитской Церкви . М. установил, что практику богослужения, принятую в Тикрите, центре мафрианата этой Церкви (см. ст. Мафриан ), следует рассматривать в качестве особого обряда. 2 февр. 1957 г. принес торжественные обеты. 13 июня 1959 г. защитил диссертацию, посвященную ночной и утренней службам Халдейской католической Церкви (см. ст. Восточно-Сирийский обряд ), с оценкой «summa cum laude» и получил должность профессора вост. литургики в Восточном папском ин-те. Кроме того, М. преподавал в др. папских ун-тах: Григорианском и Урбанианском, а также в папском литургическом ин-те св. Ансельма. В качестве приглашенного преподавателя читал курсы в ун-те Леопольдвиля (ныне Киншаса, Демократическая Республика Конго) (1962), в Ин-те восточнохристианских исследований им. папы Иоанна XXIII при Фордемском католическом ун-те в Нью-Йорке (1965, 1967), в Бостонском колледже (1967, 1968), в Ун-те Сан-Франциско (1969), в семинариях Маланкарской Церкви и Сиро-Малабарской католической Церкви в Коттаяме (шт. Керала, Индия) (1969), в Восточно-азиатском ин-те для священников в Маниле (1969, 1971, 1973, 1975, 1976). В 1964-1972 гг. исполнял обязанности главного редактора ж. «Orientalia Christiana Periodica». |
| Закрыть «Официальной информации об освобождении митрополитов нет» По словам Валентины Ланцевой, утверждения о том, что оба иерарха находятся недалеко от Алеппо в безопасности, - всего лишь слухи 25.04.2013 355 Как сообщалось , вечером 22 апреля 2013 года мир облетела тревожная весть о похищении в Сирии неизвестными вооруженными людьми двух христианских иерархов — митрополита Алеппского Павла (Антиохийский Патриархат) и мар Григория Иоанна Ибрагима, возглавляющего епархию Сирийской Ортодоксальной Церкви в Алеппо. На следующий день Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился со словами поддержки и участия к Блаженнейшему Патриарху Великой Антиохии и всего Востока Иоанну X и главе Сирийской Ортодоксальной Церкви Патриарху Игнатию Закке Ивасу. Соответствующие послания также направил председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к Президенту России , прося его предпринять все возможные усилия для скорейшего освобождения сирийских иерархов. С решительным осуждением захвата христианских лидеров Алеппо выступило Министерство иностранных дел Российской Федерации. Святейший Патриарх Кирилл также обратился с посланиями к президенту США Бараку Обаме, генеральному секретарю Организации Объединенных Наций Пан Ги Муну, председателю правительства Турецкой Республики Реджепу Тайипу Эрдогану. Между тем, в тот же день в лентах «Франс Пресс» и «Рейтер», а затем и в ряде других иностранных информационных агентств и вещательных кампаний стали появляться сообщения о том, что похищенных христианских иерархов якобы освободили и они вот-вот вернутся или уже вернулись в Алеппо. Эти сообщения воспроизвели средства массовой информации в разных странах мира, в том числе в России, отмечает Патриархия.ru. Однако, как сообщили авторитетные источники в Антиохийском Патриархате и Сирийской Ортодоксальной Церкви, распространяемая информация является ложной. Так, согласно сведениям, которые Отделу внешних церковных связей Московского Патриархата сообщил заведующий сиро-яковитской патриаршей курией митрополит мар Дионисий Иоанн Кавак, митрополит Алеппский Павел и митрополит мар Григорий Иоанн Ибрагим по-прежнему находятся в плену, в настоящее время ведутся переговоры об их освобождении. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕНИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κνυας], самая большая по числу верующих епархия Александрийской Православной Церкви . Совр. название с 2005 г. В 1958 г. патриаршим и синодальным томосом была основана Восточноафриканская и Иринупольская митрополия, к-рая охватывала территории совр. Кении, Танзании и Уганды. Первоначально предполагалось, что кафедра митрополии будет находиться в Кампале (Уганда), но церковно-адм. центром стал Дар-эс-Салам (совр. Танзания, дословно - «дом мира», что на греческий переводится как Иринуполь), а с 1968 г.- в Найроби (Кения). До основания митрополии в Вост. Африке проживавших там православных эмигрантов из Греции и Кипра окормляли периодически направляемые для этой цели греч. клирики, которые переезжали с места на место. Среди них были архимандриты Никодим (Сарикас), Филофей (Иеридис, из Махерасского мон-ря на Кипре), Арсений (Ребабис) и др. Все они, за исключением архим. Никодима, к-рый приехал в Моши (совр. Танзания) в 1910 г. и остался в Вост. Африке до своей смерти в 1942 г., служили в этом регионе временно. Архим. Никодим стал первым крестить коренных африканцев (1925), обращая их в правосл. веру, и неоднократно направлял запросы в Александрийский Патриархат с просьбой принять их официально под свое покровительство. Православие начало распространяться в Кении в 30-х гг. ХХ в. Первопроходцами-миссионерами в Вост. Африке были 3 коренных африканца: Рувим Спартас (Реубен Мукаса Себанза или Сесбанджа) и Овадия (Кабанка Басаджикитало) в Уганде, бывш. англикан. свящ. Артур Гатуна (в Православии Георгий) в Кении. В 1932 г. епископ т. н. Африканской Православной Церкви в Юж. Африке Даниел Уильям Александер (эта Церковь ведет епископское преемство от одной из древних вост. Церквей - Сирийской яковитской Церкви) посетил Уганду и рукоположил во иереев Рувима Спартаса и Овадию Басаджикитало. Однако один из живших там греков объяснил Рувиму Спартасу, что тот не является каноническим православным епископом, и посоветовал обратиться к архим. Никодиму. По просьбе Рувима Спартаса архим. Никодим прибыл в Уганду, наставил его с учениками в православной вере и посоветовал им обратиться в Александрийский Патриархат, чтобы т. о. обрести Церковь-Мать. Александрийский Патриарх Мелетий II (Метаксакис) (1926-1935), который предвидел распространение Православия по всей Африке, решил принять их в свою юрисдикцию, но не успел осуществить это намерение до своей смерти. В 1934 г. он прислал Рувиму Спартасу правосл. богослужебные книги на англ. языке для перевода их на язык луганда. |
|
|
