| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция ряда Вост. христ. Церквей: Ассирийской Церкви Востока , Халдейской католической Церкви , Сиро-Малабарской католической Церкви . Др. названия этой традиции - персид., несторианская, ассир., ассиро-халдейская, месопотамская,- хотя встречаются в лит-ре, в наст. время по разным причинам признаны менее удачными. Название «В.-с. о.», наиболее нейтральное из всех, с одной стороны, помогает отличить эту традицию от западно-сир., с другой - подчеркивает ее обособленность от грекоязычной визант. традиции. Богослужение в Церквах В.-с. о. до наст. времени ведется преимущественно на сир. языке (диалект арамейского), хотя также используются араб. и язык малаялам (в инд. шт. Керала). Происхождение и история Восточно-сир. литургическая традиция зародилась на территориях к востоку от р. Евфрат, не входивших в состав Римской империи. История В.-с. о. разделяется на 3 периода: персид., араб. и период католич. влияния. Персидский период (224-651) Христиане присутствовали в Месопотамии уже с сер. II в. В III в. эта территория была завоевана персами. Тем не менее центром христианства долгое время оставался г. Эдесса, к-рый с 216 г. входил в состав Римской империи. Ок. 300 г. персид. христиане были объединены под упр. Католикоса Селевкии-Ктесифона на р. Тигр (недалеко от совр. г. Багдада), к-рый позднее стал именоваться патриархом. При этом часть общин находилась в ведении Антиохийского Патриархата. В 410 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне, созванный по повелению персид. царя Яздигерда I, одобрил каноны Вселенского I и Константинопольского I Соборов, а также ряд канонов Антиохийских Соборов . Помимо прочего на Соборе 410 г. было постановлено совершать богослужение «по западному обряду», принесенному в Персию из Антиохии еп. Мартирополя Марутой и одобренному Католикосом Селевкии-Ктесифона Исааком (13-й канон; см.: Chabot. Synod. orient. P. 266). Однако до сер. VII в. в разных местностях богослужение совершалось со своими обрядовыми особенностями (см., напр., ответы патриарха Ишоява I (582-595) на письмо Иакова, еп. Дарайского (Ibid. P. 428)). После осуждения в 431 г. Нестория Церковь Востока, тяготевшая к крайностям антиохийской христологии, сформулированным Феодором Мопсуестийским , отпала от общения с Церковью Византии. После того как при имп. Зиноне (474-491) начались изгнания несториан из Византии, контакты вост. христиан с Западом стали сокращаться. При этом в литургическом общении с Церковью Востока находились инд. христиане ап. Фомы, иерархия к-рых была с ней связана. Поворотным моментом в отношениях с Византией стала изоляция Церкви Востока после завоевания Месопотамии арабами-мусульманами. В арабский период (651-1258) |
| Доклад иерея Климента Нехамайя, настоятеля прихода Русской Православной Церкви в честь Живоначальной Троицы в г. Чандрапур (Индия), прочитанный на конференции «Внешняя миссия Русской Православной Церкви и миссионерский потенциал культуры» XXXII Международных Рождественских образовательных чтений 2024 г. Иерей Климент Нехамайя «Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе», – так мы поем в тропаре праздника Пятидесятницы. Христос превратил простых рыбаков в ловцов человеков и повелел им, самому основанию Церкви: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28,19–20). И поэтому Фома, один из апостолов, прибыл в Индию, чтобы привести к истинному Богу других овец, о которых говорил Христос (ср. Ин. 10, 16). Так начинается история христианства в Индии, освященная кровью святого апостола. Христианство в Индии было сосредоточено в южной части страны и с века зависело от Персидской Церкви. Она оставалась Православной в течение четырех веков, впоследствии Персидская Церковь стала несторианской. С тех пор несторианство было единственной формой христианства в Индии. В XVI веке в Индию прибыли португальские католики, которые, обнаружив, что индийские христиане являются несторианами, обратили многих из них в католическую веру, положив начало первой Униатской церкви в Индии, известной как Сиро-Малабарская Католическая церковь. Многие индийские христиане протестовали против Римо-католиков и просили различных восточных Патриархов помочь им с епископом. В это же время, в XVII веке, в Индию вошли нехалкидонские сирийские якобиты, и так в Индии была основана Сирийская Якобитская церковь, а затем и Маланкарская Сирийская церковь. Позже, в XVIII–XIX веках, в Индию приезжали различные протестантские миссионеры и основывали свои деноминации. До сих пор Индия видела миссию двух православных юрисдикций в Индии, а именно Вселенского Патриархата и Русской Православной Церкви. |
| «Кишки намотаем на крест…» Поддерживаемая Западом сирийская оппозиция уничтожает христиан Источник: Столетие.Ru В последние дни информационное агентство Ватикана Agenzia Fides неоднократно сообщало о предпринимаем боевиками в Сирии атаках на христианские храмы и семьи христиан. Но ведущие мировые информационные агентства по этому поводу как воды в рот набрали. Так, несколько дней назад недалеко от города Хомс, в Аль Кусайре, боевики ворвались в греко-католическую Ильинскую (St. Elias) церковь и крушили там все, что связано с христианскими символами и знаками веры. Пострадали и другие христианские храмы. По сведениям местного источника, сообщает Agenzia Fides, более тысячи христиан, проживающих в этом районе, где действуют боевики так называемой «Свободной сирийской армии», финансируемой и вооружаемой ведущими странами Запада, саудитами и Катаром, вынуждены бросать свои дома. Они ищут спасения и защиты в ближайшей сельской местности у родственников или бегут в другие города, контролируемые правительственными войсками. Всего в Аль Кусайре, Раблехе, Хамре и примыкающих районах проживает более десяти тысяч христиан. Многие из них, как информируют руководители местных христианских общин, уже готовы бежать подальше от боевиков, спасая детей, стариков и женщин. Судя по информации Agenzia Fides, это – вполне оправдано, поскольку те, кто, по словам «Reuters», «Sky News» и подобных им рупоров западной пропаганды, «борется за демократию с тоталитарным режимом Асада», не щадят никого. Их снайперы охотятся за христианами, которые рискнули просто выйти в магазин за продуктами. В Хомсе, Аль Кусайре и других городах боевики выдвинули ультиматум местным христианам, заставляя тех «убраться из города подобру-поздорову, иначе они пожалеют». Два католических священника, которые были вынуждены бежать в последние дни из Аль Кусайре, подтверждают, что они собственными ушами слышали раздававшиеся с минаретов мечетей угрозы боевиков-радикалов «намотать их кишки на их кресты». «От христиан требуют немедленно присоединяться к оппозиции, а тем, кто откажется это сделать, грозят новыми преследованиями и насилием», – замечает в своем материале, распространенном на прошлой неделе, Agenzia Fides. |
| Османская империя Мусульм. гос-во эпохи средневековья и Нового времени (ок. 1300-1923); крупнейшее и наиболее могущественное мусульм. гос-во в истории. Его историческое ядро находилось в сев.-зап. районах М. Азии, но в период своего наибольшего расширения О. и. охватывала страны Вост. и Юж. Средиземноморья (М. Азия, Балканский п-ов, Сирия, Палестина, Египет, Ливия, Тунис, Алжир, часть совр. Марокко), большую часть стран Ближ. Востока (Кавказ, Закавказье, Ирак, Сев.-Зап. Иран, Аравия, Йемен), часть Вост. Европы (Венгрия, Валахия, Молдавия, Трансильвания (ныне Румыния ), Сев. Причерноморье). На ранних этапах истории столицами гос-ва Османов были Бурса (древняя Пруса; 1326 - ок. 1369), Эдирне (древний Адрианополь; ок. 1369-1453), но после захвата Константинополя в 1453 г. он стал неизменной столицей О. и. Основу идеологии и правовых отношений в О. и. на протяжении большей части ее истории составляло вероучение ислама , в к-ром отношение к христ. вере и культуре диктовалось в духе жесткой сегрегации, подчинения христиан как неверных. О. и. вела многочисленные войны с христ. странами; для оправдания этих войн широко использовались идеи джихада, священной войны против неверных. Однако О. и. никогда не ставила перед собой цели уничтожить христ. мир, используя религ. лозунги скорее для пропаганды, нежели в качестве действительной политической программы. На протяжении всей своей истории О. и. управляла не только мусульманами, но и огромным и разнообразным христ. населением, которое составляло в разное время от трети до половины подданных империи. Христ. общество О. и., объединенное в один, а позднее в неск. миллетов , к-рые возглавляли церковные иерархи, за долгие столетия османского правления создало особую разнообразную культуру, сохраняя свои веру, язык, самосознание, традиции. Эпоха О. и. внесла значительный вклад в историю большинства Церквей христ. Востока и так или иначе существенно повлияла на их совр. облик. Под управлением О. и. в течение ряда столетий находились Константинопольская , Александрийская , Антиохийская , Иерусалимская , Кипрская , Грузинская , Болгарская , Сербская Православные Церкви, православные общины Албании , Валахии, Молдавии, Трансильвании, ряд нехалкидонских вост. Церквей ( Армянская Апостольская Церковь , Коптская Церковь , Сирийская яковитская Церковь , Ассирийская Церковь (см. Церковь Востока ), ряд вост. Церквей, находящихся в унии с Римско-католической Церковью ( Мелькитская католическая Церковь , Маронитская католическая Церковь , Халдейская католическая Церковь и др.), общины христиан-католиков Венгрии, Хорватии, Далмации, региона Эгейского м. (бывш. Латинской Романии ) и др. стран. |
| «Возможно, мы пока идем против течения, но такие настроения есть по всей Европе» Как в Риме Церковь помогает государству принять беженцев и приютить бездомных 12 февраля, 2017 Как в Риме Церковь помогает государству принять беженцев и приютить бездомных Взаимоотношения государства и Церкви в России не до конца урегулированы и не вполне прозрачны, поэтому передача церквей-музеев в пользование РПЦ у части российского общества вызывает непонимание и протест, о доходах священников ходят легенды, а ходатайства РПЦ о предоставлении убежища сирийским христианам остаются незамеченными. Специальный корреспондент ИД «Коммерсантъ» Ольга Алленова побывала в Риме и выяснила , как церковная община может влиять на жизнь государства, в котором религия вышла из тени 30 лет назад. «Многим искренне стыдно за то, что у них все есть, а у других людей из-за войны ничего не осталось» Утром 30 января в аэропорте Фьюмичино приземлился самолет из Ливана. Женщины в хиджабах, мужчины с большими рюкзаками и много детей — более 40 граждан Сирии, в последние годы живущие в лагерях беженцев в Ливане, получили убежище в Италии. В специально отведенном для них зале прилета беженцев уже ждут представители религиозных общин, пригласившие их в страну, а также чиновники МВД и МИД Италии. Год назад три религиозные организации Италии, имеющие договор с государством и получающие государственное финансирование, обратились к властям с просьбой открыть гуманитарные коридоры для сирийских беженцев, гарантируя, что все расходы, связанные с их приемом, они берут на себя. Финансовым обеспечением программы с их стороны стала та самая государственная помощь в виде отчислений от налогов граждан, которую получают все исторические Церкви и общины Италии. Договор о гуманитарных коридорах подписали католическая община святого Эгидия, Федерация евангелических церквей Италии и Вальденская церковь с одной стороны и итальянские власти — с другой. Чуть позже к программе присоединилась и официальная Католическая Церковь: Конференция епископов Италии подписала договор, обязуясь участвовать в финансировании гуманитарных коридоров. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАТЕОС Альварес [испан. Mateos Álvarez] Хуан Хосе (15.01.1917, Сеута - 23.09.2003, Малага), иезуит, католич. литургист и библеист. Род. в семье испан. офицера Хуана Хосе Матеоса, проходившего военную службу в Сев. Африке, и его супруги Марии Альварес. По окончании средней школы изучал медицину в ун-тах Мадрида и Гранады, однако был вынужден прервать занятия во время гражданской войны (1936-1939). 1 февр. 1940 г. поступил в новициат ордена иезуитов в г. Кадис (Андалусия). В 1942 г. принес простые обеты и начал изучение гуманитарных наук в г. Эль-Пуэрто-де-Санта-Мария (1942-1944), с 1943 г. исполняя обязанности инспектора курса. Получив философское образование в коллегии Нуэстра-Сеньора-дель-Рекуэрдо в Мадриде (1944-1947), где он был также регентом хора, М. приступил к прохождению 2-летней педагогической практики в Ин-те Массимилиано Массимо в Риме. Затем в течение 4 лет изучал богословие в папском Григорианском университете . 18 марта 1951 г. рус. католич. архиепископ восточного обряда Александр Евреинов рукоположил М. во пресвитера. За неск. лет до этого предполагалось, что М. будет осуществлять свое служение в Румынии, однако еще в 1948 г. коммунистические власти юридически ликвидировали Румынскую греко-католическую Церковь. В связи с этим 1952-1953 гг. М. провел в Париже, где занимался изучением текстов суточного круга византийского богослужения . После прохождения терциата в Австрийской пров. Об-ва Иисуса М. вернулся в Рим (1954) и приступил к подготовке докторской диссертации в Восточном папском институте . В 1956-1958 гг. жил в Ираке, где изучал литургические рукописи Сирийской яковитской Церкви . М. установил, что практику богослужения, принятую в Тикрите, центре мафрианата этой Церкви (см. ст. Мафриан ), следует рассматривать в качестве особого обряда. 2 февр. 1957 г. принес торжественные обеты. 13 июня 1959 г. защитил диссертацию, посвященную ночной и утренней службам Халдейской католической Церкви (см. ст. Восточно-Сирийский обряд ), с оценкой «summa cum laude» и получил должность профессора вост. литургики в Восточном папском ин-те. Кроме того, М. преподавал в др. папских ун-тах: Григорианском и Урбанианском, а также в папском литургическом ин-те св. Ансельма. В качестве приглашенного преподавателя читал курсы в ун-те Леопольдвиля (ныне Киншаса, Демократическая Республика Конго) (1962), в Ин-те восточнохристианских исследований им. папы Иоанна XXIII при Фордемском католическом ун-те в Нью-Йорке (1965, 1967), в Бостонском колледже (1967, 1968), в Ун-те Сан-Франциско (1969), в семинариях Маланкарской Церкви и Сиро-Малабарской католической Церкви в Коттаяме (шт. Керала, Индия) (1969), в Восточно-азиатском ин-те для священников в Маниле (1969, 1971, 1973, 1975, 1976). В 1964-1972 гг. исполнял обязанности главного редактора ж. «Orientalia Christiana Periodica». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Панченко К. А. К истории Антиохийской Православной Церкви кон. XVII в.: Патриарший престол и клановая солидарность Новые ракурсы В годы Патриарха Макария III аз-За’има (1647–1672 гг.) и Павла Алеппского (†1669 г.), время культурного подъема православных арабов и активизации их внешнеполитических контактов, Антиохийская Церковь достигла, может быть, пика своего развития в османскую эпоху. Многочисленные источники позволяют реконструировать церковно-политическую историю этих десятилетий чуть ли не по дням. Однако последовавшее за этим патриаршество внука Макария Кирилла V аз-За’има (1672–1720 гг.) полно «белых пятен». Можно говорить о наступлении некоей полосы кризиса арабского православия. Он проявился в череде внутренних конфликтов, сотрясавших Антиохийскую Церковь – соперничестве за Патриарший престол Кирилла и антипатриархов Неофита ас-Сакизи и Афанасия III Даббаса. Именно на этом фоне католическая пропаганда в арабо-православной (мелькитской) среде достигла первых значимых успехов и подготовила грядущий раскол Антиохийского Патриархата и выделение из его состава Мелькитской Католической Церкви. Традиционными источниками по событийной истории конца XVII в. были соответствующие разделы антиохийской церковной хроники Михаила Брейка ад-Димашки († после 1781 г.) аль-Хакаик аль-вафиййа, восходящие к записям некоего хури Фараха, жившего на излете патриаршества Кирилла. Смуты конца XVII в. отражены и в компилятивной Бейрутской хронике Абдаллаха Трада, однако написаны эти пассажи были еще позже, во 2-й половине XVIII Ряд документов Константинопольского Патриархата конца XVII – начала XVIII в., имевших отношение к сирийским церковным смутам, был введен в отечественный научный оборот И. И. Соколовым, которому принадлежат и первые попытки анализа породившей их исторической ситуации, ныне |
| После возвращения в Сев. Ливан И. Д. был назначен апостольским визитатором Ливана, однако его дальнейшая миссионерская деятельность была прервана чередой смут и потрясений, охвативших страну. Триполийский паша направил в регион военную экспедицию для сбора больших податей. Спасаясь от нее, христиане бежали в горы. В 1659 г. И. Д. писал в конгрегацию о том, что вынужден был покинуть Сев. Ливан «по причине тирании». В 1660 г. патриарх и мн. христиане снова искали убежища в горах во время военной кампании пашей Триполи и Дамаска против ливанских феодальных кланов Шихаб и Хамада (шиитские шейхи Хамада контролировали области Джуббат-Башарри и Батрун - главную зону расселения маронитов). Жители Ихдина предлагали И. Д. занять вакантную кафедру архиепископа в их селении, но он отказался, и архиепископом был избран его родственник Булус. Военное разорение вызвало весной следующего года голод и эпидемии. В 1661-1662 гг. И. Д. служил в приходе Арда под Триполи; во время смут местная церковь была разрушена. В 1662 г. И. Д. отверг предложение триполийских миссионеров-иезуитов об участии в проповеди христианства среди алавитов, маргинальной шиитской секты, жившей к северу от Ливанских гор, поскольку считал эту миссионерскую деятельность бесперспективной. В 1663 г. патриарх направил И. Д. в Халеб (Сирия) по просьбе местных маронитских старейшин для духовного окормления общины города. В условиях отсутствия в Халебе маронитского епископа И. Д. фактически стал во главе общины. Он учредил школу, где преподавал сир., араб. и итал. языки, вел богословские диспуты с представителями других христианских исповеданий. Тексты проповедей И. Д., как утверждали современники, использовал правосл. Антиохийский патриарх Макарий III (1647-1672). В 1662 г. сиро-яковитский Халебский еп. Андрей Ахиджан, соученик И. Д. по Маронитской коллегии, стал Антиохийским патриархом и принял унию с Римом (см. ст. Сирийская католическая Церковь ). И. Д. активно поддерживал патриарха Андрея в церковно-политической борьбе, однако осуждал тактику римских миссионеров, стимулировавших деньгами переход яковитов в католичество. Летом 1665 г. Конгрегация пропаганды веры предписала И. Д. вернуться для миссионерского служения в Ливан, однако по настойчивым просьбам халебских маронитов он был оставлен в их городе (Послание маронитов Халеба папе Римскому Александру Седьмому: Публ. араб. текста по рукописи из собр. МГУ им. М. В. Ломоносова/Под рук. Д. В. Фролова. М., 2005). |
| Предлагаем вниманию читателей интервью священника Георгия Максимова Аналитическому центру святителя Василия Великого, взятое диаконом Ильёй Масловым. — Отец Георгий, в начале 2017 года Вы посещали страны Карибского бассейна с миссионерской поездкой. Расскажите, пожалуйста, о ней. — Эти страны посещали мы в плане разведки, ознакомления. Я был не один – в составе группы из двух человек. Мы некоторые страны посещали вдвоём, некоторые по одному. В общей сложности посетили восемь стран: Барбадос, Тринидад и Тобаго, Сент-Люсия и так далее. Была задача узнать, как там обстоит дело с Православием, есть ли православные, есть ли интерес к Православию со стороны местных жителей. Я надеялся узнать о православных выходцах из России и стран бывшего СССР. С некоторыми удалось увидеться, познакомиться, молиться вместе. Но, к моему приятному удивлению, там гораздо больше православных сирийцев. В одной из стран есть сформировавшийся приход Антиохийской Православной Церкви – на острове Антигуа. Там очень хорошая община сирийская. Русских почти нет. Мы хорошо пообщались, договорились о возможных путях сотрудничества. На острове Тринидад мы нашли большую сирийскую общину, но там нет прихода пока что и, конечно, храма православного там не хватает. Люди были рады видеть православного священника. С местными жителями тоже мы общались, знакомились, в том числе нашли людей, которые заинтересовались Православием, одного пастора на Доминике удалось заинтересовать. Мы на связи, конечно, со всеми этими людьми. Пока я не хотел бы переоценивать значение этих встреч. Будущее покажет. — Какие религии представлены в странах Карибского бассейна? Доводилось ли Вам испытывать противодействие со стороны представителей других конфессий? — Многие из этих государств островных в значительной степени протестантские, поскольку это были английские колонии. Во многих из них Англиканская церковь когда-то была доминирующей. Сейчас уже ситуация поменялась, но всё равно значительная часть верующих относится к Англиканской церкви, Методистской церкви. Других там тоже много, как и везде. Стремительно развиваются неопятидесятники, оттягивая на себя паству методистов, англикан, католиков. Есть страны католические, которые тоже были английскими колониями, но какое-то время испытывали большое влияние французов и восприняли католицизм. Доминика, например, Сент-Люсия. |
| Митрополит Казанский и Татарстанский Феофан: Православных и католиков волнуют общие проблемы Молитвы — сильное оружие, которое помогает остановить самое страшное и разрушительное уничтожение людей 26 февраля, 2016 Молитвы — сильное оружие, которое помогает остановить самое страшное и разрушительное уничтожение людей Митрополит Казанский и Татарстанский Феофан – об итогах встречи Святейшего Патриарха Кирилла и Папы Римского Франциска. Не только нашу Церковь, но и весь мир волнует судьба христиан на Ближнем Востоке. Очень важно, что этот вопрос обсуждался на встрече Святейшего Патриарха и Папы Римского . А сегодня мы уже имеем договоренность двух лидеров великих держав – президента России Владимира Путина и президента Соединенных Штатов Барака Обамы о том, что необходимо сделать все возможное, чтобы прекратить кровопролитие на сирийской многострадальной земле. Не хочу проводить здесь прямых параллелей, но мы ведь люди верующие и исходим из того, что молитвы — это самое сильное оружие, которое помогает остановить самое страшное и разрушительное уничтожение людей. Так что кажущееся случайным, с точки зрения верующего может быть совсем не случайно… Вокруг встречи Святейшего Патриарха возникало много всевозможных разговоров – для чего она нужна и так далее? Давайте порассуждаем: мы можем жить на одной лестничной площадке с атеистами, мы можем работать и общаться вместе с людьми совершенно странных религиозных убеждений… Так почему предстоятели двух великих Церквей — Русской Православной Церкви и римско-католической Церкви не могут встретиться? Ведь вопрос на встрече не шел о наших религиозных догматах, о наших канонах, о нашей традиции. Это было отмечено и в Декларации, что встреча не стерла и не могла стереть существующие догматические, канонические различия. Никто ничем в этом отношении не поступался. Святейший Патриарх Кирилл четко и ясно сказал всем, что этот вопрос не подлежит обсуждению на данной встрече. Речь шла совершенно о другом — о тех проблемах, которые волнуют всех людей сегодня, независимо от их религиозных, конфессиональных убеждений. |
|
|
