| Скачать epub pdf Синоптическая проблема Из четырех Евангелий три – от Матфея, Марка и Луки – в библейской науке называются синоптическими, поскольку содержат много сходного материала. Термин «синоптики» означает, в переводе с греческого, «совместно смотрящие»: это наименование указывает на значительное сходство трех Евангелий, наличие в них общего материала. Блж. Августин. Мозаика. XII в. Во многих случаях между тремя евангелистами (или между двумя из трех) наблюдается такая степень текстуальной близости, что это заставило ученых думать либо о наличии у них общего литературного источника, либо о заимствовании ими фрагментов текста друг у друга. К примеру, если сравнить рассказы о призвании двух учеников у Матфея ( Мф. 4:18 ) и у Марка ( Мк. 1:16 ), то легко заметить, что фраза ибо они были рыболовы присутствует в обоих Евангелиях: следовательно, либо один автор должен был заимствовать текст у другого, либо оба должны были опираться на общий источник, будь то письменный или устный. Есть места, где у всех трех евангелистов имеется одна и та же синтаксическая ошибка, то есть во всех трех случаях построение фразы не соответствует правилам греческого языка, например: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному... ( Мф. 9:6 ; Мк. 2:10 ; Лк. 5:24 ). Тождественными бывают и так называемые παξ λεγμενα (букв, единожды сказанные) – слова или выражения, которые в Новом Завете или даже во всей Библии употребляются лишь один раз, в одном конкретном месте. К таковым относится, например, фраза: и смеялись над Ним Пророк Малахия. Фреска. XIV в. Цитаты из Ветхого Завета нередко подвергаются одинаковым изменениям у всех трех синоптиков. Например, пророчество Малахии об Иоанне Предтече в оригинале звучит так: Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною ( Мал. 3:1 ). В двух синоптических Евангелиях этот текст приведен в следующей редакции: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою ( Мк. 1:2 ; Лк. 7:27 ). |
| а. 4:13 – 4:18. Если мы внимательно прочитаем этот отрывок, то поймем в каком плане апостол Павел пишет о Парусии. Фессалоникийцы из уст самого апостола слышали о том, что Христос должен вернуться во славе, однако они беспокоились о судьбе тех, кто не доживет до Его пришествия. Павел их успокаивает: «Не хочу же братья, оставить вас в неведении о умерших…»(4:13). Ответ апостола ясен: «Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (4:15); и «мертвые во Христе воскреснут прежде» (4:16). Сама Парусия описывается довольно сдержанно: «Сам Господь при возвращении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» (4:16), по сравнению с теми описаниями, которые мы встречаем в Синоптических Евангелиях, в частности у Матфея (Мф.24:26–31; ср.: Мк. 13:24–27; Лк. 21:25–28). Символизм и богатство образов, которые характерны для Синоптических Евангелий и в целом для очень многочисленных иудейских апокалипсисов той эпохи, уже не годились для слуха обращавшихся язычников и, вероятно, не очень были нужны для их спасения. Вот почему апостол Павел, сдержанный в апокалиптических описаниях, акцентирует внимание на главном событии, которым будет сопровождаться Пришествие Господа, то есть на воскресении мертвых. Позже, в 15 главе Первого Послания к Коринфянам, апостол Павел вновь пишет о Воскресении Господа, залоге нашего собственного воскресения, но полностью избегает примет апокалиптического жанра, сосредоточив внимание читателей на эсхатологической теме (1Кор.15:12–28) b. 5:1–11. «О временах же и сроках» (5:1) не следует говорить, так как «сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (5:2; ср. Мф. 24:43–44). Никто не знает в какой день придет Христос, и об этом Он говорил Сам в Своей эсхатологической речи (Мф.24:36) и повторил еще раз непосредственно перед Вознесением (Деян.1:7). Когда люди будут с удовольствием говорить: «Мир и безопасность», « тогда внезапно постигнет их пагуба» (5:3). Но гнев Господа направлен не на христиан, сынов света, живущих в трезвении и надежде на спасение, бодрствующих день и ночь (5:4–11). |
| Время описываемого события у всех четырех Евангелистов одно и то же: утро дня, следующего за субботой. Во всех четырех Евангелиях говорится, что к моменту прихода женщин камень был отвален от гроба. Но только у Матфея повествуется о том, как это произошло: ангел, сошедший с небес, «приступив, отвалил камень от двери гроба»; свидетелями этого стали стражи, которые испугались и «стали, как мертвые». Этот эпизод у Матфея вкрапляется в повествование о женщинах, пришедших ко гробу, однако текст позволяет предположить, что он произошел еще до их прихода и что к моменту их появления у гробницы стражи там уже не было. Такое понимание косвенно подтверждается последующим упоминанием о страже у Матфея (Мф. 28:11). Об ангеле (ангелах) в каждом из синоптических Евангелий упоминается по-разному. Только у Матфея употреблено слово «ангел», и ангел изображен сидящим на камне. У Марка говорится о юноше в белой одежде. У Луки — о двух мужах в одеждах блистающих. Речь ангела (ангелов) близка по содержанию у трех синоптиков, но приведена в трех различных редакциях. Завершение всего эпизода тоже имеет отличия в трех синоптических Евангелиях. У Матфея женщины со страхом и радостью побежали от гроба, чтобы возвестить ученикам о том, что видели. У Марка они, выйдя, побежали от гроба, их объял трепет и ужас, но они «никому ничего не сказали, потому что боялись». У Луки женщины, вернувшись от гроба, «возвестили все это одиннадцати и всем прочим». У Иоанна Мария Магдалина бежит к двум ученикам и говорит: «унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его» (Ин. 20:2). Таким образом, если у Матфея говорится только о намерении женщин исполнить повеление ангела и возвестить ученикам то, что они увидели, то у остальных Евангелистов налицо расхождение: у Марка они не исполняют повеление ангела, у Луки исполняют, а у Иоанна Мария Магдалина лишь свидетельствует о том, что видела пустой гроб. Перед нами типичный и яркий пример четырех свидетельских показаний об одном и том же событии. Они разнятся в деталях, но сходятся по существу. Наличие разногласий между Евангелистами в деталях при сходстве по существу говорит не против, а, наоборот, в пользу реальности описываемых событий. Если бы речь шла о мистификации, авторы, несомненно, позаботились бы о том, чтобы сверить информацию. Расхождения свидетельствует о том, что никакого сговора между Евангелистами не было. |
| Если и можно, ввиду страннического образа жизни Спасителя, говорить об основном месте Его пребывания в Галилее, то это Капернаум ( Мф. 4: 13 ) – город на северо-западном берегу Галилейского озера. В Евангелии от Матфея Капернаум назван «Своим городом» для Христа ( Мф. 9: 1 ). Большинство исцелений, описанных в синоптических Евангелиях, совершено было именно в Капернауме или на его окраинах. Господь позже сказал, что обилие чудес, совершенных Им здесь, могло бы вразумить даже жителей Содома: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» ( Мф. 11: 23 ). Почему основным местом пребывания Христа не стал родной Ему Назарет? Более того, от описаний синоптических Евангелий остается впечатление, что, придя в Галилею, Господь сразу миновал этот город и направился в Капернаум ( Мф. 13: 54 ; Мк. 6: 1 ). В Назарет Господь вернулся после того, когда весть о Его чудесах достигла этого города и могла подготовить соотечественников к восприятию Иисуса в новом качестве – проповедника и чудотворца ( Лк. 4: 23 ). Но возвращение Христа в Назарет обнаружило их неверие. Ап. Лука подробно рассказывает об отвержении Христа жителями этого города после проповеди в местной синагоге ( Лк. 4: 14–31 ). Господь вошел в синагогу, по иудейскому обычаю, в день субботний. В синагогах допускалось чтение и объяснение Писания любым желающим – с дозволения начальника синагоги. Иисус, развернув поданный свиток, прочел фрагмент из Книги пророка Исаии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» ( Лк. 4: 18–19 ; см.: Ис. 61: 1–2 ). Здесь пророк говорит от лица Мессии, наступление Царства Которого связано с освобождением людей от страданий и унижения – под образами физических недугов изображается духовное состояние порабощенности греху. Время избавления названо пророком «летом Господним благоприятным» – по аналогии с юбилейным годом (каждый пятидесятый год), предусмотренным ветхозаветным законом, когда пленникам и рабам давали свободу и возможность вернуться домой (см.: Лев. 25: 8 ); юбилейные годы были прообразом Царства Божия. |
| И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (14, 13) Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (14, 14); ... чего ни пожелаете, просите, и будет вам (15, 7); ... дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (15, 16); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 17); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 23); ... просите, и получите... (16, 24) Не говоря уже о таких бросающихся в глаза эпизодах, как насыщение пяти тысяч пятью хлебами , хождение Иисуса по водам. При этом перед нами не перекличка в духе Синоптических Евангелий, а подчас совершенно иной, типично Иоаннов «угол зрения» (см. ниже). Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки — братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18-22; Мк. 1, 16-20; Лк. 5, 1-11 и Ин. 1, 35-42). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6-7), а в Ин. — в самом конце, по Воскресении (Ин. 21, 11). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила (Ин. 1, 43-51), а в Синоптических Евангелиях — о призвании Матфея (Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону — не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) (Ин. 1, 42). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. — сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова — Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: |
| Исцеление расслабленного Уже в речи после исцеления хромого Петр подчеркивал, что апостолы совершили это исцеление не своей силой, а именем Иисуса Христа. В эпизоде, связанном с посещением города Лидды, Петр в самый момент исцеления объявляет имя Того, Кто совершает чудеса его руками: Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде. Там нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении. Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос ; встань с постели твоей (νστηθι κα στρσον σεαυτ). И он тотчас встал. И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу ( Деян. 9:32–5 ). Петр уверен, что не он, а Иисус Христос через него совершает исцеление: он лишь инструмент в руках Иисуса. Лука обозначает Энея термином παραλελυμνος – расслабленный, парализованный. Этим же термином в его Евангелии обозначен расслабленный, которого исцелил Иисус ( Лк. 5:18 ); Матфей и Марк в параллельных повествованиях используют термин παραλιτικς – паралитик ( Мф. 9:2 ; Мк. 2:3 ). Речь идет о полностью парализованном человеке, лежащем на носилках. В эпизоде из синоптических Евангелий Иисус говорит расслабленному: «Встань, возьми постель твою, и иди в дом твой» ( Мф. 9:6 ; Мк. 2:11 ; Лк. 5:24 ). Петр в рассматриваемом эпизоде произносит похожую фразу: νστηθι κα στρσον σεαυτ. Буквально она означает: «Встань и застели себе». Вероятно, эти слова содержат призыв собрать (застелить) постель, на которой расслабленный лежал и которая больше ему не нужна. Способность человека не только встать, но еще и собрать постель, свидетельствует о полном исцелении от паралича: приведены в движение и ноги, и руки. В евангельских рассказах об исцелениях нередко упоминается, сколько лет человек провел в том или ином состоянии: слепой из Евангелия от Иоанна не видел с рождения ( Ин. 9:1 ), расслабленный из того же Евангелия находился в болезни тридцать восемь лет ( Ин. 5:5 ), скорченная женщина из Евангелия от Луки имела «духа немощи» восемнадцать лет ( Лк. 13:11 ), кровоточивая женщина из трех синоптических Евангелий страдала от болезни двенадцать лет ( Мф. 9:20 ; Мк. 5:25 ; Лк. 8:43 ). Говоря в Деяниях о хромом от чрева матери, Лука не забыл отметить, что «лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления» ( Деян. 4:22 ). |
| Итак, и направление и характер изложения евангелий от Марка и от Луки таковы, что если и не ведут с логическою необходимостью к признанию в ап. Петре и Павле авторов этих евангелий, то во всяком случае не представляют ничего неблагоприятствующего древнему преданию. Рассмотрим теперь, насколько это доступно, самую материю (т.е. сумму фактов из истории земной жизни Господа) евангелий Петрова и Павлова и сопоставим с нею материю наших синоптических евангелий 1104 . Сходство или различие между ними в этом отношении естественно должно иметь более важное значение, чем сходство по духу: в общем направлении может сойтись большее число писателей, чем в проявлении этого направления в частностях. Деяния Апостольские сохранили нам пять речей (исторического содержания) ап. Петра (1:16–22, 2:14–36, 38–39, 3:12–26, 4:8–12, 10:34–43). Последняя из них (так как на ее содержании меньше, чем на содержании других, отразился факт, ее вызвавший, и так как, при отсутствии в ней ветхозаветных цитат, она отличается единством содержания), может быть принята за основной текст; дополняя его местами из прочих речей и из послания ап. Петра, мы получаем следующий очерк евангельской истории: А. Д. 10:37. «Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном»; 38, а. «Как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета». Ст. 22-й 1 гл. Д. дает некоторые основания полагать, что в речи к Корнелию евангельская история не случайно начинается с Крещения Иоаннова, что таково, по крайней мере, было более обыкновенное начало проповеди ап. Петра. Из всех синоптических евангелий только евангелие от Марка начинает повествование с крещения Иоаннова. Начальные слова 38-го ст. весьма близки к выражениям Лк.4:1,14,18 . – Слова: «Иисус из Назарета» читаются в начале евангелия буквально только Мк.1:9 . Б. Ст. 38. «И Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых дьяволом ...» 2:22. «...засвидетельствованный от Бога силами и чудесами и знамениями». Ап. Петр всецело обращает внимание на дела (чудеса) Христовы вообще и на исцеления бесноватых в частности. |
| На фоне столь частых отсылок к Царству Божию в поучениях Иисуса, зафиксированных в синоптических Евангелиях, столь редкое употребление этого выражения в поучениях, вошедших в Евангелие от Иоанна, может вызвать недоумение. Однако в этом Евангелии 17 раз встречается словосочетание «жизнь вечная» и 19 раз термин «жизнь» в значении «жизнь вечная»: это намного чаще, чем во всех трех синоптических Евангелиях вместе взятых (где слово «жизнь» встречается в общей сложности 16 раз, из них лишь в 14 случаях обозначая жизнь вечную). Иисус употреблял выражения «Царство Божие», «Царство Небесное», «жизнь вечная» и просто «жизнь» в качестве синонимов. Например, выражение «войти в жизнь» ( Мк.9:43, 45 ) синонимично выражению «войти в Царствие Божие» ( Мк.9:47 ); «наследовать жизнь вечную» ( Мк.10:17 ) – то же самое, что «войти в Царство Божие» ( Мк.10:23–25 ); «наследовать Царство» ( Мф.25:34 ) – то же, что «пойти в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Словосочетание «жизнь вечная» дважды встречается в продолжение рассматриваемой беседы: Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:9–16 ). Вопрос Никодима – как это может быть? – последнее, что мы слышим от него перед тем, как он окончательно умолкает. Далее диалог превращается в монолог Иисуса 153 . Никодим же появится в четвертом Евангелии еще два раза – в рассказе об обсуждении первосвященниками и фарисеями деяний Иисуса ( Ин.7:50–53 ) и в рассказе о погребении Иисуса ( Ин.19:39 ). |
| Народ отрицал, что Иисуса ищут убить; между тем некоторые из Иерусалимлян задают друг другу прямой вопрос: Не Тот ли это, Которого ищут убить? При этом указывают на «начальников» (ρχοντες) как главных инициаторов преследования Иисуса и недоумевают, не уверовали ли они в Него. Как и в беседе о небесном хлебе ( Ин.6:42 ), главным аргументом против мессианского достоинства Иисуса является Его происхождение: Мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он. Очевидно, здесь иерусалимляне ссылаются на некое неписанное предание о Мессии. Согласно этому преданию, Мессия будет рожден от плоти и крови, однако будет оставаться в полной неизвестности до того, как начнет избавление Израиля 255 . Спор о законе Моисеевом касается лишь одного его аспекта – заповеди о соблюдении субботы. О том, что фарисеи обвиняли Иисуса в нарушении субботы, мы имеем многочисленные свидетельства в синоптических Евангелиях. В Евангелии от Иоанна об этом говорилось в связи с исцелением расслабленного, которому Иисус сказал: Встань, возьми постель твою и ходи. Иудеи же говорили ему: Сегодня суббота; не должно тебе брать постели ( Ин.5:8–10 ). Возможно, полемизируя с иудеями, Иисус ссылается на это событие, произошедшее несколько месяцев назад. Возможно также, что Он имеет в виду и другие эпизоды, известные из синоптических Евангелий. Закон об обрезании содержится в Пятикнижии Моисеевом ( Лев. 12:3 ), однако повеление обрезывать всякого младенца мужского пола было дано Богом еще Аврааму ( Быт. 17:10–13; 21:4 ). Оно было знаком завета между Богом и народом израильским. Упоминая отцов, Иисус имеет в виду Авраама и его ближайших потомков – Исаака и Иакова. Именно их в еврейской традиции преимущественно называли отцами, о чем мы имеем многочисленные свидетельства в Евангелиях, например в Мф.3:9 и Лк.3:8 (не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам); Лк.1:55 (как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века); Лк.1:73 (клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему); Ин.4:12 (Неужели ты больше отца нашего Иакова?); Ин.8:39 (Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам); Ин.8:53 (Неужели Ты больше отца нашего Авраама?). |
| Об ангеле (ангелах) в каждом из синоптических Евангелий упоминается по-разному. Только у Матфея употреблено слово «ангел», и ангел изображен сидящим на камне. У Марка говорится о юноше в белой одежде. У Луки – о двух мужах в одеждах блистающих. Описание ангела у Матфея (вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег) отчасти напоминает описание Иисуса в момент Преображения ( Мф.17:2 : и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет). Описание двух мужей у Луки перекликается с описанием в книге Деяний апостольских двух мужей в белой одежде, явившихся ученикам после того, как Иисус вознесся на небо ( Деян.1:10 ). Два ангела будут упомянуты и в рассказе Иоанна ( Ин.20:12 ): этот рассказ, имеющий самостоятельную значимость, мы рассмотрим позже. Речь ангела (ангелов) близка по содержанию у трех синоптиков, но приведена в трех различных редакциях. У Матфея и Марка она начинается, соответственно, призывами не бойтесь и не ужасайтесь, после чего ангел говорит женщинам, что они ищут распятого Иисуса; у Луки два мужа задают женщинам вопрос: что вы ищете живого между мертвыми? У всех трех синоптиков ангел затем возвещает женщинам о том, что Иисус воскрес (γρθη) и что Его нет здесь(οκ στιν δε). При этом у Матфея и Марка ангел указывает на место, где лежало тело Его, а у Луки два мужа напоминают о том, что Иисус предсказывал Свое воскресение (ссылка на Лк.9:22 : ...сказав, что Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть). Речь ангела у Марка и Матфея содержит повеление возвестить ученикам (у Марка – ученикам и Петру) о том, что они увидят воскресшего Иисуса в Галилее. Завершается речь словами: вот, я сказал вам у Матфея, как Он сказал вам у Марка. Окончание всего эпизода тоже имеет отличия в трех синоптических Евангелиях. У Матфея женщины со страхом и радостью побежали от гроба, чтобы возвестить ученикам о том, что видели. У Марка они, выйдя, побежали от гроба, их объял трепет и ужас, но они никому ничего не сказали, потому что боялись. У Луки женщины, вернувшись от гроба, возвестили все это одиннадцати и всем прочим. У Иоанна Мария Магдалина бежит к двум ученикам и говорит: у «если Господа из гроба, и не знаем, где положили Его ( Ин.20:2 ). Таким образом, если у Матфея говорится только о намерении женщин исполнить повеление ангела и возвестить ученикам то, что они увидели, то у остальных евангелистов налицо расхождение – у Марка они не исполняют повеление ангела, у Луки исполняют, а у Иоанна Мария Магдалина лишь свидетельствует о том, что видела пустой гроб. |
|
|
