Издатель датировал эту рукопись первой половиной III столетия. Тип текста Евангелия от Марка относится скорее к кесарийской семье, чем к александрийскому или западному типам текста. В других Евангелиях (где кесарийский тип не был полностью установлен) тип текста определяют как средний между александрийским и западным. Что касается Деяний, то тип текста здесь бесспорно александрийский; в нем нет ни одного крупного, характерного для западного типа текста Деяний разночтения, хотя незначительные варианты все же присутствуют. P 46 . Второй папирус с библейским текстом Честера Битти, обозначенный P 46 , насчитывает 86 листов (все слегка повреждены) однотетрадного папирусного кодекса 54 . Первоначально размер каждого листа был 280 x 165 мм, а на 104 листах содержались тексты десяти Посланий Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1 и 2 Кор, Ефес, Гал, Фил, Кол, 1 и 2 Фес. Этот кодекс был написан раньше, чем P 45 , приблизительно в 200 г. На сегодняшний день отдельные места из Рим, Фил, Кол и 1 и 2 Фес отсутствуют. Пастырские послания, возможно, никогда не входили в этот кодекс, поскольку для них просто не хватило бы места на листах, которых не хватает в конце. (Поскольку это документ, представляющий одинарную тетрадь, количество листов, отсутствующих в начале и конце, может быть вычислено довольно точно). 30 из 86 сохранившихся листов хранятся в библиотеке Мичиганского университета. Необходимо отметить, что кроме перестановки местами Посланий к Галатам и Ефесянам, в послания Павла, которые следуют в порядке уменьшения размера текста, включено анонимное Послание к Евреям. Рукопись P 46 замечательна еще и тем, что доксология в Послании к Римлянам, которая во многих ранних рукописях стояла в конце 14 главы, здесь помещена в конце 15-й 55 . Вообще, папирус ближе к александрийскому типу текста, чем к западному. P 47 . Третий библейский папирус Честера Битти с номером P 47 включает 10 слегка поврежденных листов кодекса с Книгой Откровения. Размер листа документа 241 на 140 мм. Изучение папируса показало, что изначально он состоял из 32 листов, и лишь средняя часть его с текстом 9:10–17сохранилась до наших дней. Ученые датируют его серединой или второй половиной III b. В целом текст P 47 имеет большее сходство с Синайским кодексом, чем с любой другой рукописью, хотя в некоторых случаях его можно характеризовать как совершенно самостоятельный.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tekstol...

Особенно замечательно то, что эти Послания помещены не в конце Новозаветных книг, как в Александрийском кодексе, и как помещены «Послание Варнавы» и «Пастырь» Ерма в Синайской Библии, но в середине Новозаветных книг (что представляет единственный факт в своем роде), – в середине, говорим, именно, после Соборных Посланий (после Послания Иудина) и перед Посланиями ап. Павла. Это обстоятельство указывает на глубочайшую древность сирского кодекса – по его составу. Видно, что Послания Климента читались при богослужении; этого мало: виден порядок, в каком тогда читались те или другие книги при богослужении. Сирский кодекс показывает, что в древности при богослужении (в качестве теперешнего литургийного «апостола») по-порядку читались: сначала «Деяния Апостольские», потом Соборные Послания, затем два «Послания» Климента, наконец, Послания ап. Павла. Сирский текст, при этом, показывает, что с целью богослужебного употребления первое Послание Климента было разделено на 14 перикоп, а второе – на три. Этот кодекс переносит мысль исследователя во 2 христианский век. О самом сирском переводе Посланий ученые знатоки этого дела замечают следующее: Греческий оригинал с значительной верностью воспроизведен в сирском переводе, хотя у сирского переводчика заметна некоторая наклонность к перифразу и тавтологии; притом же, в этом переводе замечается присутствие значительного количества сирских идиотизмов, вследствие чего, нарушается соответствие перевода греческому тексту. Сирский манускрипт из библиотеки Моля – приобретен Кембриджской университетской библиотекой и хранится теперь в ней. Что касается первого Послания Климента к Коринфянам, то в Александрийском кодексе встречалось много, хотя и небольших, пробелов, которые, благодаря Константинопольской рукописи, совершенно восполнены; причем, некоторые прежние издатели Посланий частью поражены неожиданностью этих поправок, а частью обрадованы, что их догадки оправдались. Греческая рукопись, открытая Вриеннием, восполнила Послание целым, довольно значительным по объему отделом.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

В 1627 г. этот кодекс был подарен Константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом английскому королю Kapлy I. В настоящее время Александрийский и Синайский кодексы занимают видное место в витрине отдела рукописей Британского музея. Фоторепродуцированное издание кодекса осуществлено в 1879–1883 гг. по инициативе Британского музея. За осуществление проекта отвечал Э. Томпсон (E. Maunde Thompson). Несколько лет спустя Ф. Кеньон (F. Kenyon) выпустил сокращенное факсимильное издание Нового Завета (1909 г.) и отдельных частей Ветхого Завета. Сохранившийся в Александрийском кодексе текст Нового Завета в различных частях имеет свои особенности. В Евангелиях он представляет в основном древнейший образец византийского типа. В остальных новозаветных книгах (их писец, по всей видимости, переписывал с одной рукописи, а Евангелия – с другой) тип текста совпадает с В и À и является александрийским. В . Одной из самых ценных рукописей греческой Библии по праву считается Ватиканский кодекс. Как говорит само название, рукопись хранится в Ватиканской библиотеке в Риме приблизительно с 1475 г., когда она была упомянута в первом каталоге сокровищ библиотеки. По причинам, которые так и остались загадкой, в течение почти всего XIX b. по распоряжению руководства библиотеки ученым, желающим изучить рукопись, был закрыт доступ к ней. И лишь в 1889– 1890 гг. появление полного факсимильного издания, осуществленного Джузеппе Коцца-Лузи (Giuseppe Cozza-Luzi), сделало рукопись доступной для изучения. Еще одно факсимильное издание Нового Завета вышло в свет в Милане в 1904 г. Рукопись была написана в середине IV b. и содержала книги Нового и Ветхого Заветов, так же, как и некоторые апокрифы, за исключением Маккавейских книг. В кодексе на сегодняшний день имеются три лакуны: в начале отсутствуют почти 46 глав Книги Бытия; утрачена третья часть Псалтири, заключительные страницы (Евр.9и далее, включая 1 и 2 Тим, Тит, Филимон и Книга Откровения) также потеряны. Рукопись написана мелким и изящным унциалом, удивительно простым и незатейливым.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tekstol...

Законы, устные или письменные, могли быть также переняты у других народов, как, например, у хананеян, с которыми существовали культурные контакты. Когда все эти законодательные материалы были классифицированы «преданы письмени» (ср. Ос. 8:12 ), слово torah стало обозначать такое собрание или свод законов; со временем это же слово стало употребляться в качестве общего термина для Пятикнижия, в которое были включены наиболее важные своды законов. В последующей иудейской традиции оно стало обозначать иногда весь Ветхий Завет , а иногда даже всю религиозную литературу. Другими ветхозаветными терминами для обозначения различных родов закона являются следующие: debharim – «слова», как в Десятословии ( Исх. 20:1 ; Втор. 5:22 ); miswoth – «заповеди»; hukkim – «постановления» и mishpatim – «постановления» ( Втор. 5:31 ). Не так легко сделать четкое разграничение между этими терминами, или назвать первый – «священным» законом, а три других – светским, «секулярным» законом. Евреи и другие народа древности не делали такого различия, которое делается современными людьми. Вся жизнь имела сакральный характер и закон во всей своей совокупности нуждался в Божественной санкции.  В связи с археологическими открытиями, в сфере наших познаний о влиянии иноземных законодательств не развитие еврейского закона, произошла настоящая революция. Из этих открытых современной наукой материалов наиболее удивительными и полезными оказались «Законы Эшнунны» (древне аккадские), «Кодекс Липит-Иштара» (ново-шумерский), «Кодекс Хаммурапи» (древневавилонский дли амморейский), «Средне-Ассирийские законы», «Законы Хеттов». Все эти кодексы были созданы на разных языках и диалектах, происходят они из Месопотамии или малой Азии и датируются различно в промежутке XXX–XX вв. до РХ. Все они строятся в условной форме («Если человек...» и т.д.), как и большая часть положений Книги Завета» (ср. Исх. 22:1 ) и частей книг Второзаконие и Левит в Ветхом Завете. Такой тип законодательства называют теперь иногда казуистическим 10 или судебно-прецедентным в том смысле, что он восходит к действительным прецедентам судебных решений.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/sinajs...

источника. В визант. рукописях в Мк 9. 49 фраза «всякий огнем осолится» продолжается словами «всякая жертва солью осолится». Ватиканский, Синайский и др. кодексы дают только 1-ю часть, тогда как Кодекс Безы и старолат. рукописи, наоборот, приводят только продолжение. Возможно, продолжение фразы изначально было глоссой или справщики т. о. пытались истолковать загадочное выражение, опираясь на Лев 2. 13, что в средние века имело большое значение для решения вопроса о составе хлеба для Евхаристии. Сторонники существования арам. подлинника Евангелия от Марка также усматривают здесь двусмысленность оригинала, к-рую трудно было передать при переводе на греч. язык. В Мк 15. 34 большинство рукописей содержит слова γκατλιπς με (Меня оставил), созвучные Пс 21. 2. Однако в Кодексе Безы, в старолат. рукописях, а также в «Апокритике» Макария Магнезийского, в к-ром опровергается сочинение язычника Порфирия «Против христиан», приводится выражение, которое может быть переведено как «отдал Меня в поругание [оскорбил/злословил]» (νεδισας με). Возможно, замена произошла на основе Мк 15. 32 из-за полемики с еретиками, считавшими, что Христос отделился от человека Иисуса в момент Крестной смерти. Проповедующий ап. Петр и записывающий его речь ап. Марк. Фрагмент табернакля. 1433 г. Худож. Фра Анжелико (Музей Сан-Марко, Флоренция) Проповедующий ап. Петр и записывающий его речь ап. Марк. Фрагмент табернакля. 1433 г. Худож. Фра Анжелико (Музей Сан-Марко, Флоренция) Изучение рукописной традиции 2-го Евангелия показало, что большинство разночтений связано с попытками исправить стиль евангелиста (напр., в Мк 10. 46 Кодекс Безы и старолат. рукописи убирают повторное называние города в одной фразе). Справщики стремились прояснить то, о чем идет речь в Евангелии, с помощью более правильного греч. языка, изменяя порядок слов, устраняя семитизмы и избыточные слова, сокращая употребление союза κα или заменяя его частицей δε. Эти исправления не отражены в др. канонических Евангелиях и не являются гармонизацией текстов ( Linton.

http://pravenc.ru/text/2562164.html

1599 г. Христианские Греческие Писания на иврите; Уильям Робертсон 1661 г. Христианские Греческие Писания на иврите; А. Мак-оул и другие 1838 г. Христианские Греческие Писания на иврите; Иоганн Кристиан Райнхардт 1846 г. Христианские Греческие Писания на иврите; Иоганн Кристиан Райнхардт и Иоахим Г. Р. Блезенталь 1866 г. Христианские Греческие Писания на иврите; Исаак Залкинсон 1885 г. К этому же стиху приложен похожий, хотя и более короткий перечень 29 греческих рукописей, которые содержат слово Кириос (Господь). Синайский кодекс – унциальный греческий манускрипт IV в. н. э. Александрийский кодекс – унциальный греческий манускрипт V в. н. э. Латинская Вульгата – старолатинский перевод в новой редакции Софрония Евсевия Иеронима 405 г. н. э. Сирийская Пешитта – перевод на сирийский язык 464 г. н. э. Что говорят нам эти даты? В сноске к Откровению 4:11 в «Подстрочнике Царства» названы шесть еврейских переводов. Самый древний из них был создан в 1599, а последний – в 1885 г. н. э. Две греческие рукописи четвертого и пятого столетия (301–400 гг. н. э. и 401–500 гг. н. э.) подтверждают использование греческого слова Кириос. В 237 избранных случаях создатели «Перевода нового мира» предпочитают слову Кириос Божье имя на основании еврейских переводов, созданных после 1835 г. н. э. Для сравнения, самые ранние документы, упомянутые в сносках «Подстрочника Царства» и подтверждающие использование греческого слова Кириос (Господь), – это надежные греческие манускрипты, датируемые 300 г. н. э. Ни в одной из этих рукописей Тетраграмматона нет. Именно эти тексты использовались для создания еврейских переводов. Мы должны спросить себя: доказывают ли эти еврейские переводы, что первоначальные авторы Греческих Писаний использовали Тетраграмматон в пресловутых 237 случаях? Конечно, нет. Создатели еврейских переводов пользовались теми же самыми греческими текстами, которыми все их современники пользовались для создания английских переводов, в которых употреблено слово «Господь». Текстуальные источники еврейских переводов

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/imja-bog...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРМА Ерма [употребляются и менее точные варианты передачи имени как Ерм или Герм], автор «Пастыря», памятника раннехрист. письменности (приблизительно сер. II в.), традиционно причисляемого к лит-ре мужей апостольских . Рукописная традиция «Пастыря», издания и русский перевод «Пастырь» был написан на греч. языке, частично сохранился на языке оригинала, а также в лат., копт. (саидском), эфиоп. и среднеперсид. переводах. От греч. оригинала до наст. времени дошли более 20 папирусов с небольшими отрывками текста (наиболее важный - Мичиганский кодекс (129, III в.)), Синайский кодекс (IV в., текст обрывается на 4-й Заповеди) и рукопись, найденная в Григория преподобного монастыре на Афоне (Ath. Gregor. 96, XIV - нач. XV в.), обрывающаяся на 9-м Подобии. Эфиоп. версия (с рядом значительных сокращений), восходящая, по-видимому, к VI в., была издана по рукописи XVI в. (Paris. Abb. 174) в 1860 г. (вместе с букв. лат. пер.); 2-я рукопись эфиоп. версии (Parm. Palat. 3842, нач. XV в.) обнаружена недавно (ср.: Lusini. 2001). Полный текст «Пастыря» имеется только в 2 лат. переводах: т. н. Vulgata (ок. 200, сохр. во мн. рукописях) и Palatina (IV-V вв., в составе 2 рукописей: Vat. Palat. lat. 150, XIV в., и ее более поздней копии - Vat. Urb. lat. 486). Остальные переводы содержат лишь отрывки. Впервые «Пастырь» был издан в 1513 г. в Париже Ж. Лефевром д " Этаплем на латыни (Vulgata, текст воспроизведен в «Патрологии» Ж. П. Миня). В 1855 г. фальсификатор К. Симонидис обнаружил греч. текст на 10 листах в афонской рукописи, последний лист был утрачен. Симонидис украл 3 листа (5, 6 и 9-й) и скопировал (не вполне тщательно) остальной текст. Затем он продал Лейпцигскому ун-ту 3 подлинных листа и сделанную им копию других, предварительно «исправив» скопированный текст по древнему лат. переводу и др. источникам. Этот текст был издан в 1856 г. Р. Ангером, в тот же год заметившим «исправления», и, когда после ареста Симонидиса в Берлине ун-т получил «верную» копию, сделанную Симонидисом непосредственно с афонской рукописи (т. е. без «исправлений»), Ангер дополнительно опубликовал верные чтения.

http://pravenc.ru/text/190137.html

398 См. § 17 и G. Boissier, De l " authenticité de la lettre de Pline au sujet des Chrétiens, в «Revue Archéol.», 1876, p. 114–125. 399 «Quod essent soliti stato die ante lucem convenire, carmenque Christo, quasi Deo, dicere secum invicem». 400 Apol. I, c. 65–67 (Opera, ed. Otto III. Tom. I. P. I. 177–188). Цитируемый отрывок взят из гл. 67. 407 ση δναμις ατω, что, вероятно, значит pro viribus, quantum potest; или, как у Тертуллиана , «de pectore» и «ex proprio ingenio». Другие переводят это неправильно: totis viribus, изо всех сил или громким, зычным голосом. См. также Otto, I.c. 187. Однако эти отрывки никоим образом не содержат возражений против фиксированных форм молитвы, которые, конечно, уже использовались в то время и были знакомы, несмотря на отсутствие книг, каждому верующему, – прежде всего Господней молитвы. Вся литургическая литература IV и V веков предполагает существование гораздо более древней литургической традиции. Молитвы в восьмой книге «Апостольских постановлений» – это, вероятно, одна из наиболее древних частей свода молитв. 410 В. VIII. 3 sqq. Также VII. 33 sqq. См. перевод в «Ante–Nicene Library», vol. XVII., P. II. 191 sqq., 212 sqq. 412 Послание Климента – в Александрийский кодекс (А); Послание Варнавы и «Пастырь Ермы» – в Синайский кодекс. 414 §19, ναγινσκω μιν. Возможно, первоначально проповеди произносились extempore и записывались на скорую руку писцами (ταχογρφοι, notarii). См. Lightfoot, p. 306. 415 Издана Вриеннием (1875) и в Patr. Apost. ed. de Gebhardt and Harnack, I. 111–143. Хороший перевод: Lightfoot, S. Clement of Rome, Appendix, 380–390. Лайтфут говорит: «Если Первое послание Климента – древнейшая христианская литургия, то так называемое Второе послание – первый образец христианской гомилии». Лайтфут полагает, что автор был епископом, Гарнак – что он был мирянином и, по–видимому, отделял себя от пресвитеров. Лайтфут считает его жившим в Коринфе и объясняет это тем, что гомилия была записана вместе с посланием Климента к коринфянам; Гарнак же умело отстаивает версию римского происхождения автора, относит текст к периоду написания «Пастыря Ермы» и к кругу Ермы. Вриенний приписывает авторство Клименту Римскому (что практически невозможно), Гильгенфельд – Клименту Александрийскому (что также невозможно).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Таблица 1 Распределение чтения кафизм в великопостный период в современной традиции Дни Утреня 1-ый час 3-ий час 6-ой час 9-й час Вечерня Воскресенье 2, 3 (+17) --------- ---------- ---------- --------- ---------- Понедельник ---------- Вторник 10, 11, 12 19, 20, 1 Четверг Пятница 13, 14, 15 ---------- --------- Суббота ---------- ---------- ---------- ---------   Здесь видно, что количество кафизм, исполняющихся в течение седмицы, увеличено так, чтобы за семь дней прочитать всю Псалтирь дважды. Рассмотрев таблицу, можно увидеть, что распределение кафизм осуществляется по их порядковому номеру на утрени и часах не затрагивая вечерню. На протяжении седмичных дней отсутствует чтение 17-ой и 18-ой кафизмы. 17-ая отсутствует ввиду того, что она исполняется в субботу, а 18-ая – на вечерни. 2.    Кафизма на вечерни Рассмотрим некоторые памятники, касающиеся «песней степеней» на вечерни. Согласно палестинскому Часослову VIII–IX вв. (Sin. gr. 863), вечерняя служба начиналась 103-м псалмом, за которым следовала вся 18-ая кафизма с разделением на три «Славы» . Другой палестинский памятник – синайско-грузинский кодекс 34 (Sin. iber. 34), датируемый около 700 года – также указывает на вечерни исполнение 18-ой кафизмы . Более того, анализ системы распределения кафизм в указанном кодексе позволил исследователю этого памятника сделать вывод о том, что 18-ая кафизма составляла неподвижный и оригинальный элемент вечерни, то есть не входила в обычное распределение кафизм между службами . Сходство в указаниях на стабильное исполнение 18-ой кафизмы во время вечерни в Sin. gr. 863 и Sin. iber. 34 указывает на палестинское происхождение данного элемента. Остается открытым вопрос о времени, когда «песни степеней» появились на палестинских вечернях. Распределение кафизм между службами в уже упомянутом синайско-грузинском кодексе (Sin. iber. 34), о котором мы еще скажем ниже, датируется VI-м веком. В это время 18-ая кафизма уже являлась постоянным элементом вечерни. Ввиду этого, гипотетическое время установления этого элемента – около V-ro века .

http://bogoslov.ru/article/4453203

17 Vetus Testamentum graecum е codice ms. Alexandrino, qui Londini in bibliotheca Musei Britanici asservatur, typis ad similitudinem ipsius codicis scripturae fideliter descriptum/Cura et laboro H. H. Baber. Vol. 1–3. London, 1816–1821 Новое полное факсимильное издание александрийского кодекса в натуральную величину в 4-х тт. с подробным описанием вышло в Лондоне в 1879–1883 гг. Оно было осуществлено сэром Э. Томпсоном (Новый Завет в 1879, Ветхий – в 1881–1883 гг.; предисловие с описанием кодекса издано в 1879–1880). В предисловии к книге Иеремии П. А. Юнгеров пишет, что не имел под рукой этого издания, а пользовался изданиями Фильда, Свита, Гольмеза и Бабера. В предисловиях к другим книгам переводчик тоже пишет, что сверял александрийский кодекс с изданием Бабера. Издание Э. Томпсона нам, как и П. А. Юнгерову , было недоступно (за исключением Нового Завета: Facsimile of the Codex Alexandrinus: New Testament and Clementine Epistles/[Publ. by E. M. Thompson]. [L.,] 1879). Уменьшенное факсимильное издание (Новый Завет и отдельные части Ветхого) в 1909–1936 гг. издал сэр Фредерик Кеньон. Из этого последнего издания у нас под руками было только Восьмикнижие: British Museum. The Codex Alexandrinus (Royal Ms. I D V–VIII) in reduced photographic Facsimile. Old Testament. Part I. Genesis–Ruth/[By F. G. Kenyon]. L., 1915. 18 Подробнее см. в нашем предисловии к изданию: Писания мужей апостольских. М.: ИС РПЦ, 2003 ( р 2008). С. 11–14 нижней пагинации. 19 Среди целого ряда статей и заметок (неполный перечень: Юнгеров. Общее введение. С. 280, прим. 1) см. особенно: Михаил (Лузин), еп. О тексте Синайской рукописи Библии//ПрибТСО. Ч. 22. 1863. С. 167–239. 20 Подробно эта история изложена в книге: Elliot J. К. Codex Sinaiticus and the Simonides Affair. Thessaloniki, 1982 (Analecta Vlatadon; 33). 192 p. 21 Захарова А. В. История приобретения синайской Библии Россией в свете новых документов из российских архивов//Монфокон: Исследования по палеографии, кодикологии и дипломатике. М.; СПб., 2007. С. 209–266.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010