| В творениях отцов Церкви и в канонах симония признается страшным грехом против Святого Духа. Сущность этого греха состоит в том, что дары Духа становятся предметом купли и продажи. Слово «симония» обязано своим происхождением первому свято-покупателю Симону волхву, который, увидав, что «через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес апостолам деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян.8:18–21 ). Но грех симонии старее этого события и своего названия. Тарасий, патриарх Константинопольский , усматривает следы симонии еще в Ветхом Завете в действиях царя Израильского Иеровоама, который ставил «из народа священников высот. Кто хотел, того он (царь) посвящал и тот становился священником высот» ( 3Цар.13:33–34 ). С большею очевидностию симония указывается в продаже Исавом первородства и в проступке Гиезия, взявшего подарки с Неемана. Упомянутый п. Тарасий кроме того уподобляет повинных в симонии «Иуде предателю, продавшему Христа богоубийцам иудеям за цену серебра» 1 . К получившим священство через подкуп древние церковные писатели относили слова: «кто не дверью входит во двор овчий, но прелазит инде, тот вор и разбойник» ( Ин.10:1 ). Получающие же деньги за посвящение в духовный сан считались нарушителями завета Господня: «даром получили, даром и давайте» ( Мф.10:8 ). Вообще порок симонии считался явлением нетерпимым в христианстве, нечестивой попыткой соединить служение Богу и маммоне. I Не видно, чтобы в апостольское время существовал этот порок: тем не менее апостолы старательно предостерегали пастырей от корыстолюбя, на почве которого возрастает симония. Апостол Петр увещевает пастырей пасти Божие стадо «не для гнусной корысти». Апостол Павел ставит себе в заслугу, что он «ни сребра, ни золота, ни одежды ни от кого не пожелал». Он же писал к Тимоею, что «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры», что «никакой любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в царстве Христа и Бога» ( 1Петр.5:2–4 ; Деян.21:33 ; 1Тим.6:10 и Ефес.5:5 ). Эти изречения седьмой вселенский собор признавал имеющими отношение к симонии, а п. Тарасий, на основании их и слов ап. Петра к Симону: «нет тебе в сем части и жребия», – уверяет, что в получившем духовную должность чрез симонию «нет благодати Св. Духа, т. е. святыни священства. Тот вовсе чужд священства, кто когда-либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время – до рукоположения или после рукоположения». |
| Обычно вопрос этот в исторической литературе с давних пор решается в том смысле, что самарянство оказало большое влияние на возникновение христианского гностицизма. Такое мнение ближайшим образом основывается на том факте, что из среды самарянства вышли Досифей, Симон волхв и Менандр, которые у древних ересеологов представляются начинателями ересей и в частности христианского гностицизма, причем в особенности эта роль усвояется Симону волхву. Кроме названного факта, авторы, держащиеся рассматриваемого мнения, указывают еще на то, что и по самой своей сущности самаританизм представлял среду, исключительно благоприятную для возникновения в лоне его гностических учений, – по крайней мере, несравненно более благоприятную, чем иудейство. Для доказательства же этого положения обращают внимание на склонность самарян к синкретизму, выражение каковой склонности усматривают в трех небольших отрывках самарянско-эллинистической письменности, сохранившихся у Евсевия в Praeparatio evangelica (IX, 17) с именами Евполема, Феодота и Клеодема-Малха. На основании этих отрывков некоторые исследователи усвояют самарянам какую-то безграничную, не имевшую никаких преград, свободу мысли. Не перечисляя всех авторов, у которых можно находить изложенный взгляд, я ограничиваюсь в своей книге выдержками из Гримма, довольно старого исследователя самаританизма (Grimm, Die Samariter und ihre Stellung in der Weltgeschichte. 1854) и из новейшего курса известного историка Дюшена (Дюшен, История древней церкви. 1912). «Была необходима, – рассуждает Гримм, – безграничная свобода мысли, которую мы видим на пути развития самаританизма, и прямо злоупотребление свободой мысли, чтобы сделать возможной систему Симона волхва» (113). «Можно представить себе, – говорит Дюшен, называющий Самарию благословенной страной синкретизма, – можно представить себе среду, где знание Библии имело достаточное распространение и где, однако, не чувствовалось стесняющей почтительности по отношению к иерусалимскому Богу. Эта среда не есть плод воображения; она, действительно, существовала среди самарян» (стр. 104–106). |
| Предисловие на Номоканон Преосвященным архиепископом, и митрополитом, Боголюбезным епископом, преподобнейшим архимандритом, благоговейным игуменом, и преподобным священноиноком. Пречестным протопопом и честным иереом, православным святыя апостольския восточныя церкве сущим поклонником и чистителем, душ человеческих истинным пастырем, и тайнам строителем, о всем всегда достоит хранити, яко же Исаия пророк вопиет к нам глаголя. Возопи крепостию, и не пощади, яко и трубу вознеси глас свой, и возвести людем Моим грехи их, и дому Ияковлю беззакония их [Исаия 58]. Уклонивыи ухо свое, еже не послушати закона, и сей молитву свою омерзил есть [ Притч. 28 ]. Предисловие В лепоту убо судихом в книгу Номоканона сего сотворити предисловие о преосвященнии, и боголюбезнии, преподобнии, и пречестнии священнаго духовнаго сословия, им же строение Церкве, и паства кровию Христовою снабденых овец вручена есть. Понеже бо преумножися всякии грех паче песка морскаго, и беззакония превзыдоша главу, привниде же и дерзновение безмерное, а студ и богобоязние далече отбеже, яко многим противу каноном и совести дерзнути на степень священьства воскочити, ради корысти и тщеславия, но по апостолу [на поле: филиписеом, 3], сицевых и слава в студ их. К сему же и злата и мамоны ради по своей воли и невеждьстве разрешати грехи не удоб решимыя. еже в погибель им яко же и Симону волхву. тем же годе есть не точию словесы от устен, но и писмены грехи и беззакония обличати и запрещати. да грешницы покаяние воспримут, а бес посрамится. не явленныи ибо грех множае растет, язву же и падежь наводит. добре Дух Божии царствующим пророком глаголет, яко же свыше есть зрети. обличю тя, и представлю пред лицем твоим грехи твоя. Той же пророком Исаием трубогласне, грехи и беззакония возвещати повелевает. отнюду же Исаия наг и бос хождаше по граду и обличаше грехи, и проповедаше за сия пленение. Той же Адонай Господь, и усты пророка Езекииля, жителей Иеросалимских, о всех студных и срамных обличаше, хотя привести в покаяние блудящих. |
| Посреди рая находилось Древо жизни, вкушением плода его поддерживалось бессмертие тела человеческого. Находилось посреди рая и другое древо – Древо познания добра и зла. Господь, введя первозданных в рай, заповедал Адаму: «от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него; ибо вдень, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» ( Быт. 2, 16–17 ). Эта заповедь объясняет многое. Очевидно, что плоды райских деревьев... гораздо тоньше и сильнее, чем плоды земные, действуют не только на тело, но на ум и душу. Одно дерево было «древом жизни,» а другое дерево – «древом познания добра и зла.» Познание это хранилось, отлагалось, может быть, для усовершенствовавшихся деланием и хранением рая, для недавно созданных оно было преждевременно и смертоносно. Такое суждение заимствуем из опытного учения великих иноков. Они завещают начинающим подвижникам немедленно отвергать всякую злую мысль, как только она явится уму, потому что ум начинающего еще слаб и неопытен, еще не разрушил дружбы с грехом и, вступив в беседу с ним, непременно увлекается и низлагается им. Напротив, отцы завещают опытным подвижникам не сразу отвергать злую мысль, но сперва рассмотреть, истязать, испытать, обличить и тогда уже отринуть ее: таким образом действия приобретается особенная опытность в невидимой борьбе с духами злобы, изучаются их лукавство и козни, сила веры, смирения и молитвы 217 . Есть смертоносное познание зла, которое человек может развить сам в себе: оно смертоносно, потому что тогда естественная доброта человека отравляется принятой злобой, как прекрасная пища ядом, и сама превращается в злобу. Есть и полезнейшее для души познание зла, даруемое Святым Духом избранным сосудам Его, при котором чистый и сильный ум исследует все даже самые тончайшие извивы греха, обличает их, не смешиваясь с грехом, и хранит от зла себя и ближних. Так, водимый Святым Духом святой апостол Петр сказал Симону-волхву: «вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» ( Деян. 8, 23 ). |
| Где рождаются мысли? Человек, не знакомый со Священным Писанием, наверняка ответит так, как нас учили в школе: мысли появляются в голове. Или более научно: мысль есть продукт деятельности мозга. Однако библейские тексты открывают нам нечто иное. Христос говорит ученикам: «Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы» (Мк.7,21). Богородица в Своей песне хвалит Бога за то, что Он «рассеял надменных помышлениями сердца их» (Лк.1,51). Апостол Петр советует волхву Симону: «Молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего» (Деян.8,22). Писание сообщает нам важную идею – мысли рождаются из сердца. Сердце же в библейском понимании означает центр духовной жизни человека. Любая мысль, а, следовательно, и каждое слово имеют свое духовное качество; они рождены из сердца человека и несут отпечаток глубин его личности. Мысли и слова, исходящие из очищенного сердца, имеют очистительное воздействие. Поэтому нам так отрадно бывает слушать пусть не очень-то искусных в красноречии, но святых проповедников. Например, старец Кирилл (Павлов). Если читать его напечатанные проповеди, они кажутся самыми обычными. Но когда люди слышали живой голос этого титана духа, видели его лицо – воздействие простых слов старца было очень сильным, потому что за каждой фразой стоял опыт. Подобно тому, как и о проповеди Христа евангелист свидетельствует: «Народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7,29). Этот таинственный процесс духовного «претворения» слов очень интересен. Почему-то одни и те же слова в устах двух людей могут совершенно по-разному звучать. Слова одного проповедника действуют на людей, проповедь же другого не действует, хотя оба говорят о Христе. Один знакомый рассказал мне следующий случай. Будучи верующим, но еще не воцерковленным, он как-то заехал в монастырский храм купить свечей. Служилась Литургия, уже пропели Отче Наш. Знакомый, мало обращая внимания на службу, покупал свечи. Тем временем на амвон вывели какого-то старенького священника. Он благословил верующих, слабым голосом сказал: «Христос Воскресе!» И вдруг – все зарыдали. Мой знакомый в изумлении повернулся к амвону и… тоже зарыдал. От старца исходил какой-то неземной свет любви и покоя. Он начал говорить какие-то очень простые слова: о Боге, о любви, терпении, смирении. Люди плакали все больше. Плакал и мой знакомый, стоя со свечами, о которых он и думать забыл. Краткая проповедь закончилась, священника увели в алтарь. Знакомый на негнущихся ногах добрался до машины. Не переставая плакать, он приехал домой, и позвонил одному монаху, с которым иногда советовался. Описав ситуацию и назвав монастырь, он спросил: «Что это было? Почему мы все плакали?» Монах ответил: «Это была святость». Оказывается, в монастыре в то утро проповедовал известный старец святой жизни. Поэтому самые простые, казалось бы, слова так сильно воздействовали на моего знакомого. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Анафема: вынесение за ограду Церкви, а не проклятие 4 мин., 04.03.2017 В обыденном сознании слово «анафема» часто значит что-то вроде торжественного ругательства или проклятия. Словно неумолимая и бездушная Церковь призывает на закоренелого грешника всяческие беды и «казни Египетские», обрекая его на вечную погибель. Например, в знаменитом рассказе русского писателя А. И. Куприна «Анафема» отлучение от Церкви Льва Толстого показано как публичное анафематствование его прямо в храме, в крайне сильных выражениях, которые, как говорит автор, «мог выдумать только узкий ум иноков первых веков христианства»: «...Хотя искусити Дух Господень по Симону волхву и по Ананию и Сапфире, яко пес возвращаяся на свои блевотины, да будут дни его мали и зли, и молитва его да будет в грех, и диавол да станет в десных его и да изыдет осужден, в роде едином да погибнет имя его, и да истребится от земли память его... И да приидет проклятство и анафема не точию сугубо и трегубо, но многогубо... Да будут ему каиново трясение, гиезиево прокажение, иудино удавление, Симона волхва погибель, ариево тресновение, Анании и Сапфири внезапное издохновение... да будет отлучен и анафемствован и по смерти не прощен, и тело его да не рассыплется и земля его да не приимет, и да будет часть его в геенне вечной, и мучен будет день и нощь...» Тут надо знать, что этот рассказ с его красочными проклятиями – от первого до последнего слова полная выдумка писателя Куприна. Описанной в рассказе процедуры, в принципе быть не могло уже хотя бы потому, что поименное перечисление подвергшихся анафеме в Неделю Торжества Православия было отменено в Русской Церкви еще в 60-е гг. XIX века. Но и не только поэтому. Тут нужно верно понимать смысл церковного отлучения, одним из видов которого и является анафема. Древнегреческое слово τ νθεμα (anathema) образовано от глагола νατθημι (anatithemi) , который значит «класть сверху» «выставлять», «откладывать», «отсрочивать». И в этом контексте дословно древнегреческая «анафема» означает «выставление», «отделение», «вынесение в сторону», т.е. – за ограду Церкви. |
| Сектант: в) Этому учили и Апостолы. Так когда Симон волхв хотел за деньги купить власть чрез возложение рук низводить на людей Духа Святаго, ап. Петр сказал ему: «Сердце твое не право пред Богом. Итак покайся в сем грехе и молись Богу; может быть отпустится тебе помысл сердца твоего» ( Деян. 8:21–22 ). Объяснения православного: в) В словах ап. Петра, сказанных Симону волхву, совсем не видно того, чтобы каяться можно Богу только непосредственно, без пастырей Церкви. В его словах видно только обличение Симона в грехе, кощунственно думавшего, что «власть» преподавать людям благодать Св. Духа можно купить за деньги; видно также и указание на необходимость для Симона молитвы и покаяния пред Богом, для прощения его дерзкого греха; а как должен был Симон получить это прощение – непосредственно от Самого Бога или чрез исповедь пред св. Апостолами, об этом не говорится ни слова. Сектант: г) Никаких посредников между Богом и людьми не нужно, ибо ап. Иоанн учит: «Если кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем Иисуса Праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» ( 1Ин. 2:1–2 ). Объяснения православного: г) Точно также и ап. Иоанн в приведенных словах говорит только о том, что Христос есть умилостивление и Ходатай за грехи всего мира, то есть христиан, евреев и даже язычников; но вовсе не говорит о том, как в частности каждый отдельный человек получает прощение своих личных грехов: после одной лишь, молитвы к Богу об их прощении или после исповеди пред поставленными Христом пастырями Церкви. Ап. Павел тоже знал, что один Ходатай на небе за все человечество – Христос Сын Божий, но считал спасительным для себя ходатайство за него пред Богом и людей, как об этом он пишет Коринфянам, выражая полную надежду на то, что Господь, не раз избавлявший его от смерти, «и еще избавит, при содействии, говорит он, вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» ( 2Кор. 1:10–11 ). Сектанты, таким образом, приписывают и навязывают св. Апостолам такое учение, которому они никогда и никого не учили и не могли учить. Не могли же Апостолы отказаться от той власти, какая им была дана Самим Христом для спасения людей, и не исполнить то, что Он им повелел: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин. 20:23 ). |
| Уйдя оттуда, жили они в городе, называемом Арикия. Разнеслось по городу Риму, что брат Петра прибудет. Верующие радовались великой радостью, у иудеев же было великое смятение. И, придя к Симону волхву, просили они его, говоря: «Сообщи царю, что не умер Павел, но жив и придет». Симон же сказал иудеям: «Так чья же голова была принесена царю из Путеола, если и та была лысой?» Когда же Павел пришел в Рим, на иудеев напал большой страх. И, придя, просили они его, говоря: «Вера, в которой ты родился, – ее защищай. Это ведь неправедно: еврей, происходишь от еврея, сам себя называешь учителем язычников и защитником необрезанных. Будучи сам обрезан, истребляешь веру в обрезание. Когда увидишь Петра, отрекись от него и его учения, потому что он уничтожил все предание нашего закона». И, отвечая, Павел сказал им: «Если уж его учение достоверно подтверждает откровение еврейских книг, подобает нам всем ему внять». Когда же Павел говорил им это и подобное, узнал Петр, что Павел пришел в Рим, порадовался великой радостью и, тотчас встав, пошел в нему. И, увидев друг друга, от радости расплакались. И, обнявшись вдвоем, многие часы поливали друг друга слезами. Тогда Павел рассказал Петру обо всем бывшем с ним и о том, с какими трудностями прошло плавание. Петр также рассказал Павлу, что претерпел он от Симона волхва и всяческих его неистовствований. И, рассказав это, ушел под вечер. Придя же утром, обнаружил он у ворот Павла множество иудеев. Была в иудейском собрании большая распря и сильный спор с христианами из язычников, потому что иудеи говорили: «Мы – народ избранный и царственное священство, внуки Авраама, Исаака, Иакова и всех пророков, с которыми говорил Бог, которым явил он свои тайны и великие чудеса. Вы же, будучи из язычников, ничего выдающегося у народа вашего не видели, а только идолам и рукотворным богам, скверным и нечистым, служили». Когда же иудеи произнесли это и подобное, отвечали им говорящие из язычников: «Мы, когда услышали истину, сразу уверовали, отказавшись от своего заблуждения. Вы же, видев мощь отцов и зная пророческие знамения, и закон приняв, и сквозь море посуху пройдя, и видев врагов ваших, перед вами потопляемых, и столп огненный, вам с небес сиявший ночью, и манну, данную вам с небес, и воду, что потекла для вас из твердого камня, – после всех этих добрых дел вы создали себе идола в виде тельца и поклонились сотворенному руками, и отреклись от Бога. Мы же, не видев никаких таких знамений, поверили, что он – сущий Бог, от которого вы отреклись и отказались». В то время как шли между ними эти и подобные споры, апостол Павел сказал: «Не устраивайте, братья, между собою споров, но лучше осознайте, что исполнил Бог обеты, как и клялся Аврааму, отцу нашему: «Семя твое приобретет все народы», потому что Бог не взирает на лица». Когда же Павел это сказал, успокоились все люди и те, кто был из язычников. |
| Твое же преподобие пусть позаботится, исполняя это со всякой бдительностью, сделать это известным посредством копий и подчиненный тебе боголюбезнейшим епископам и периодевтам, а также и всем прочим, чтобы все христиане, единым духом и единой душой сплотившись против общего неприятеля, возмогли с помощью Божией исторгнуть насажденный в нас врагом корень сребролюбия со всеми отраслями зла. Приветствуем всё с тобой о Христе братство. Здравствуя о Господе, молись за нас, боголюбезнейший брат. Это послание вместе с самим Геннадием подписали еще 73 епископа (или 81). Толкование Смысл настоящего послания раскрывается с первых его слов: в самом вступлении приводится евангельское изречение, относящееся непосредственно к теме послания и цели, ради которой оно было составлено и отправлено. А именно, говорится, что Господь и Бог наш Иисус Христос священный Своим апостолам и ученикам, когда послал их на проповедь Евангелия, дал заповедь, чтобы они подавали другим даром и безвозмездно дар и благодать, полученные от Него, и чтобы не брали за это ни меди, ни серебра, ни золота, ни чего-либо другого вещественного и земного (потому что вещественное и тленное не может никогда быть платой и вознаграждением за небесные и нетленные дары Духа). Эту самую заповедь, которую Господь дал тогда апостолам, Он через них дал и нам, преемникам апостолов, патриархам и архиереям. И как те сохранили ее в точности, так и мы должны ее хранить и не искать, как бы ложным толкованием обойти ясные слова Господа, которые обойти невозможно. Даром получили, – говорит Господь, – даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои. Просты и ясны слова этой заповеди, не содержат в себе никакой сложной мысли, требующей хитроумного и удовлетворяющего любопытство объяснения. От Меня, говорит Спаситель, вы получили достоинство священства, и если вы за него заплатили много или мало и Я его вам продал, то и вы продавайте его другим, если же получили безвозмездно, то и вы отдавайте безвозмездно. Какая заповедь яснее этой? Что полезнее этого для тех, кто слушается? Поистине горе тем, которые думают получать и давать за серебро дар и благодать Божию, поскольку такие, подобно Симону-волхву, также исполнены горькой желчи и находятся в узах неправды, как сказал ему ап. Петр. |
| Апостол же Петр ответил Симону волхву: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия» ( Деян. 8, 20–21 ). И, как бы откликаясь на эту заповедь апостолам, святой апостол Павел пишет коринфянам, которые стали приписывать своим апостолам и духовным руководителям большее значение, чем самой христианской идее: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог... Насаждающий же и поливающий суть одно... ибо мы соработники у Бога» ( 1Кор. 3, 6, 8, 9 ). Господь предупредил апостолов о тяжести и опасности их подвига. Посылая их на проповедь , Господь говорит: «Будьте, как агнцы среди волков» ( Мф. 10, 16 ). В первой главе второго Послания к коринфянам святого Климента, епископа Римского, современника святых апостолов Петра и Павла, и, по преданию, ученика апостола Петра вероятно, с его слов рассказывается несколько подробнее, чем в Евангелии, об этой беседе Господа с апостолами. «Петр же в ответ на это (эти слова Спасителя) говорит: «А если волки растерзают агнцев?» Иисус сказал Петру: «Агнцы не должны бояться волков после смерти своей. И вы не бойтесь убивающих вас и не могущих ничего более сделать, но бойтесь Того, Кто после смерти вашей имеет власть над душою и телом, власть ввергнуть их в геенну огненную» (срав. Мф. 10, 28 ; Лк. 12, 4, 5 ) 1 . Таким образом, последние слова Спасителя, являясь ответом на вопрос апостола Петра, указывают еще на одно условие апостольства: на готовность умереть за свое служение, на земное бесстрашие и единственный страх – страх Божий. Христос сказал двенадцати апостолам: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать, ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф. 10, 19–20 ). В этом напутствии Христовом апостольство открывается в силе чудотворений, вплоть до воскрешения умерших, что мы видим в воскрешении апостолом Петром Тавифы, и в силе слова, когда говорит не сам человек, а Святой Дух, обитающий в нем, ибо, только подобными дарами наделенные, могли эти люди пройти до края земли (а они прошли и до скифских степей, и до Индии, не говоря о Риме, Греции, Македонии, Африке) и обратить ко Христу тысячи людей. |
|
|
