| Разделы портала «Азбука веры» Я прихожанин церкви московского патриархата РПЦ. Читаю псалтырь ежедневно. Недавно в руки попали книги старообрядческой церкви, которые привели к выяснению значения слов языка. До этого я знал священников РПЦ, которые имели в библиотеке своей именно такие книги. Речь идет и о Символе Веры, и о молитвах к кафизмам, и о молитве Сирина, и о каноне Андрея Критского . Когда какая-нибудь уполномоченная комиссия РПЦ придет к выводу коррекции своих книг? Никого не хочу приводить в искушение. Спаси Господь! 4 Ответа Да какие искушения?! Наиболее остро стоит вопрос об исчезновении слова “истинного” в 8 члене варианта Символа Веры до 1654 года.. Это слово, которого нет в греческом оригинале. Оно появилось в славянском рукописном тексте в XIV веке вместо слова “Господа”, будучи неправильным переводом греческого κριον (Господь). То есть читали: “И в Духа Святаго, истинаго и животворящего…” Потом к XV веку по явной ошибке в рукописях стало появляться “Господа истинаго”. К XVI веку этот вариант утвердился в России. В 1654 текст снова перевили с греческого оригинала, убрали то, чего не было. Да и сейчас, можете увидеть, что никаких слов об “истинном” αληθιν в греческом тексте нет. Сами подумайте, когда Патриарха Никона низложили, то какой резон образованным архиреям Русской Церкви не вернуть обратно это слово? Остальные замечания для любителей лингвистики, то же “несть” это “не есть”. Оба варианта верны в славянском языке, но первый более разговорный. Про тексты молитв не компетентен, говорить не буду, но вот Символ Веры сравнивал со старообрядческим и с древним переводом. Увы, его как раз исказили старообрядцы. Так что это им надо вернуться к неповрежденному Символу Веры, а не нас призывать его исказить. Никогда не исправят. В Московском Патриархате уже давно признано возможным и разрешено единоверческим приходам молиться по старым книгам. Мелкие разночтения в текстах не могут являться основанием для раскола. Думать, что подобные разночтения в переводе канона Андрея Критского или молитве Ефрема Сирина могут приводить к безблагодатности Таинств и Церкви, по меньшей мере, странно. Исправления понемногу делаются с переизданием книг. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 77 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| И тогда начались Вселенские соборы. Они были собраны, собственно говоря, не Церковью как таковой, а Империей, которая заботилась о том, чтобы все верующие друг друга могли понимать и чтобы вера оставалась чистой, несмотря на огромное различие восприятия и понимания. И постепенно отдельными святыми, отдельными общинами, отдельными церквами, отдельными странами вырабатывались символы веры . Они, в сущности, говорили о том же самом, но были пространны или коротки, говорили более полно о том или о другом. И наконец был выработан, сначала в Никее, а затем дополнен в Константинополе, Символ веры , который мы произносим каждое воскресенье. Я вам все это рассказываю, потому что очень важно нам понимать, что наш Символ веры не родился вдруг, внезапно. Меньше всего можно представить, что какие-то ученые богословы засели и разработали его. Нет, он постепенно вырастал из глубин человеческого опыта, он постепенно вырастал в Церкви, в недрах ее, находил частичное выражение, слишком детальное в одном, недостаточное в другом, и постепенно был выработан этот очень уравновешенный Символ веры . Но тут встает проблема: возможно ли свести всю нашу веру к такому краткому выражению ее, как наш Символ веры или даже более пространные вероисповедания? Если вы помните то, что я говорил о двух путях в богословии, это в полной мере относится к нашему Символу веры . То, что Бог Собой представляет, Кто Он, Что Он, мы выразить человеческим языком не можем, не только лично, поодиночке, но даже все сообща. Можно сказать, что все, что мы говорим истинного, не еретического о Боге, похоже на изнанку ковра, на который мы смотрим снизу. Мы видим узор, и этот узор правдив, но полнота его красоты видна только с другой стороны, и это мы сможем увидеть только тогда, когда пройдем через двери смерти и окажемся на той стороне, где Бог лично будет стоять перед нами, где мы Его будем созерцать лицом к лицу, где, как апостол Павел говорит, мы Его познаем так, как Он нас знает ( 1Кор.13:12 ). Но тогда наше взаимное отношение с Богом будет иное. Будет такая приобщенность, такое взаимное проникновение, какого мы не можем испытать на земле. Но и тогда Бог останется за пределом всякого нашего познания. Отцы Церкви давали в этом отношении образы, которые порой очень ярки, очень понятны. Они говорили о том, что Бог существует в Себе Самом, но одновременно как бы через край переливается, и мы можем приобщиться тому, что Он Собой представляет, не приобщаясь к сущности, а приобщаясь к тому, что Он есть и что нам доступно – Его энергии. И образ, который часто давался, это образ солнца. Солнце для нас опытно непознаваемо, но мы познаем солнце через его свет и через его тепло. Мы приобщаемся сущности солнца, потому что свет, и тепло, и жар – это оно; но солнцем мы стать не можем. |
| Таким образом, если окажется, что жених или невеста незнакомы с основными и главными истинами христианской веры, не знают даже необходимых повседневных молитв, то венчание следует отлагать (Сборн. цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 89 стр.). Но, по указанию других, хотя священнику надлежит внушать брачущимся необходимость выучить главнейшие молитвы и заповеди, как заключающие в себе основные истины христианской веры и руководящие начала человеческой жизни; однако незнание молитв не может служить препятствием ко вступлению в брак и служить основанием к отказу в повенчании (Ц.Вед. 1907, 15), и в предъявлении требований относительно знания брачущимися указанных истин веры и молитв священникам надлежит вообще поступать с благоразумною снисходительностью (Практ. Рук., 246 стр.). – Подольской Духовной Консисторией было сделано распоряжение по епархии, согласно которому каждый священник должен требовать от своих прихожан, чтобы они при первоначальном заявлении о желании жениха и невесты сочетаться браком, приводили их к священнику для испытания в знании молитвы Господней, символа веры и десяти заповедей, и если окажется, что они не знают этих молитв, или произносят их неправильно и ошибочно, то священник обязан ежедневно в определённые часы дня, какие признаны будут удобными, сам непосредственно или с помощью псаломщика научать их молитве Господней, символу веры и десятословию, так чтобы ко времени бракосочетания они знали их надлежащим образом и с возможными объяснениями; причем, священникам было сделано предупреждение, что если они за такие труды свои станут требовать от прихожан даже самого незначительного вознаграждения денежного или каким бы то ни было трудом, то будут подвергнуты за это монастырскому подначалию, или удалению от места. Вместе с этим вменено было в обязанность всякому приходскому священнику, чтобы в церкви пелись и читались все вообще молитвы и песнопения неторопливо и внятно, а молитву Господню и символ веры всегда читать с такою отчётливостью, чтобы всякий неграмотный человек и всякое дитя могли повторять каждое слово за читающим. |
| Но все письма представляют замечательное сходство по языку и по духу. Они отличаются сжатостью слога и полнотою мысли, в них много остроты и живости, без изысканности. Исидор следовал тому правилу, которое он изложил в одном письме: слог писем не должен быть чужд изящества, но без утонченности. Первое полезно, а второе не годится. Умеренное украшение достаточно и для пользы и для приятности 376 . Обличительные письма Исидора, кроме частых указаний в них на современность, доказывающих их подлинность, все сходны по тому смелому голосу истины, каким говорил, можно сказать, один Исидор Пелусиот . В письмах догматического содержания он везде верен Символу Никейскому; в письмах нравственного содержания, он свои наставления основывает на Священном Писании и всегда дает прямые убедительные советы. Письма Исидора до нас дошли не в первоначальном виде, что можно заключить уже из отсутствия приветствий в начале и конце писем. То, что касалось частных его отношений к известным лицам, могло быть исключено, а оставлены только мысли, назидательные для каждого читателя. В своих письмах Исидор является 1) как защитник христианской веры против Иудеев и язычников; 2) как истолкователь Священного Писания и 3) как учитель православной веры. Защищение христианской веры Знакомство с классическою литературою Греции способствовало Исидору бороться с язычниками при защищении Божественности христианской веры: «Ты Еллин, – писал Исидор к схоластику Касию, – и уважаешь писание Еллинов, и потому надобно состязаться с тобою тем же оружием» 377 . И Исидор превосходно пользуется этим оружием. Из нелепости и безнравственности мифологических сказаний Исидор выводит прямое заключение, что боги язычников не стоют никакого почтения 378 . Он разсказывает, к каким обманам прибегают язычники, чтобы придать вид высшего происхождения своим идолам. Так, один из Птоломеев, купив у художника статую Дианы, стал уверять, что она сошла с неба, а дабы сделавший её не обличил его во лжи, коварно погубил его. Злодеяние это сделалось всем известно 379 . |
| К экзегетическим сочинениям относятся «Амфилохии или Собрание священных слов», где разрешаются вопросы по Божественному писанию для Амфилохия, митрополита Кизического. Это сочинение представляет собою до 333 исследований по разным вопросам Священного Писания, догматических и экзегетических рассуждений. Свят. Фотий был плодовитым проповедником, о чем свидетельствуют сохранившиеся слова на Господские и Богородичные праздники. Из литургических творений известны «Чин малого освящения воды» и «Чин исповедания веры, произносимый новопоставленным епископом». Известно также более 260 писем свят. Фотия, где он касается самых различных предметов веры. Не строго церковное творение свят. Фотия «Мириобиблон» («Тысячекнижие») или «Библиотека» обессмертило имя свят. Фотия в ученом мире. «Мириобиблон» содержит пересказ, критику и извлечения из 280 книг, прочитанных свят. Фотием. «Библиотека» составлена по просьбе брата святителя – Тарасия. Особенно дорого это произведение потому, что в нем сохранились свидетельства о литературных памятниках древности, не дошедших до нашего времени. §3. Учение 1. Свят. Фотий является наиболее яркой фигурой заката Византийской империи, и его богословие хотя еще достаточно широко, но уже со следами надвигавшегося богословского упадка. 2. Характерно, что с именем свят. Фотия связано начало спора о догматических и обрядовых различиях между Константинопольским и Римским патриархатами, вылившегося через двести лет в трагический раскол. Именно свят. Фотий чуть ли не первым богословски опровергал филиокве. В частности, он справедливо указывал, что добавление филиокве к Символу Веры (впервые на Толедском Соборе VII века) недопустимо, так как это равносильно изменению догматического содержания вероучения. Свят. Фотий признавал, что учение «об исхождении Духа Святого и от Сына» имеется в той или иной степени у западных отцов: свят. Амвросия Медиоланского , блаж. Иеронима Стридонского и блаж. Августина Иппонского, но считал, что в данном случае эти западные отцы ошибались. В то же время он подчеркивал, что названные отцы не предлагали изменять Символ Веры . |
| 832 О соборе в Аримине см. комментарии к Геннадию, прим. 54. На собор в Аримине была представлена т.н. «датированная вера» (или IV Сирмийская формула), – символ веры , составленный арианами и подписанный императором, в котором отвергался термин oÇsia, который, как и émooÀsiov, не содержался в Писании, но был введен на Никейском соборе в символ веры («...А так как слово oÇsia, по простоте введенное отцами, но неизвестное народу, производит соблазн, потому что оно не встречается в Святом Писании, то богоугодно изъять это слово из употребления...»). Западные епископы, практически поголовно католики, собравшиеся в Аримине, отвергли этот символ веры, провозгласив приверженность Никейскому символу. Но про термин émooÀsiov не было сказано ни слова. Однако впоследствии под давлением императора Констанция отцы Ариминского собора подписали «датированную веру» (именно поэтому впоследствии ариане ссылались на этот собор, как на вполне правомочный). 833 Собранный в том же 359 г. собор в Селевкии был фактически второй, «восточной» частью собора в Аримине. Практически все присутствовавшие на нем были ариане. В результате обсуждений вынесли постановление исключить из употребления термин émooÀsiov как не присутствующий в Писании. 835 Основной корпус законов против еретиков был издан при Феодосии I: «Привилегиями в делах веры должны пользоваться только соблюдающие католический закон. Мы желаем, чтобы еретики и раскольники не только были чужды этих привилегий, но и подвержены различным повинностям. Заклейменные позорным именем еретиков, они кроме осуждения божественного правосудия должны ожидать еще тяжких наказаний, которым по внушению небесной мудрости заблагорассудит подвергнуть их наше величие» (Cod. Theod., XVI, 1, 2). Вообще, за период своего правления Феодосий издал 15 законов против еретиков (Cod. Theod., XVI, 5, 6–23), которыми сильно ограничивались их гражданские и религиозные права: им запрещено было собираться в пределах городской черты на общественную молитву, проповедовать, рукополагать. Эту линию продолжил император Гонорий. В 404 г. Карфагенский собор ходатайствовал перед Гонорием о распространении на донатистов карательных законов, направленных против еретиков. Просьба была удовлетворена. Об аналогичном законе 412 г. см. кн. III, прим. 1. В 418 г. Гонорий, опять-таки по желанию африканских епископов, издал эдикт, по которому пелагиане подвергались гражданскому преследованию. |
| Гарнака, под видом учения о единосущии на Востоке сохранялось учение, близкое к омиусианству). 308 Победа над арианством была одержана в большей степени благодаря насильственным действиям императоров, чем с помощью богословского убеждения. 309 В общем и целом итогом арианских споров стало, по мнению немецкого исследователя, усиление эллинистических тенденций в христианстве (идея союза «науки» и веры) и навязывание духовенством народу чуждой ему «ортодоксии». 310 Значимый вклад в изучение арианских споров внесли и российские церковные историки синодального периода, а также представители русской эмиграции. В первую очередь речь идет о таких исследователях, как А. П. Лебедев , 311 В. В. Болотов, 312 А. А. Спасский 313 и о. Георгий Флоровский . 314 В работе А. П. Лебедева «Вселенские соборы IV и V вв.» арианская смута рассматривается как конфликт двух крупнейших богословских школ раннехристианской эпохи: александрийской и антиохийской. Обе эти школы, очевидно, сформировались еще до начала конфликта и продолжат свое существование после его завершения. Таким образом, арианская смута представляет собой лишь один из этапов в развитии их взаимоотношений. А. П. Лебедев настаивает на антиохийском происхождении арианства, 315 истоки же никейского течения он видит в александрийском богословии, 316 впрочем, подчеркивая приверженность никейскому символу также и Иерусалима, Рима и Иллирика (Ахая и Дакия). 317 Столкновение александрийской (никейской) и антиохийской (арианской) традиций церковный историк интерпретирует как конфликт веры и разума. 318 Признавая правоту никейцев, утверждающих примат веры над разумом, исследователь отдает должное и арианам, позитивный вклад которых в развитие богословской мысли заключается, по мнению А. П. Лебедева , в появлении «здравой интеллектуальной наклонности к изучению веры». 319 Говоря о доктринальной борьбе, вызванной арианской смутой, исследователь ограничивается лишь указаниями на неоднородность антиникейской оппозиции, традиционным образом выделяя в ее рамках строго арианскую и полуарианскую группы, 320 а также подчеркивает неустойчивость возникающих во время смуты арианских партий. 321 Прекращение доктринального противостояния А. П. Лебедев связывает с усталостью от длительной борьбы участвующих в конфликте сторон. Как пишет исследователь, «мир в Церкви стал водворяться сам собой». 322 Таким образом, церковный историк фактически отказывается от сколько-нибудь полного исследования внутренней динамики конфликта и позиций участвующих в нем течений. Подход А. П. Лебедева к изучению арианских споров грешит явным неисторизмом и уводит нас от сложной и противоречивой реальности в сферу абстрактных обобщений. |
| 49. Ответ на 42., М.Яблоков: крайне НЕ уважаемых мною авторов о.С.Карамышева, о.А.Шумского,а сегодня и Чернышева Увы,но уважение потеряно. 48. Ответ на 34., рудовский: ну вот и пусть компетентный органы разбираются. А вы-то чего суетитесь? А как же, ведь речь идёт о наших пастырях, которых нам предлагается слушаться не рассуждая! Так не хотелось бы, чтобы пастыри из ОВЦС погнали нас всех в сторону госизмены. 47. Ответ на 36., Бондарев Игорь: Действие Патриарха , в связи со встречей с папой, носит большое феноменальное значение. А именно - выявился существенный феномен русского православного сознания. Исторический феномен, до этого скрытый: православное зилотство. Оно, до этого всегда присутствовало и отравляло русский разум. Но всегда считалось своим. Почему это событие для Вас феномен? Для Вас это феномен, потому что Вы не понимаете сути этого события и не пытаетесь понять. И правильно - не пытаетесь потому, что все равно не поймете по двум причинам: 1) Вы человек не воцерковленный и не верите в Святую Троицу, Вы не знаете Символа Православной Веры. Поэтому бесполезно Вам объяснять духовный смысл данного события, исходя из положений Символа Веры. Здесь на сайте люди, которых Вы называете зилотами, многократно указали, основываясь на Символе Веры, что многие высказывания патриарха противоречат Символу Веры и соответственно самому Православию. Вы этого не замечаете не потому, что не желаете замечать, а потому, что Вам не дано. 2) По той же самой причине не представляется возможным дать Вам объяснения " феномену " исходя из Священного Писания, поскольку Вы не знаете Священого Писания. Не знаете его не потому, что не прочитали и поленились осмыслить, а потому что для его понимания необходима вера, и некоторый духовный опыт, которой у Вас нет. Духовного опыта нет и у меня и у многих других, но хотя бы мы читаем Святоотеческие толкования Священного писания и слушаем проповеди в Церкви. У тому же наши Святые Отцы - это как раз те самые зилоты, о которых Вы уничижительно отзываетесь. По этой причине Вы не будите обращаться к Святоотеческим трудам, без которых Вы никогда самостоятельно не поймете Священного Писания должным образом. Хотя и искажало всегда все православные и русские смыслы своим шовинизмом. Зилотство - православный шовинизм, который ведет русский ум к абстрагированию от русского духа. Это похлеще русского национализма, последний касается только политики. Русское же зиловство есть православный шовинизм, который выхолащивает сам русский православный дух. Зиловство как православный шовинизм есть отделение антихриста в России. |
| веры, в к-рое вошли: толкование Апостольского Символа веры и изъяснение таинств, а также главы о грехах и добродетелях, о дарах Св. Духа, о евангельских и ветхозаветных заповедях ( Mansi. T. 26. Col. 484-493). Известно также дополненное издание Лаворского сборника, предпринятое по решению Собора 1401 г. в Даксе ( Degert A. Constitutions synodales de l " ancien diocèse de Dax. Dax, 1898. P. 76-82). Зародившиеся и сформировавшиеся в средневековье лит. традиции, связанные с преподаванием основ вероучения, в последнее столетие перед Реформацией продолжали распространяться и развиваться, что подтверждается множеством свидетельств. Один из виднейших теологов своего времени, канцлер Парижского ун-та Жан Жерсон (1363-1429), посвятил много времени и сил развитию религ. образования и распространению христ. вероучения среди верующих. Свои взгляды на христ. образование он изложил в трактате «О том, как следует привлекать детей ко Христу» ( Gerson J. De parvulis ad Christum trahendis// Idem. Opera omnia. Olms; Hildesheim, 1987. T. 3. Col. 277-291). О важной роли учебных пособий для христианского образования он, опираясь на собственный опыт, писал в одном из писем: «...весьма благоприятствовало бы... если бы кто-то по собственному желанию или по поручению написал трактат о начальных основах нашей веры и, в особенности, о заповедях для наставления простых людей» ( Idem. De reformatione theologiae//Ibid. T. 1. Col. 124). В др. письме, обращаясь к воспитателю малолетнего кор. Карла VII, он определял основы христианского вероучения как то, что относится к Символу веры, ветхозаветным и евангельским заповедям, Молитве Господней, 7 добродетелям или 7 дарам благодати, 7 дарам Св. Духа, 7 заповедям Блаженства и 7 таинствам ( Idem. De considerationibus quas debet habere princeps//Ibid. T. 3. Col. 234-235). Этому плану следуют его соч. «Краткий и полезный теологический компендиум» ( Idem. Compendium theologiae breve et utile//Ibid. T. 1. Col. 238-422), предназначенное для священников соч. «Трехчастный труд о заповедях декалога, об исповедании и об искусстве умирать» ( Idem. |
| 1421 В четырех посланиях к Серапиону, епископу Тмуитскому, написанных в 362 г. (Ер. ad Serapionem Thmuitanum episcopum contra illos qui blasphémant et dicunt Spiritum S. rem creatam esse), в его Opera, ed. Bened., torn, i, pars ii, pp. 647–714; также в Thilo, Biblioth. Pair. Graec. dogmatica, vol. i, pp. 666–819. 1422 De Spiritu Sancto ad S. Amphilochium Iconii episcopum (Opera, ed. Bened., torn, iii, и в Thilo, Bibl., vol. ii, pp. 182–343). 1423 Orat. xxxi De Spiritu Sancto (Opera, torn, i, p. 556 sqq., и в Thilo, Bibl., vol. ii, pp. 497–537). 1427 Похожие добавления к Никейскому символу веры уже делались ранее. Так, Епифаний в своем Ancoratus, с. 120, написанном в 374 г., приводит Никейский символ веры , уже повсеместно используемый, со следующим упоминанием о Святом Духе: Kai εις το γιον πνεμα πιστεομεν, το λλησαν èv νμω, κα Κρυξαν ν τοις προφταις Kai Καταβαν πι τον ορδνην, λαλον èv αποστλοις, οικον ν γοις οτως δ πιστεομεν ν ατ, τι στ " ι πνεμα γιον, πνεμα θεο, πνεμα τελειον, πνεμα παρκλητον, κτιστον, κ το πατρς εκπορευμενον, Kai ек το υιο λαμβανμενον Kai πιστευμενον. Его более краткий символ веры , Апс., с. 119 (в Migne, tom. iii, 231), даже дословно совпадает с Константинопольским, но к обоим он добавляет анафематствование из Никейского символа веры. 1429 «Ego distinguere nescio, non valeo, non sufficio, propterea quia sicut generatio ita processio inenarrabilis est». 1430 Он присутствует, вместе с похожим евсевианским (палестинским) вероисповеданием, в знаменитом послании Евсевия Кесарийского к его епархии (Epist. ad suae parochiae homines), которое приводится Афанасием в конце его Epist. de decretis Nicaenae Synodi (Opera, tom, i, p. 239, и в Thilo, Bibl., vol. i, p. 84 sq.); также, с некоторыми изменениями, у Феодорита, Н. Е., i, 12, и Сократа, H. Е., i, 8. Созомен опускает его (H. Е., i, 10) из уважения к disciplina arcani. Symboluni Nicaenum приводится также, с несущественными вариациями, Афанасием в его послании к императору Иовиану, с. 3, и Геласием Кизическим, Lib. Synod, de Concil. Nicaeno, ii, 36. О незначительных вариациях текста см. в Walch, Bibl. symbol., p. 75 sqq., и A. Rahn, Bibliothek der Symbole, 1842. См. также сопоставление символов веры никейской эпохи в приложении к Pearson, Exposition of the Creed. |
|
|
