| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Крест – 1) орудие казни Богочеловека Иисуса Христа , на котором Он был распят ради искупления людей; 2) главный символ христианства, знамение победы Христа над адом и смертью ; 3) наименование крестного подвига Спасителя. Крест является символом жертвенной любви всеблагого Бога к падшим людям, всепобеждающим духовным оружием христиан, основанием и средоточием церковной жизни. Крест – символ жертвенной любви, победы над злом Далёким от Церкви людям кажется, что христиане поклоняются кресту – орудию казни. Это поверхностный взгляд, мы поклоняемся кресту не как символу смерти, а как символу вечной жизни – Кресту животворящему – ибо Христос , подвергнутый на кресте мучительной казни, своими страданиями совершил искупление человечества ( 1Пет.2:24 ). На Кресте произошла не просто трагедия, а триумф жизни, победа над смертью. Крест — выражение любви Бога к людям ( Ин.3:16 ). Крест Христов, который каждый православный христианин, получив при крещении, носит всю жизнь, есть: На Кресте мы видим Бога Распятым. Но в Распятии таинственно пребывает Сама Жизнь, подобно тому, как в пшеничном зерне таятся многие будущие колосья. Поэтому Крест Господень почитается христианами как «живоносное древо», то есть дерево, дающее жизнь. Без Распятия не было бы Воскресения Христова, и поэтому Крест из орудия казни обратился в святыню, в которой действует Благодать Божия. Крест Церковный (в виде изображения, предмета или крестного знамения) – освященный Божественной благодатью символ (образ) человеческого спасения, возводящий нас к своему Первообразу – к распятому Богочеловеку, принявшему крестную смерть ради искупления человеческого рода от власти греха и смерти. Почитание креста Господня, неразрывно связано с Искупительной Жертвой Богочеловека Иисуса Христа. Почитая крест, православный христианин воздает почитание Самому Богу Слову, изволившему воплотиться и избрать крест знамением победы над грехом и смертью, примирения и соединения человека с Богом, дарования новой, преображенной благодатью Святого Духа жизни. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.6:14 ). Прообразы Креста Господня в Ветхом Завете |
| VIII. Противодействие и торжество врагов унии над ее приверженцами на соборе разбойничьем 449 хода. – Диоскор – главный вождь врагов унии. – Характеристика собора разбойничьего, обскурантизм. – Исключительное тяготение к символу никейскому и отрицательное отношение к символу константинопольскому. – Лжетолкование унии. – монофизитство. – Победа врагов унии над защитниками ее в Ефесе (440 г.). – Флавиан, Домн, Феодорит, Ива и др. страдальцы за привязанность к унии Отступник, зверь, поистине самый упорный н боговраждебный, еще не успокоился, еще не расстался с поселившеюся в нем злобой; постоянно раздражаясь ненавистью к св. церквам, он в дерзости своей обращает против догматов истины необузданные языки людей нечестивых и невежественных. Св. Кирилл. Паступил 449 год христианской эры. Церковь переживает величайший кризис. Враги унии, крайние александрийцы, противники, ожесточенные противники всего, что носило хотя малейшую печать антиохийского богословского направления, торжествуют. Но, слава Богу, не надолго! Мы говорим о соборе разбойничьем и его деяниях, или правильнее – злодеяниях. Это было удивительное время в истории церкви; события сменяют одно другое с неимоверной быстротою. Явления следуют одно за другим, как при чтении книги. Церковь сильно волновалась. Давно ли состоялась уния между александрийцами и антиохийцами, давно ли жил Кирилл, этот истый александриец, приветствовавший унию радощами своими? Но вот уже наступили новыя времена. Великое явление – разумеем унию, – считается позором церкви, друзья унии объявляются врагами церкви, православия: противники унии провозглашают себя истинными носителями истинной веры! Монофизитство также высоко поднимает свое знамя, как арианство во времена Констанция. Видя все это, можно воскликнуть с Василием Великим , пораженным в свое время бурями арианизма: „вера и церковь гибнуть!”. Но промысл Божий не дремлет, – так утешал св. Лев скорбящую церковь рассматриваемого времени, и, действительно, туча оказалась мимолетной. Душою, вождем, неутомимым деятелем монофизитства, как известно, был Диоскор, патриарх александрийский. |
| Пьер Дюмулен (отв. ред.) (католический священник) I. Символы и исповедания веры ИБО Я ПЕРВОНАЧАЛЬНО ПРЕПОДАЛ вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор 15, 3–4 ): эти истины представляют собой уже нечто вроде краткого Символа христианской веры. Есть и другие; как, например, утверждение: Иисус – Сын Божий; а также то, которое ясно выражено в финале Евангелия от Матфея (28, 19): Троичный Бог – Отец, Сын и Святой Дух. Собранные в краткие, точные определения, соединенные в единое целое, они составляют содержание первых исповеданий веры. Было совершенно нормально, что раннее христианство излагало суть Вести, которую оно должно было нести народам, в законченных формах. Оно делало это ради поддержания единства веры. «Один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф 4, 5 ). Со временем к требуемому от катехумена исповеданию веры, к Символу, который он должен был знать и уметь повторить, добавятся новые формулы, полученные в результате исследований и дискуссий об основных истинах, а также уточнения, необходимость которых вызвана заблуждениями и ересями, посягавшими на эти истины. Не изменяя своей природы, проливая свет на некоторые аспекты, развивая некоторые важнейшие пункты, различные Символы продолжают утверждать ту же христианскую веру. Принятые Учительством Церкви, которая ввела Символы в литургию, сделав закон молитвы нормой веры, обнародованные Вселенским Собором, одобренные либо формально одним из пап, либо – молчаливо – епископами, Символы, со своими прямыми утверждениями, обладают бесспорной догматической ценностью. В этих внешне сухих формулах, чья сдержанность вызвана, однако, насыщенностью самих Тайн Божиих, проявляется жизнь Церкви, которая дорожит ими и ставит в центр всего христианского бытия. Апостольский символ В X в. этот Символ уже был в употреблении во всей Западной Церкви. Карл Великий ввел его в число законов своей империи. Сущностное тождество связывает его с одним текстом, упомянутым в проповеди Цезария Арльского (ум. 543), и с другим, цитированным епископом Маркеллом Анкирским в 340 г. Апостольское Предание, литургический канонический сборник, датируемый 215 г., позволяет, оставаясь в том же «русле», восстановить этот крещальный Символ. Можно вернуться еще дальше назад, поскольку один из литургических текстов конца II в., сообщенный папирусом из Дер-Бализеха, приводит исповедание веры в Троицу, объясняющее заключительные стихи Евангелия от Матфея (28, 19). Игнатию Антиохийскому (нач. II в.), Иустину (ум. ок. 165), Иринею Лионскому (ум. ок. 202) были известны подробности, касающиеся Христа, которые можно было бы связать с Credo Первого послания к Коринфянам (15, 3–5). Исповедания Троицы и Христа сливаются в одно в Символе, произносимом крещаемыми и являющемся для них знаком признания, единения и свидетельством взятой ими на себя ответственности. |
| Храм начинается с молитвы. Богу угодна не всякая молитва, но произносимая с верой, пониманием и в правильном состоянии духа. Поэтому перед тем, как идти первый раз в жизни в православный храм, желательно познакомиться с азбукой православной веры. Эта книга написана как раз для тех, кто только переступает порог православного христианского храма, готовится принять Св. Крещение или намеревается идти впервые к исповеди и причастию. В ней автор постарался коротко изложить самые основные понятия христианской веры. Конечно, нельзя объять необъятное, и поэтому книга сия не может претендовать на полное изложение даже азов Православия. Наша задача скромней встретить читателя у порога храма, взять его за руку и благожелательно отворить ему двери в мир, где Небо нисходит на землю, где прощаются грехи и Бог встречается с человеком. Начнем мы с того, что выясним, почему мы называемся верующими православными христианами. Верующими или верными зовемся потому, что веруем во единого Бога, сотворившего весь видимый и невидимый мир. Христианами называемся потому, что веруем в Господа Иисуса Христа, воплотившегося Бога, пришедшего на землю нас ради человек, две тысячи лет тому назад в Палестине, распятого за наши грехи и воскресшего из мертвых. Православнымимы зовемся потому, что право веруем или правильно славим Бога, т.е. в полном соответствии с тем, как написано в Слове Божьем, в Библии, и как учили святые отцы на Вселенских Соборах. Православная христианская вера в наиболее кратком, емком и доступном виде, изложена в молитве, называемой " Символ Веры " . Эту молитву обязан знать и понимать каждый православный христианин. " Символ Веры " был принят как общеобязательный в Церкви еще в IV веке, на первом и втором Вселенских Соборах. Если человек носит нательный крестик и даже крещен в Православной Церкви, но не верует в Бога согласно " Символу Веры " , а верует как-то иначе - он не вправе называться и считать себя православным христианином. " Символ Веры " на церковно-славянском языке звучит так: |
| Беседа XC. Об одиннадцатом члене символа веры. О воскресении мертвых Чаю воскресения мертвых. После смерти каждого человека над душею умершего, как мы говорили с вами, братие, совершается частный суд, после которого души праведных находятся в свете, покое и предначатии вечного блаженства, а души грешных в противоположном сему состоянии. Говорили мы с вами также, что те осужденные на нем души, которые отошли из этой жизни, хотя не очищенные совершенно, но с начатками веры и покаяния, могут еще очищаться молитвою Церкви, особенно соединенною с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовы, и благотворениями, с верою совершаемыми в память их. Но наступит, братие, время, когда совершится над всем родом человеческим всеобщий, последний и окончательный суд Христов. После него последует для всех полное воздаяние, и не будет никому помилования, не останется никаких средств грешникам к оправданию. Посему-то этот суд по преимуществу и называется судом страшным. Этот суд будет происходить после второго пришествия Христова на землю и воскресения мертвых. О втором пришествии Христове и страшном суде мы, братие, беседовали с вами при объяснении седьмого члена Символа веры . Теперь побеседуем о воскресении мертвых. Воскресение мертвых, которого по Символу веры мы чаем или ожидаем, есть действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны. Истина воскресения мертвых ясно раскрывается в Свящ. Писании. Она была известна еще в Ветхом Завете, верою в воскресение мертвых утешал себя Иов среди своих страданий. «Я знаю», говорил он, «Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» ( Иов.19:25 ). Веру в воскресение мертвых исповедует пророк Исаия, когда говорит: «Оживут мертвецы (Твои), возстанут мертвыя тела» ( Ис.26:19 ), а пророк Иезекииль созерцал всеобщее воскресение мертвых в видении поля, усеянного множеством костей человеческих, которые, по действию Духа, соединились одна с другою, облеклись плотью, ожили и одушевились духом ( Иез.37 ). Братья Маккавеи, преданные Антиохом мученической смерти, утешали себя и подкрепляли надеждою на воскресение. «Царь мира», говорили они, воскресит нас, умерших за его законы, для жизни вечной» ( 2Мак.7:9 ). Иуда Маккавей послал в Иерусалим богатую жертву за грехи умерших воинов, потому что помышлял о воскресении ( 2Мак.12:43 ). Сестра Лазаря Мария, когда Господь сказал ей о воскресении брата, отвечала: «знаю, что воскреснет во воскресение, в последний день» ( Ин.11:24 ). |
| 2я – о Христе, о Евангельских событиях, 3я – о Церкви и таинствах Первая огласительная беседа Беседы, на которые вы приглашены, называются огласительными. Оглашение – это очень древняя практика Православной Церкви. Уже в IV веке людей, которые приходили креститься, так сказать, «по зову сердца», сначала обучали основам веры (причем делал это обычно сам епископ), а потом уже крестили. И Церковь в течение всех этих дней подготовки особенным образом молилась о всех, кто готовился ко крещению. Почему было так и почему сейчас мы возрождаем эту древнюю традицию? Потому что крещение – это очень важный и ответственный шаг в жизни, и необходимо, чтобы к купели крещения человек подходил руководствуясь не только чувствами, пусть даже самыми светлыми, но и осознавая, Кому он посвящает свою жизнь, с Кем «сочетается». Это слово не случайно. В чине крещения священник задает крещаемому такой вопрос: «Сочетаешься ли Христу?» и крещаемый отвечает: «Сочетаюсь». Затем: «Сочетался ли Христу?» – «Сочетался». Что значит сочетаться? Это слово означает какую-то очень глубокую и таинственную степень близости двух личностей. Сочетаться – значит стать единым целым. Мы знаем современное выражение «сочетаться браком» или бракосочетание. Можем ли мы предположить, например, чтобы невеста, совсем не зная ничего о своем женихе, все же произнесла «сочетаюсь». Нет, конечно. Поэтому и во время огласительных бесед мы будем говорить о главном – о самом Христе Спасителе. В отличии от других учений христианство основано не просто на системе взглядов и заповедей своего основателя, а на опыте постоянного живого общения с Ним Самим. Кто Он, почему миллиарды людей по всей земле называют Его своим Богом и Спасителем, от чего Он спасает нас и почему христиане во все времена предпочитали лучше погибнуть лютой смертью, чем отречься от Него. Искать ответы на эти вопросы мы будем постепенно, опираясь на небольшой текст, который сейчас перед вами. Он называется Символом веры. «Символ» значит краткое изложение вероучения. В древности он был еще короче. В день крещения человек просто говорил, что верует в Иисуса Христа как Господа, и его крестили во имя Отца, Сына и Святого Духа. Позднее в разных христианских общинах были сложены более подробные «символы» – хотя они и различались в формулировках, но по содержанию были одинаковы. И оказалось возможным в IV веке на двух Вселенских Соборах, первый из которых проходил в г. Никее, а второй в Царьграде (Константинополе), утвердить единый для всех христиан Символ веры. Поэтому называют его еще иногда Никеоцареградским. Именно этот Символ веры входит теперь в современный чин крещения и произносить его, конечно, должен сам крещаемый. Поэтому в течение того времени, пока будут идти огласительные беседы, нужно постараться выучить этот текст наизусть и освоить его так, чтобы не осталось непонятным ни одно слово. |
| Главным, основным началом законоположения русской Церкви, и всех постановлений, к собственному управлению её относящихся, изначала было и есть: неизменное сохранение в России учения веры и уставов православно-кафолической восточной Церкви. Довольно, во свидетельство этой истины, указать только на главнейшие эпохи нашей церковной истории. В самом начале русская Церковь основалась принятием веры и крещения от православного Востока. Особенную важность этому обстоятельству придает то, что принятие веры от Греции было следствием сравнения и выбора учений, не только разных вер, христианской, еврейской, магометанской, но и разных исповеданий одной и той же веры христианской. По рассуждению, опыту, убеждению, – преимущество отдано исповеданию восточному. Отсель все внимание правительства, равно и церковного, и гражданского, было постоянно обращено к утверждению и сохранению православия, – в вере, обрядах, установлениях. Мы видим это из самых первых наших официальных актов, церковных и гражданских. Первый из русских митрополитов, Илларион, при своем рукоположении в сан святительский, исповедал православную веру по символу никейскому-цареградскому, и в заключение говорит: «верую же в 7 собор правоверных святых отец, и его же отвергоша, и аз изметаю; и его же прокляша, и аз проклинаю. И яже писанием предаша нам, приемлю, – к кафоликии и апостольстей Церкви притекаю... и тако верую и пред народы исповедаю». 1 Как это исповедание составлено и произнесено по образцу восточному, так и служило образцом для всех, после Иллариона бывших, митрополитов и епископов, которые, сообразно церковным правилам, произносили исповедание при своем посвящении. Такое же исповедание веры еще прежде Иллариона произнес сам великий князь Владимир, во время своего крещения, с обещанием ненарушимо хранить его и не принимать учений иных. 2 Этим же исповеданием великий князь запечатлевал важнейшие из своих постановлений, Церкви касавшихся, как напр. Устав о церковных десятинах и судах, где он говорит: «то все дал есмь по первых царей уряженью и по вселенских святых семи зборов (соборов) великих святитель». |
| Никео-Цареградский символ А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) Лишь спустя ряд столетий было бесспорно признано вселенское достоинство как самого II Константинопольского собора 381 г., так и связываемого с ним ныне символа веры. Последний начал свое вселенское бытие в лоне этого собора. Но обстоятельства его рождения до сих пор остаются (и, по-видимому, навсегда останутся) точно и протокольно неясными. Только со времени IV Вселенского Халкидонского собора 451 г. наш символ начал приобретать всеобщую известность и обязательность. Знаменитый собиратель материалов для истории церкви Tillemont (Mémoires. T. IX) заметил и подчеркнул, что этот наш всеми церквами и даже сектами мира согласно употребляемый символ веры на фоне множества древних символов по своей букве наиболее близок к символу, читаемому нами теперь в тексте «Анкората» (т.е. «Якоря Веры») св. Епифания Кипрского. Сочинение это написано в 374 г. Критика текста Епифания нашим проф. А. П. Лебедевым (учителем Н. Н. Глубоковского) доказала, что в тексте Епифания каким-то поздним переписчиком сделана прибавка. K букве просто Никейского вероопределения механически приписана вся вторая половина более позднего Никео-Цареградского символа. Полный же текст этого последнего в первый раз попутно приводится лишь в протоколах IV Вселенского Халкидонского собора. A после этого, без всяких споров и разговоров, этот символ веры как бы автоматически разливается по всем церквам Востока и Запада. Без всяких сомнений и возражений, в порядке молчаливой практики принимается даже и во всех периферических странах Востока, удалившихся и оторвавшихся от кафолической церкви, — в церквах монофизитских и несторианских. Символ этот довольно рано (VI в.) приобрел на практике, без всякой формальной санкции, название Никео-Цареградского. Таким названием внушалась мысль, будто он издан II Вселенским собором, на что собор этот не был уполномочен. Ни самим собором (381 г.) и никем из его участников и современников этот символ веры II собору не приписывался. |
| архим. Михаил (Козлов) VII. Беседа с глаголемыми старообрядцами о том, что символ веры нисколько не поврежден в нашей православной церкви После неоднократных моих бесед с шерлодаевскими глаголемыми старообрядцами о вечном пребывании на земле Христовой церкви, о её таинствах, пастырях и обрядах, ныне мне пришлось беседовать с ними, подробнее прежних бесед, о неповрежденности символа веры , вследствие того, что они сами пожелали выслушать в настоящий раз мои доказательства из старопечатных книг об этом важном предмете. Беседа была ведена мною в декабре месяце 1882 года следующим порядком. Когда собрались того селения начетчики, грамотеи и почетные старики, всех человек около сорока, в мою квартиру, я, после обычного приветствия „здорово живете“, спросил их: Ну, что, други, исполняете ли вы мой совет читать повнимательнее церковные старопечатные книги, которые также учат, как и вновь напечатанные, следовать учению единой Христовой церкви и принимать её спасительные таинства, без которых никто не может быть истинным христианином и спастись, или нет? На этот мой вопрос один из начетчиков, пожилой человек, со вздохом и как будто чего-то опасаясь проговорил сии слова: Кабы мы не читали божественного писания, то не стояли бы так крепко за веру Христову, что готовы умереть лучше, чем изменить ее; а другой рядом стоявший с ним старик, дополни ответ на мой вопрос: какие есть у нас старые книги, мы их читаем и всему, что в них написано, верим, а вашим новым книгам сомневаемся верить, да, признаться, мы их не читаем, да и читать не будем потому, что в них много наделал Никон патриарх перемен. Я вам, братцы, уже не однократно доказывал, что в старых и новых книгах нет догматической разницы, а что есть, небольшая разница лишь в обрядах церковных, но из за одних обрядов не следует уклоняться от святой церкви“. „Как же это ты говоришь, что в ваших никоновских книгах нет догматической разности, коли в них самый символ веры переменен? Никон отменил в нем веру в истинного Господа. Во всех наших старопечатных книгах читаем мы так: и в Духа Святаго Господа истинного и животворящего, а в новых книгах истинного не напечатано, а за перемену в символе хотя одного слова положена на соборах святых отцов страшная клятва; но Никон не убоялся клятвы, отменил самое нужное и важное слово истинного, вот по этому-то мы и боимся верить Никоновым книгам,“ проговорил с увереностью в своих словах старик-начетчик. „Нетокмо читать и верить новому Никоновскому символу не должно, но и подумать-то страшно об этой ереси,“ проговорил другой старик, стоявший позади всех опершись на палку. |
| Беседы православного священника с униатским о заблуждениях латинян и униатов – греко-католиков Источник Издание третье «Якоже единого корене отрасли богосадны, Сын и Дух возсияша: ибо Отец единовиновен есть, безлетный безлетным лицам единочестен». (Из канона св. Патриарха IV века Германа в честь первых шести Вселенских соборов; см. Минея 16 июля) Беседа первая Униат: Скажи мне, прочитал ли ты книжку нашего защитника Юлия Гаджеги о правде католической веры и о главенстве апостола Петра и пастырей римских? Православный:Дважды прочитал эту книжку и до сих пор никогда не слышал, чтобы кто-нибудь осмелился правду защищать ложью. Униат: Какую нашел ты там ложь? Православный: Истины я там не нашел, а лжи очень много. Но так как я знаю, что будешь всякими лживыми хитросплетениями затемнять мои обличения, то укажу тебе прежде всего на те мысли, лживость которых для всех очевидна, и когда автор той книги предлагал эти пустые измышления, то только надеялся на невежество и простоту своих читателей. Униат: Думаю, что не он, а ты лжец и клеветник на автора той книжки. Укажи, какие измышления в той книжке явно ложные? Православный: Сначала скажу не о главнейших заблуждениях униатской и латинской веры, но о нелепейших из них. Читай на стр. 13 следующие бесстыдные слова: «Папа Римский Николай I, которого и Греческая и Русская Церковь почитают святым...». С определенной целью прочитал все наши святцы и великий Требник, но ни этого бесстыдного еретика, ни предшествовавших ему Ария и Македония не нашел там, но зато нашел в Требнике «Чин приятия в Церковь от латинской ереси приходящих» и эту ересь Николаеву повелевающий предать проклятию. Униат: На какую ересь укажешь у Папы Николая I? Православный: Николаеву ересь можно усмотреть в том, что он исказил символ нашей божественной веры. Ибо II Вселенский Собор сказал: «от Отца исходящего». Этот же Папа Николай I, а за ним и все латиняне, униаты и лютеране и прочие еретики западных стран прибавили «и от Сына». И если бы эти слова не содержали в себе никакой ложной мысли, то все-таки читающие в таком виде символ веры осуждены на отлучение от Церкви, потому что III Вселенский Собор налагает анафему (проклятие) на всякого, кто только дерзнет прибавить какое-нибудь слово к Символу. Поэтому Папа Лев III и Адриан, бывшие на римском престоле, осудили это новое и нелепое латинское учение и повесили на соборной стене серебряную доску, на которой написали символ без этих безумных слов, чтобы никто никогда не прибавлял этих слов: «и от Сына исходящего». – И так латиняне и униаты уже за это III Собором, то же, что и Святым Духом, прокляты. |
|
|
