| Разделы портала «Азбука веры» Псевдоэпиграфы — произведения с недостоверным указанием авторства, сделанным как по ошибке, так и намеренно. Происходящее от греческих слов «ψεδος» — «ложь» и «πιγραφ» — «надпись», «заглавие» — слово «псевдоэпиграфы» обозначает «ложнонадписанные». Псевдоэпиграфы были широко распространены в античной литературе и стали частым явлением в христианской письменности 1 . Отдельно стоит упомянуть апокрифы, то есть псевдоэпиграфы, связанные с событиями и персонажами священной истории. Апокрифы Термин «апокриф», то есть «сокровенный», «тайный» ввели в оборот гностики II в. Они называли так свои тексты, содержавшие, по их мнению, тайное знание, необходимое для спасения. Отцы Церкви стали употреблять это слово уже с другим значением: поддельное и ложное произведение. Блаженный Августин называл так книги, происхождение которых неизвестно отцам 2 . В соответствии с книгами Священного Писания, которым подражают апокрифы, их можно разделить на ветхо- и новозаветные. Большинство ветхозаветных апокрифов были написаны в дохристианское и раннехристианское время на древнееврейском и арамейском языках. Существуют прозаические ветхозаветные апокрифы, например, «Книга Юбилеев» 3 и поэтические ветхозаветные апокрифы, например, «Псалмы Соломона». Широко представлена среди них апокалиптическая тематика (Книги Еноха», «Сивиллины оракулы», «Трактат Сима», «Апокалипсис Софонии» и т.д.). Чтобы быть отнесенным к новозаветным апокрифам, текст должен иметь христианскую направленность, в качестве героев и сюжетов использовать уже известные по каноническим книгам Нового Завета, а также соответствовать им по жанру и названию. Таким критериям не отвечают гностические тексты, такие как «Апокриф Иакова», «Апокриф Иоанна», «Евангелие истины», «Евангелие Марии» и т. д. Весьма распространены апокрифические Евангелия. Среди них следует отметить «Протоевангелие Иакова» 4 (около 200 г.), которое уделяет большое внимание жизни Божией Матери. Большой интерес у создателей апокрифов вызывало описание событий детства Господа Иисуса Христа. Пример такого произведения — «Евангелие Псевдо-Фомы». «Евангелие от Петра» (первая половина II в.) повествует от Страстях Спасителя 5 . «Евангелие Никодима» 6 было написано в первой половине V в. с целью объединить различные свидетельства о Христе. |
| В.Я. Саврей Раздел II. Иудео-александрийская философия Лекция 3. Филон Александрийский: опыт систематизации философских идей предшественников Философские школы древней Александрии, о которых рассказывалось в первой лекции, были общим достоянием эллинистического мира. Только эклектизм имел собственно александрийское происхождение, но, как мы видели, достаточно позднее. Поэтому со всей достоверностью можно предполагать, что иудейская философская традиция представляет начальный этап в развитии собственно александрийской философии. Иудеи поселились в Александрии уже в III в. до Р. Х., после того как Палестина в 301 г. попала под власть Птолемеев, уступивших ее в борьбе с Селевкидами лишь сто лет спустя. В период расцвета империи Лагидов «поездка из палестинской Газы в египетский Пелусид продолжалась в мирное время всего несколько дней» 28 . Ко времени Филона в Египте иудеев было не менее миллиона. В столице им принадлежал целый квартал, имевший права самоуправления. В середине II в. до Р. Х. первосвященник Ония IV основал для разросшейся общины храм в Леонтополе (Нижний Египет), в котором возносились молитвы Богу Израилеву и который был разрушен по приказу Веспасиана. Богато украшенный храм представлял подобие Иерусалимского. Итак, Александрия была вторым после Иерусалима центром еврейского мира на протяжении нескольких веков. Здесь явно и долговременно иудеи вступали как в антагонизм, так и в культурный обмен с окружающими народами. Антагонизм демонстрировался целым рядом исторических событий: кровавыми мятежами, нередко перераставшими в конфликты между жителями разноплеменных кварталов города, тяжбой с римским наместником Флакком, ход которой описан в сочинении Филона Александрийского «In Flaccum», расхожими представлениями греков и римлян о замкнутости, гордыне, «варварских» суевериях иудеев. Культурный обмен проявлялся не менее ярко и оригинально в литературе, где иудеи часто выступали под греческими именами, желая донести до соседей свое учение в приемлемой для них форме философского, исторического или религиозного («Сивиллины оракулы») повествования, а отдельные язычники отдавали должное Библии, которую они могли прочесть на своем языке, и ставили еврейских пророков в один ряд с величайшими из своих философов: так, Нумений Апамейский (II в. по Р. Х., Сирия) называл Платона «аттическим Моисеем». |
| Святые равноапостольные Константин и Елена Предисловие Сегодня, в день памяти святого равноапостольного Константина Великого, благосклонному вниманию читателей предлагается перевод неопубликованного и, по-видимому, древнейшего канона святому равноапостольному императору Константину. Он был найден автором этого сообщения в греческих рукописях Синайского монастыря: ΜΓ5 (IX в.), Sin. 637 (ΧΙ–ΧΙΙ в.) и в рукописи XII–XIII веков Парижской национальной библиотеки: Parisinus Graecus 1566 . Весьма вероятно, что этот канон создан преподобным Иоанном Дамаскиным , поскольку его имя написано в 1-й песни в парижской рукописи («Ιωννου μοναχο»). Чем интересен этот канон? Во-первых, в древнейшем каноне императору Константину (далее ДК) явно поддерживается версия, согласно которой Крест явился Константину на дунайской границе перед сражением с готами: Ο πλαι τν νκην δι σταυρο Κατ βαρβρων παρασχν Τ σ Κονσταντν Ατς τ βασιλε μν Κα τ νν πικορησον. Древле победу крестом Даровавший на варваров Твоему Константину, Сам и царю нашему И ныне споборствуй. То, что снимается сюжет о междоусобной войне между Константином и Максенцием, в высшей степени значимо: с одной стороны, неизвестный автор не желал давать никакой идейной опоры для мятежей внутри империи, с другой – хотел явить образ императора Константина как защитника христианской империи от варварской стихии, как заступника и помощника современного автору императора. Вероятно, этими варварами были арабы-мусульмане: об этом может свидетельствовать третий тропарь 3-й песни: Ωσπερ Σταυροτποις τρεψας ν Σιν παλαμας μαλκ τν λλφυλον Τος τυρννους τ πιστωττ Βασιλε, Χριστ πταξον. Подобно тому, Как обратил крестообразными В Синае дланьми Амалика иноплеменного, Тиранов вернейшему Царю, Христе, покори. Имеется в виду рассказ в книге Чисел о том, как Моисей в столкновении с пустынными кочевниками амаликитянами в молитве поднимал руки к небу, и пока он их держал воздетыми, побеждали евреи. Христианская традиция, самое позднее – со II века, начиная с Сивиллиных оракулов, считала простертые руки Моисея прообразом Креста . Соответственно, император приобретал черты Моисея – вождя израильского народа – и становился предводителем Нового Израиля – христианского народа. |
| C. Апокрифические и святоотеческие свидетельства Писатель сочинения «De baptismo haereticorum», которое присутствует в творениях св. Киприана, но, по-видимому, ему не принадлежит, цитирует апокриф «Проповедь Петра», где говорится: «Когда крестился Христос, огнь был виден над водою (flamma visa ext super aquam). Апокриф Kerygma Petri, судя по всему, относится к первой половине II века и является ценным памятником раннехристианской традиции. Это свидетельство ценно тем, что перекликается с Сивиллиными оракулами — и в том, и в другом случае говорится об огне на воде. Святой Юстин Философ в 88-й главе «Диалога с Трифоном Иудеем» говорит: «Когда Иисус пришел к реке Иордану, где Иоанн крестил, и сошел в воду, то огонь (πυρ) возгорелся в Иордане, а когда Он вышел из воды, то Дух Святой как голубь слетел на Него, как написали апостолы Этого Самого Христа нашего» . Последние слова заслуживают особого внимания: св. Юстин считает это апостольским преданием, причем преданием писаным. Откуда он мог его почерпнуть? Вероятно, его источник — вышеприведенная «Проповедь Петра», но есть еще одна возможность. Речь идёт о Диатессароне (Diatessaron), то есть одно сводном Четверовангелии, составленном Татианом в середине — второй половине II века. Вероятно, Диатессарон был составлен после мученической кончины св. Юстина, но нет никаких оснований считать, что св. Юстин был не знаком с источниками Татиана, коль скоро Татиан был его учеником. Диатессарон дошел до нас фрагментарно. В сирийском переводе данного фрагмента нет, но сохранилось толкование св. Ефрема Сирина на Диатессарон в армянской версии, где присутствует следующее: «Когда же по причине света, явившегося над водою, и гласа, ниспавшего с неба, узнал (диавол), что Христос низошел в воду. Как исполняющий нужды других, а не как нуждающийся явился к крещению» . Подлинность авторства толкования — вне сомнений. К тому же данное место верифицируется следующим стихом из десятого гимна св. Ефрема на Крещение: В Рождестве Его звезда светлая возсияла в воздухе. |
| Гл.1. На основании Писания пространнее доказывается единство Божие (§1–4/Р.495–499/). Гл.2. Показывается множество Лиц и их различие в Божестве (§5–57/Р.500–566/). Гл.3. Разрешаются три аргумента противников против различия Лиц (§58–63/Р.566– 581/). Гл.4. Опровергаются другие три аргумента против различия Лиц (§64–66/Р.581–585/). Гл.5. Дается разъяснение на другие возражения противников (§67–71/Р.585–589/). Гл.6. Делается переход к доказательству Божества Лиц, и главным образом Сына и Святого Духа, где вместе с тем объясняются выражения: οσα (сущность), μοοσιος (единосущный), πστασις (лицо [persona]), которыми мы пользуемся при объяснении таинства Троицы; а также сжато излагается история арианства и македонианства (§72–80/Р.590–609/). Гл.7. О Божестве Сына Божия, и во-первых приводятся свидетельства Писания, которые в Ветхом Завете говорят об истинном и едином Боге Израиля, а в Новом Завете применяются ко Христу (§81–101/Р.610–632/). Гл.8. Отдельные доказательства из Ветхого Завета (§102–108/Р.633–640/). Гл.9. Отдельные доказательства из Нового Завета (§109–131/Р.640–670/). Гл.10. Отдельные доказательства из Божественных имен (§132–150/Р.670–685/). Гл.11. Отдельные доказательства из Божественных атрибутов (§151–196/Р.685–723/). Гл.12. Отдельные доказательства из действий, свойственных только Богу (§197–211/Р.723–733/). Гл.13 Отдельные доказательства из призвания, почитания и поклонения, причитающихся Сыну Божиему, и какие заслуживает только Бог (§212–227/Р.733–744/). Гл.14. Приводятся Сивиллины Оракулы, свидетельства Отцов и другие, пригодные здесь (§228–237/Р.745–760/). Гл.15.Излагаются сходные с тем, что и о Сыне, доказательства о Святом Духе (§238–249/Р.761–770/). Гл.16. Разрешаются доказательства еретиков, косвенно обращенные против Божества Сына Божия (§250–267/Р.770–780/). Гл.17. Разрешаются возражения еретиков, прямо отвергающие Божество Сына Божия (§268–283/Р.780–799/). Гл.18. Разрешаются возражения еретиков, обращенные против Божества Святого Духа (§284–303/Р.799–816/). |
| (ср. Фил. 1, 24 ), но он уже собирался покинуть столицу мира и посетить Колоссы ( Кол. 4, 10 ). Затем мы видим его при Петре в Вавилоне ( 1Пет. 5, 13 ). Указание это далеко не бесспорно; однако же, судя по характеру первого Петрова послания, где писатель изображается в тяжелых обстоятельствах и предупреждает относительно наступающих для всех опасностей, это есть мистическое обозначение Рима, под каким именем он встречается нам уже в сивиллиных оракулах 569 . В таком случае этого не могло быть до 58 г., ибо тон речи Павла в обращении к римлянам показывает, что еще ни один из самовидцев Господа не воздействовал на них словом. С другой стороны, мы знаем, что традиция никогда не представляла Петра и Павла действующими в Риме совместно и одновременно; отсюда естественно заключать, что первый попал сюда не ранее освобождения второго, то есть не прежде начала 64 г., перед открытием гонения Нерона 570 . Если это так, то с этим вполне согласуются сведения, что Марк был спутником и истолкователем Петра и по его устным сообщениям изложил благовествование для римских христиан вследствие их просьб об этом. Можно допустить, что согласно воле апостола языков он покидал на некоторое время Италию ( Кол. 4, 10 ), ветретился с Петром и снова возвратился в Рим, где служил своему «отцу» точно так же, как несколько ранее – Павлу. Но скоро разразилось жестокое преследование, и св. ап. Петр пал жертвой кровожадной свирепости тирана 571 . При таких обстоятельствах его сотрудник не мог, конечно, далее оставаться в этом городе, и печальная участь учителя побудила его идти в другие страны. По крайней мере, за период вторых уз Павловых он был в Малой Азии и, кажется, в Ефесе, потому что апостол просит Тимофея: «Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения» ( 2Тим. 4, 11 : στιν γρ μοι ε χρηστος ες διακοναν). Было ли исполнено это желание, история умалчивает; устами Евсевия и Иеронима она прибавляет только, что он проповедовал еще в Александрии и Египте, положил прочное основание тамошней церкви, учредив правильную иерархию 572 . |
| 4 . De ira Dei («О гневе Божием», CPL 88; PL 7, 79–148; CSEL 27, 67–132; SC 289). Этот небольшой трактат был написан в 313–314 гг. и адресован Донату, возможно, ученику Лактанция 1189 . Трактат посвящен опровержению философских (прежде всего эпикурейских и стоических) представлений о невозможности для Бога гневаться, которые полностью разделял учитель Лактанция Арнобий 1190 . По мнению Лактанция , эпикурейское представление о богах как совершенно беззаботных, бесстрастных и бездеятельных приводит не только к отрицанию промысла Божия, но и самого существования Бога (гл. 4 1191 ;17). В свою очередь, стоическое представление о том, что Богу свойственна только милость, а не гнев, который означает страстное состояние духа, также противоречит факту промысла Бога, Который любит праведников, а потому ненавидит грешников (гл. 5) 1192 . По мнению автора, отрицание гнева Божия делает ненужным всякую религию (гл. 8; 12). В последней главе трактата Лактанций приводит свидетельства Сивиллиных оракулов о неотвратимом Суде Божием и наказании грешников (гл. 23). Автор несколько раз ссылается на свой трактат Divinae Institutiones (2.4; 11.2). 5 . De mortibus persecutorum («О смерти гонителей» 1193 , CPL 91;PL 7, 189–276; CSEL 27, 171 и далее; SC 39 (2 vol.)). В этом церковно-историческом трактате, написанном ок. 316–321 гг. и адресованном, так же как и предыдущий, Донату 1194 , Лактанций развивает тему Божиего наказания гонителей христиан, начало которой положили трактаты Тертуллиана Ad Scapulamu свт. Киприана Ad Demetrianum 1195 . Лактанций рисует страшную судьбу всех гонителей христиан, начиная с Нерона (гл. 2), Домициана (гл. 3), Декия (гл. 4), Валериана (гл. 5) и Аврелиана (гл. 6) вплоть до Диоклетиана, Максенция, Галерия, Севера и Максимина, гонение которых он как очевидец описывает наиболее подробно (гл. 7–49). К этой теме здесь добавляется тема торжества христианства над язычеством в лице таких августов, как Лициний и Константин. В своей книге Лактанций описывает обращение Константина и знаменитую битву с Максенцием у Мульвийского моста в Риме (гл. 44), явление ангела Божия Лицинию и его битву с Максимином (гл. 46–47), а также знаменитый Миланский эдикт двух августов (гл. 48). Трактат Лактанция является ценнейшим источником исторических сведений о последнем гонении и переходном периоде от гонений к официальному признанию христианства в Римской империи. |
| В шестой книге, называющейся De vero cultu («Об истинном богопочитании»), Лактанций показывает, что у человека есть две главные нравственные обязанности: любовь к Богу и к ближнему, которые составляют основу религии и человечности (VI.10). Здесь же Лактанций подробно рассуждает о человеческих чувствах и их правильном использовании (VI.14–24). В последней главе он говорит о том, в чем состоит истинное богопочитание и жертвы Богу (VI.25). Наконец, последняя, седьмая книга, называющаяся De vitabeata («О блаженной жизни»), посвящена эсхатологии, представляющей у Лактанция разновидность хилиазма. В гл. 14–26 Лактанций подробно описывает последние времена, пришествие антихриста, опустошение мира, Второе Пришествие Христово, Страшный Суд, воскресение мертвых, обновление мира, вечную блаженную жизнь праведных и наказания нечестивых. Трактат Лактанция изобилует цитатами из языческих авторов, таких как Цицерон, Сенека, Вергилий, Гермес Трисмегист, Сивиллины оракулы и др. Св. Писание цитируется Лактанцием гораздо реже; как правило, цитаты заимствуются из знаменитой подборки свт. Киприана Ad Quirinum 1184 . Из предшествующих латинских христианских апологетов (causidici) Лактанций упоминает Минуция Феликса , Тертуллиана и свт. Киприана (см. Div. Inst., V.1; 4), а из греческих – только свт. Феофила Антиохийского (ibid., I.23). В нескольких рукописях трактата встречаются незначительные добавления. Первая группа добавлений носит дуалистический характер (II.8; V II.5 и др.) и затрагивает вопрос о происхождении зла, которое, по мнению автора, так же как и благо, произошло от Бога. Вторая группа представляет собой посвящения и панегирики императору Константину (I.1; II.1; III.1; IV. 1; V.1; VI.3 VII.2). Все эти добавления скорее всего принадлежат самому Лактанцию 1185 . 3 . Epitome (греч. Επιτομ «Сокращение» 1186 , CPL 86; PL 6 ,10 17–1094; CSEL 19, 675–761; SC 335). Во многих рукописях к трактату Divinae Institutiones присоединяется его сокращенный ва 1187 риант, который Лактанций написал после 314 г. по просьбе брата Пентадия. Однако это не просто сокращение предыдущего трактата, а новое, переработанное издание, в котором встречаются не только сокращения, но и дополнения, изменения и исправления. Поэтому Epitome имеет свою собственную ценность. Его полный текст встречается только в одной рукописи VII в. (Codex Taurinensis Ib VI 28), а все остальные рукописи содержат лишь искаженный вариант, который упоминается блаж. Иеронимом как «книга без заглавия» (liber unus κφαλος) 1188 . |
| Внешняя история римской религии представляется в таком виде. Первым религиозным законодателем был второй римский царь Нума Помпилий, который изображается латинскими историками, как благочестивый, мудрый и миролюбивый преемник Ромула. Он установил общественный культ для латинян и сабинян и ввел строгую организацию жрецов, которая и в последующее время продолжала оставаться в общем неизменной. Рядом с официальными жрецами – понтифексами, во главе которых стоял высший жрец pontifex maximus, существовали фламины, специально предназначенные для служения тому или другому отдельному богу, и официальные предсказатели – авгуры; позднее появились гаруспиции или гадатели по внутренностям жертвенных животных, действовавшие сначала только в Этрурии. По свидетельству Варрона, римляне в течение 170 лет не имели изображений богов, а Плутарх (ум. около 120 года по Р. Х.) рассказывает даже, что Нума решительно запретил делать изображения богов в виде животных и человека. Вместо изображений довольствовались символами; так, для Весты таким символом был огонь, для Марса – копье, для Януса – лук и т. д. Человеческие жертвоприношения Нумой были отменены. Другие формы культа, в роде омовений и окроплений, а также определенные формулы молитв, от которых нельзя было отступать, сохранились еще от предшествующего времени. Вообще формальная сторона религиозного культа была завершена в период первых римских царей; до учреждения империи римское государство всегда старалось сохранять установленный Нумой религиозный культ в полной неизменности. Не отразилось на этом культе существенными переменами даже и влияние этрусков, которое нашло доступ в Рим при Тарквиние Приске; этот царь не только допустил этрусских гаруспициев, но и обратился для построения в капитолие великолепного храма в честь Юпитера, Юноны и Минервы к этрусским строителям. С построением этого храма, законченного после смерти Тарквиния Приска, имя великого Зевса окончательно связалось с Римом, как столицей государства. Незадолго до образования римской республики в Рим проникли из греческой колонии Кумы в южной Италии Сивиллины книги, которые имели почти то же значение для римлян, как и дельфийский оракул для греков; эти книги хранились в капитолийском храме Юпитера до времен Суллы, когда они сгорели вместе с храмом 8 . |
| «Мы решительно не знаем, продолжает рецензент, что заставило г. Снегирева производить пословицы из уст пророков, оракулов, мудрецов, царей и сивилл древнего мира». Сама история пословиц. Что же такое большая часть притчей (proverbia) Соломоновых и Сираховых, стихов Сивиллиных, апофегмов Солона, Пифагора и т.д., как не пословицы! Самые апостолы ссылались на древнейшие пословицы языческого мира, напр., св. апостол Павел к Титу (1, 12). Впрочем, и сам рецензент, на стр. 28 отвергая пословицы патриархальных времен, на стр. 30 называет их «выражением патриархального быта». На стр. 31 он же упрекает за помещение в нашем сборнике: 1) афоризмов из древних грамот и летописей; «если такие афоризмы, говорит он, и были пословицами русского народа, то давно вышли из употребления»; 2) изречений библейских, кои будто никогда пословицами не были. Издатель имел целью помещать пословицы не только употребительные, но и вышедшие из употребления, имеющие, как подтверждает сам рецензент, «только историческое значение». Те и другие трудно отличить с точностью: есть пословицы, известные и ходячие в одном городе и даже в одном семействе, а в другом совершенно неизвестные. Иногда в ходячих пословицах, особливо в областных, встречаются: 1) древние слова, кои свидетельствуют об их древности, как, напр., в приведенных здесь: скуда, кабала, калита, сочь, тиун, сермяга, смерд и пр.; 2) особое строение и управление речи, напр.: «Бог-та Бог, да и сам не будь плох», « В одно перо и птица не родится», «Зол человек противу бесу», т.е. что твой бес, и т.д. и 3) явные намеки на лица и события древнего времени, напр.: «Один от Золотой орды, другой от рыжей бороды», « В татарских очах проку нет», «Владимирцы Владимир проспали» и т.д. Древние сии пословицы и теперь применяются в Смоленской и других губерниях к разным случаям в жизни. Относительно же библейских изречений можно заметить, что многие из них действительно имеют форму пословиц и принимаются народом в смысле пословиц: стоит только сличить с ними приведенные мною в примечаниях тексты из Св. Писания. Критик сам сознается, что они слышатся иногда и в простонародье (следовательно, употребляются), но в сопровождении слов «сказано» или «недаром сказано». Слова сии и подобные им («поминаючи батюшку и матушку, которые говаривали» и проч.) повторяются и при простонародных пословицах. |
|
|
