| И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан. 9:24-27). В этом пророчестве весь промежуток времени от указа о восстановлении Иерусалима до утверждения Нового Завета и вторичного разрушения этого города разделяется на три периода. Сроки каждого периода исчисляются в седьминах лет, т. е. — семилетиях. Семь есть священное число, символически означающее полноту, законченность. Смысл данного пророчества такой: для народа иудейского и для святого города определено семьдесят седьмин (70 X 7=490 лет), пока не придет Святой святых (Христос), Который изгладит беззакония, принесет вечную правду и исполнит все пророчества. Началом этих седьмин послужит издание указа о новой постройке Иерусалима и храма, окончанием — повторное разорение обоих. По порядку событий эти седьмины подразделяются следующим образом: в продолжении первых семи седьмин (т.е. 49-ти лет) будет возобновлен Иерусалим и храм. Потом, к концу последующих шестидесяти двух седьмин (т.е. 434 лет) придет Христос, но пострадает и будет предан смерти. Наконец, в течение последней седьмины будет утвержден Новый Завет и в половине этой седьмины прекратятся обычные жертвоприношения в иерусалимском храме, а во святилище будет мерзость запустения. Тогда придет народ, управляемый вождем, который разрушит святой город и Храм. Интересно и поучительно проследить, как фактически развернулись исторические события в период времени, обозначенный архангелом Гавриилом. Указ о восстановлении Иерусалима издал персидский царь Артаксеркс Лонгиман в 453-м году до Рождества Христова. Это знаменательное событие подробно описано Неемией во 2-ой главе его книги. С момента издания этого указа и следует начинать счет Данииловых седьмин. По греческому летоисчислению то был 3-й год 76-й олимпиады, по римскому же летоисчислению — 299-ый год от основания Рима. Восстановление Иерусалимских стен и храма затянулось на целых 40-50 лет (семь седьмин) потому, что некоторые языческие народы, жившие по соседству с Иерусалимом, всячески препятствовали восстановлению этого города. |
| Интересная деталь: из текста рукописи 4Q285 «Мессианский лидер» следует, что иудеи Палестины I века до P. X. включали в перикопу, повествующую об Отрасли Иессеевой ( Ис.11:1–10 ) последние два стиха предыдущей главы (10:33–34), в результате чего символизм Исаии для древних читателей был вполне понятным. Проанализируем 5-й фрагмент текста Кумрана 4Q285 «Мессианский лидер»: 1 [...] Исаия пророк: «и посечет [чащу леса] 2 [железом, и Ливан от Всемогущего па]дет. И произойдет отрасль (, «хотэр») от пня (, «геза») Иессеева» [...] 3 [...] росток (, «цемах») Давида и они войдут в суд с [...] 4 [...] и Князь собрания ( , «наси гаэда») рост[ок ([ [, «цем[ах]») Давида] убьет его [...] 5 [...] ранами. И священник [...] будет властвовать [...] 6 [... у]бит[ый] Киттимами [...] Текст «Мессианский лидер» можно с большой долей вероятности отнести к литературе неизвестной иудейской сектантской организации, поскольку имеются параллели в его терминологии с «Уставом собрания Израиля в последние дни» (lQ28a, или lQSa), который, в свою очередь, ставится исследователями в связь с сектантским «Уставом общины» (1QS). Несмотря на это, текст имеет огромное значение, поскольку в нем мессианские пророчества об Отрасли, возвещенные в книгах пророков Исаии, Иеремии и Захарии с помощью разных еврейских слов, употребляются по отношению к одной и той же личности. Сходство терминологии этого свитка с «Уставом собрания» (lQSa) в том, что здесь также речь идет о собрании Израиля (, «эда»). Как и в «Уставе собрания», в котором говорится не о нынешнем веке, а о будущем Израиля – том времени, когда «Бог родит Мессию», в «Мессианском лидере» также повествуется о фигуре, которая обозначает Мессию и названа в данном случае библейским словом («наси», «князь», «правитель»): Князь собрания ( , «наси гаэда»). Несомненно, автор свитка излагал свою мысль, учитывая употребление термина «наси» пророком Иезекиилем, возвещавшим о наступлении мессианских времен и о воцарении правителя из рода Давидова в сходных выражениях ( Иез.37:24–25 ): «А раб Мой (, «авди», «слуга», «отрок» Мой) Давид будет Царем ( «мелех») над ними и Пастырем всех их.; и они будут ходить в заповедях Моих, и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их во веки; и раб Мой (, «авди») Давид будет князем ( , «наси») у них вечно» ( , «лэолам», «во веки»). |
| Источник слова в мире есть Божественное Слово, которым небеса утвердились, и если Господь изволил воплотиться и стать человеком с индивидуальностью и Именем, то это предполагает человеческую индивидуальность и имя как общую форму жизни: божественное воплощение предполагает человеческое имявоплощение. Господь имеет два естества, две воли, но едину ипостась и, стало быть, единое Имя. Имя не отменяет общего закона имявоплощения, но исполняет его, пользуется им. Человеческое именование и имявоплощение существует по образу и подобию божественного боговоплощения и именования (как это и повествуется, что Господь в 8-ый день по закону Моисееву обрезан был и получил своё Имя). Вообще образ и подобие Божие в человеке, по силе которого только и возможно стало боговоплощение, предполагает полное человеческое богоподобие, а в частности, и в том, что касается именования как воплощения имени. В порядке софийном всякий человек есть воплощенное слово, осуществленное имя, ибо сам Господь есть воплощенное Слово и Имя. Поэтому понятно, почему и в естественном самосознании имя имеет как бы независимое бытие, есть самое устойчивое в человеке, имеет жизнь, которую надо восстановить (левират), честь которую можно защищать (дуэль), имеет вечную судьбу. Имена человеческие написаны в небесах, т. е. не в здешнем только бытии, но и в умопостигаемом вечном, как об этом прямо и неотразимо свидетельствует Слово Божие: Лк. 10:20 : «однако же тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». – Флп. 4:3 : «с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена в книге жизни». – Откр. 3:5 : «Побеждающий облечется в белые одежды и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его». VI. Имя Божие. Да будет благословенно и препрославлено во веки веков Всякое суждение есть именование, и всякое суждение есть, точнее, потенциально есть, имя, может им стать. Всякий предикат, который мы приписываем Божеству, есть вместе с тем и именование Бога: Промыслитель, Творец, Благой, Вечный, Благословенный, Святый и т. |
| Исх.4:25 . «Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня». Бог хотел убить Моисея за то, что один из его детей не был обрезан. Со Своих избранников Бог спрашивает намного строже, чем с обычных людей! Если в обычной христианской семье старшие дети крещены, а младших крестить пока не успели, и родители не спешат с этим делом – здесь, может быть, и не видно проблемы, хотя она реально может образоваться! Но тем более, когда человек верующий допускает какие-то дурные поступки – все совсем по-другому! Со Своих Бог спрашивает, особенно с таких, как пророки, гораздо строже! И вот истолкование Августина Блаженного , что там произошло: «Если бы во времена ветхозаветного человека я был иудеем, если бы не мог быть ничем лучшим, я непременно принял бы обрезание. Это знак праведности веры в то время, пока он не был отменен пришествием Господа, имел настолько большое значение, что ангел задушил бы маленького сына Моисея, если бы мать, схватив каменный нож, не обрезала мальчика, предотвратив этим таинством грозящую гибель. Это таинство также сдержало реку Иордан и вернуло ее в русло. Это таинство принял и Сам Господь, родившись, хотя и отменил его распятием» 63 . Здесь Блаженный Августин ставит перед нами интересный вопрос. Когда мы читаем 24-ый стих: «Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его», мы предполагаем традиционное объяснение – Бог встретил Моисея. Но есть и нетрадиционное малораспространенное объяснение: Бог осматривал все семейство и увидел мальчика необрезанного. Увидел и хотел его умертвить. Августин как раз говорит, что Бог хотел умертвить ребенка, потому что он был необрезанный среди обрезанных. Но, с другой стороны, большинство отцов говорит, что, конечно, вся вина была на отце, поскольку маленький ребенок не мог отвечать так серьезно за подобную оплошность. «Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его…» Вот опять непонятно, к чьим ногам? К ногам Моисея? Или к ногам ребенка? Или же, есть такое истолкование, что к ногам ангела – она видела место, где стоял ангел. «И, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня». То есть: «Мы вступили в Завет, это Завет крови, поэтому дитя трогать нельзя!» |
| К их числу относятся Пс. 2, 15, 68, 71, 109 и др., но особенно ярким в этом отношении является 21-ый Пс, в котором страдания Христа изображены так точно, будто автор присутствовал при будущей Голгофе: " Боже мой! Боже мой!... Для чего Ты оставил меня?... Я ... червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою: " Он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему " ... Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск... язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной... скопище злых обступило меня; пронзили руки мои и ноги мои... ... они смотрят, и делают из меня зрелище. Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий.../Пс 21, 1,7-9, 15-19/. Книга псалмов перешла в НЗ и по сей день занимает важнейшее место как в богослужении (всенощном, великопостном, погребальном), так и в личном молитвенном опыте христианина. Однако, несмотря на высоту, искренность молитвы и созвучие текстов определенному душевному настроению, не следует забывать, что составлены молитвы ВЗ-ным человеком, израильтянином, и оттого темы праведности, воздаяния, отношения к врагу выдержаны в духе отношений Закона. Яркий пример этого мы находим в Пс. 108, где автор беспощадно проклинает своего врага, немилосердного человека: " Поставь над ним нечестивого, и диавол да будет одесную его. Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех... Дети его да будут сиротами, и жена его - вдовою... Да не будет сострадающего ему... Да истребит/Господь память его/на земле " и т.п. Логика псалмопевца понятна. Она исходит из древнего израильского представления о непременном воздаянии на земле и веры в справедливость Ягвэ и очевидность судеб человеческих пред Ним. Если я стараюсь жить благочестиво и призываю Бога день и ночь, то мой враг и обидчик, упорствующий в злобе, оказывается сугубым грешником пред Ним, и потому проклят Им - т.е. |
| Каждый, чье детство проходило в церковной атмосфере, хорошо знает это по личному своему опыту. Итак, Церковь есть та благодатная среда, которая связывает нас со Христом. Но эта связь наша со Христом не единоличная. Вместе с нами входят в общение со Христом безчисленные сонмы членов небесной и земной Церкви. И таким образом составляется необъятный союз верующих, связанных взаимною любовью и взаимною молитвою. В церкви равно необходимы и молитва индивидуальная, единоличная, и молитва соборная, церковная. «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу Твоему, Который втайне» ( Мф. 6:6 ). Неоднократным повторением слова «твой» ( «войди в комнату твою, помолись Отцу твоему») Иисус Христос особенно отмечает интимный, внутренний единоличный характер той молитвы, о которой Он говорит здесь. И не напрасно Отцы Церкви под комнатою разумеют в этом случае внутренность сердца, потому что там именно, в глубине сердца, должна происходить истинная, сокровенная, глубочайшая молитва христианина. Но наряду с единоличной, тайной молитвой совершенно необходима и молитва соборная, церковная, возносимая едиными устами и единым сердцем множества верующих. Такая молитва есть выражение церковного единения и церковной любви. «Истинно... говорю вам... если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф. 18:19, 20 ). Все вышеизложенное дает мне возможность подойти теперь к моему основному вопросу о Евхаристии, как средоточии христианской жизни. Если христианство не есть теория, а есть подлинная жизнь со Христом и в Церкви, то естественно, должен быть и центр этой жизни, то, около чего эта жизнь сосредоточивается. Христианская жизнь сосредоточивается около Искупительной Голгофской жертвы Сына Божия, как величайшего проявления Божественной любви и правосудия. Около этой величайшей Тайны христианства связуются воедино и земля и небо, и люди и Ангелы. Здесь средоточие их духовной жизни, здесь источник человеческого спасения. Евхаристия же, или Таинство Тела и крови есть лишь продление на все века Голгофской Искупительной Жертвы. Об этом сказал Иисус Христос своим ученикам на Тайной Вечери: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое... во оставление грехов» ( 1Кор. 11:24 ; Мф. 26:28 ), «пийте от нея вси: сия... есть Кровь Моя, Нового Завета, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). В этих словах заключается ясное указание искупительного значения Таинства Евхаристии. То же самое ясно указывается и в каноне ко Св. причащению: «Христос есть, вкусите и видите... единого Себе принес, яко приношение Отцу Своему, присно закалается, освящаяй причащаюшиеся» (1-ый тропарь 9-ой песни). |
| Когда Адам и Ева согрешили в раю, то, изгоняя их из рая, Господь обещал им, что будет время, когда родится Спаситель. Он избавит людей от диавола, от греха и от всех бед, которые произошли от греха. Для того, чтобы первым людям и их потомкам что нибудь напоминало о Спасителе, Бог научил людей приносить жертвы: когда приносилось в жертву животное, то оно закалывалось и проливалась кровь его; это указывало на то, что Спаситель также прольет Свою кровь. Конечно, за наши грехи мы должны были бы пострадать сами; но Господь Иисус Христос по Своему милосердию и любви к людям Сам пострадал, чтобы избавить людей от наказаний. Между тем, мы с малых лет опять грешим. К кому же нам обратиться с просьбой о помиловании, как не к Господу нашему Иисусу Христу? Все мы много согрешаем, и потому как можно чаще должны обращаться к Нему с молитвой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Таким образом, в этой молитве, которая называется молитвою Иисусовой, мы молимся Господу Иисусу Христу о том, чтобы Он помиловал нас и не наказал нас за грехи наши. Молитва Святому Духу 35 После Тайной вечери Иисус Христос сказал Своим ученикам, что Он скоро должен будет с ними разлучиться. Когда апостолы стали горевать об этом, то Иисус Христос обещал им утешение в этой разлуке; Он говорил: «Я умолю Отца, и Он даст вам другого Утешителя, Духа истины. Этот Утешитель – Дух Святый, Который от Отца исходит. Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». Таким образом, здесь Иисус Христос Утешителем называл Третье Лицо Пресвятой Троицы , Бога Духа Святого. Это обещание Спасителя исполнилось в 50-ый день после воскресения Христова. Апостолы находились в Иерусалиме в одном доме и проводили время в молитве. Поутру в этот день вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра и наполнил весь дом, где они находились. Над головой каждого из них явились как бы огненные языки; это Дух Святой сошел на апостолов. Когда Дух Святой сошел на апостолов, они начали говорить на разных языках, которых прежде не знали. На разных языках апостолы говорили об Иисусе Христе иудеям, пришедшим из разных стран в Иерусалим на праздник Пятидесятницы. Такое знание разных языков дал апостолам Дух Святой. |
| «Моисей был богом фараону, но слугой Бога, как написано. И звезды ночью ярко сияют, а от солнца прячутся, так что днем нельзя узнать, какие они. И маленький светильник, оказавшись рядом с большим огнем, не исчезает и не светит, и не может быть различим, но все является огнем, ибо побеждает сильнейший» 72 . Вот этот пример Григория Богослова , когда маленький огонь светит рядом с большим, но его не видно, он невидим и как бы уже не светит – как звезды: ведь они на небе и днем и ночью, но когда взошло солнце, мы их уже не видим. Святитель Амвросий Медиоланский дает такое рассуждение на 1-ый стих 7-ой главы: «Если они думают, что Христос назван Богом, поскольку имел божественное вдохновение, подобно многим святым мужам (ибо Писание называет богами тех, к кому был глагол Божий), – то они не ставят Его над людьми, но считают сравнимым с людьми. Тогда они думают, что Он есть то, что даровал людям Сам, говоривший Моисею: Я поставил тебя богом фараону, почему и в псалме сказано: Я сказал: вы – боги ( Пс.81:6 )» 73 . Святитель Амвросий хочет подчеркнуть, что одно дело быть поставленным Богом, как Моисей по отношению к фараону, но совсем другое дело – Христос, Который по естеству был истинный Бог и Жизнь вечная! И Его глагол, конечно, несоизмерим с глаголом любого пророка, хотя Христос говорил во всех пророках: в Новом Завете сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» ( 1Пет.1:10–11 ). Иногда в Священном Писании сказано: «Вы – боги» (см.: Пс.81:6 ; Ис.41:23 ; Ин.10:34 ), или по отношению к людям используется иногда даже Божие имя «Елоним»! Иоанн Дамаскин решил объяснить эту ситуацию: «Богами же я называю их, и царями, и повелителями не по природе, но потому, что они царствовали и господствовали над страстями, и Божественного образа подобие, по которому они и возникли, сохранили неповрежденным (ибо царем называется и образ царя); и соединились с Богом по собственному выбору, и приняли вселение Его в себя, и благодаря причастности к Нему стали по благодати тем, что Он есть по природе» 74 . |
| Мы обязаны «искать не (только) своей пользы, но пользы многих, чтобы (все) спаслись» ( 1Кор.10:33 ). Для этого все (Правосл. Догмат. Богословие Филарета, архиеп. черн., изд. 1865 г., ч. 2 § 304, стр. 412–415) мы всем и всегда должны «проповедовать слово Божие... назидать, наставлять и увещевать друг друга каждый день, пока можно говорить... ( 2Тим.4:2 ; 1Фес.5:11 ; Евр.3:13 ; Евр.10:25 ); одних исправлять в духе кротости... а других строго обличать... страхом спасать» ( Гал.6:1 ; Тит.1:13 ; Иуд.1:23 ). Так вот, и должны мы всеми силами нашими содействовать ближним нашим сохранять высокое достоинство образа Божия и возвышаться постепенно к тому духовному совершенству, какое указано всем нам Богом, «доколе все приидем в единство веры и познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения», – но дабы истинною любовью, «облечься (нам) в нового человека, созданного по Богу... и жить в любви, которая есть исполнение всего закона Божия ( Еф.4:13–15 ; Еф.4:24 ; Еф.5:2 ; Рим.13:10 ). А достигать такого состояния особенно помогает нам грамота. Она дает нам возможность всесторонне научиться закону Божию, выраженному письменно. Грамота же помогает нам познавать Всевышнего небесного нашего Отца «чрез рассматривание Его творений» ( Рим.1:20 ), объясняемых в благочестивым книгах. Помогая нам ясно уразумевать Божественные истины учения Христова, грамота вместе с этим научает нас истинно благой жизни христианина во всех общественно-житейских положениях и состояниях. Из всего этого ясно, что христиан грамоте учат главным образом затем, чтобы образовать как можно больше хороших, деятельных людей – христиан. Вот для этого-то вас научили грамоте, и вы должны учить других. (См. «Народн. собеседник» ч. I, изд. 1898 г.). Май месяц. 21-ый день. Празднование Владимирской иконы Божией Матери Еванг. от Лук. зач. 58-е, гл. X, 38–42; XI, 27–28 ст. |
| Не свободно оно, как мы уже сказали, и от существенных противоречий само в себе Так, не говоря уже о том, что выбор для плена лучшей части народа – всегда и везде меньшей (и бесспорно значительно меньшей в народе иудейском) – прямо противоречит признаваемому самим же автором полному запустению страны, – к числу этих, избранных, будто-бы, людей лучших, носителей теократических принципов и «боящихся Бога» нужно отнести прежде всего и главным образом царей, начиная с Иоакима, их советников – князей, священников и старейшин, так как именно их мы видим во главе списков взятых в плен, а к числу «безбожных», нарочито, будто-бы, оставляемых на родине, пришлось бы отнести имена тех истинных почитателей Иеговы, кои, за немногими исключениями, совсем не упоминаются в этих списках. Излишне оно и по своей цели, ибо, если этого предполагаемого выбора не было и вместе с худшими элементами отведены были в плен и лучшие элементы этого народа, благотворное влияние последних на других пленников могло, конечно, сказаться и в таком случае. Шатко, наконец, оно и в своих основаниях. Из ближайшего рассмотрения 29 гл. кн. прор. Иеремии, на 1-ый ст. которой Генгстенберг ссылается для подтверждение своего предположения о выборе лучшей в нравственном отношении части народа для пленения, оказывается, что отведенных в плен, вместе с Иехонией, иудеев волновали тамошние лже-пророки своими предсказаниями о скором падении вавилонского могущества и возвращении пленников в отечество (8–11); чтобы успокоить умы пленников, пророк и отправляет к ним свое послание, сущность которого выражается в ст. 4–7 рассматриваемой главы; послание это, по 1-му стиху, было отправлено «к остатку старейшин между переселенцами» (так как сам Иехония был в темнице), «и к священникам, и к пророкам, и ко всему народу, которых Навуходоносор вывел из Иерусалима в Вавилон». Где же здесь хотя бы даже намек на то, что в плен были отведены по выбору только лучшие члены покоренного народа? Если этот намек видеть в указании на то, что послание свое пророк адресует «священникам», то ведь, во-первых, не одним им, – во-вторых, предполагать нравственную безупречность всех их тоже не основательно, да наконец к числу этих избранных, будто-бы, лучших членов народа теперь нужно уже отнести и лжепророков, и гадателей, и различных сновидцев (–8). |
|
|
