| Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала; то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Ели вы будете неизменно хранить то, чему научены от Апостолов и преемников их, то, силою помазания – действием Благодати, и вы пребудете в общении с Иисусом Христом, Сыном Божиим, и Богом Отцем. Пребывая в сем общении, будете поступать так же, как Иисус Христос поступал (ст. 6), последуя примеру Его, и будете достигать того, что обещал нам Иисус Христос. А что обещал нам Иисус Христос? 25 . Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. «Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная.» Единородный Сын Божий для того, по всеблагой воле Отца небесного, и сходил на землю, восприняв наше человеческое естество, учил, и совершал великие чудеса, пострадал и умер, – чтобы всем верующим в Него даровать жизнь вечную. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). Для того и Апостолы проповедали евангельское учение, созидали Церкви, и оставили писания, чтобы верующие, пребывая в Церкви и сохраняя живую веру во Христа, наследовали жизнь вечную, как говорит Богослов в своем Евангелии: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» ( Ин.20:31 ). 26 . Это я написал вам об обольщающих вас. Это написал я вам о обольщающих вас. То есть, это написал я вам для того, чтобы вы удалялись обольщающих вас, или лжеучителей, которые злоумышляют совратить вас с пути здравого учения веры, и ввергнуть вас в пропасть своих заблуждений, которых конец – удаление от Бога и вечная погибель. Братия! И мы должны внимать учению Апостола, и поучаться тому, чему он учит. И мы, внимая наставлениям его, должны стараться помнить и соблюдать то, чему наставлены мы, – должны верно и непоколебимо хранить православную веру, которою издетства напитаны мы в недрах православной Церкви Христовой, и беречь себя от всяких лжеучителей и от всякого учения, противного истинной вере, чтобы, при содействии благодати Св. Духа, всегда нам пребывать в общении с Иисусом Христом, Сыном Божиим, и Богом Отцем, и надеяться, по заслугам Господа Спасителя нашего, наследовать жизнь вечную. Аминь. Беседа 9. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. (1Ин.2:27). |
| «Начало премудрости — страх Господень» . Всякая мудрость, не подчиненная страху Господню, ведет человека мимо его цели и очень часто к погибели. Много мудрых и много разумных, но если нет страха Божия в сердце, то все перипетии жизни кончаются печально. Истинная мудрость человека ведет его к Богу и отторгает от зла. «Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч.3:7). Цель книги ясно выведена во вступлении к ней: «познать мудрость и наставление, усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1:2–4). Книга разделяется на несколько частей . Первый — это сборник притч Соломона (с 1 по 9 главу), стремление к мудрости. Второй — второй сборник притч Соломона (с 10 по 22 главы), практическая мораль, которая приходит отсюда. Например: «мудрый слушает наставления отца, а буйный слушает обличения» «кто пренебрегает словом, тот причиняет себе вред, а кто боится заповеди, тому воздается» «мудрая жена устроит дом свой, а глупая — разрушит его своими руками» Третий раздел — слова мудрых, различные притчи. Это самые различные аспекты жизни (с главы 22 по 24). Четвертый раздел это тоже притчи Соломона, связанные с темой : нравственность и общее благосостояние (глава 25–29). Основной мыслью этой части является: «соблюдающий закон будет блажен» Пятый раздел — это притчи царя Агура и царя Лемуила — «признание и семейное счастье». Ключевое слово — «мудрость» . Слово «мудрость» употребляется особо, так в 8-й притче и толкованием св. отцов указывается на явление Христа в мир как высшую премудрость и истину. Для сравнения откроем Евангелие от Иоанна и Притчу 8. Слово «мудрость» ассоциируется со словом «Христос». Вторая символика этой книги — образ неверной жены. Личной мудрости притчи противопоставляется искушение, живая мудрость — чувственному разуму в образе неверной жены. Литературные черты этой книги — прежде всего краткость и ясность содержания. Многие притчи вошли как поговорки в наш обиход. Три формы выражения употребляются в притчах, это антитеза, сравнение и образный язык . Особые темы, которые затрагиваются в притчах, помимо центральных — мудрости, страха Господня, различного благочестия, — это скупость (1, 17, 27, 28), благотворительность, ложь (6:17; 8:13), высокомерие (11:2; 12:9), леность, как мать всех пороков. |
| Крайне наивна попытка Латыниной (напоминающая опусы недоброй памяти " научного атеизма " ) изобразить Павла несогласным с Евангельским учением. Это неверно уже потому, что все 4 Евангелия написаны после Павловых посланий, про Луку известно, что он Павлов ученик, но и Евангелие от Иоанна согласно с благовествованием Павла. Из нескольких высказываний Павла (1 Кор. 6, 9, 1 Тим. 1, 10) на эту печальную тему приведем одно: " .... женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.... Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют " (Рим. 1, 26-27, 32). Время разложения язычества в Римской Империи характерно терпимостью в отношении содомии, но победа Христианства повлекла возвращение к староримским нормам: Имп. Констанций в 342г. издал закон о наказании содомитов отсечением головы (Кодекс Феодосия 9, 7, 3). Св. Имп. Юстиниан (VI в.) принял этот закон в свой свод (Код. Юст. 9, 9, 30). В Институциях Юстиниана также сказано о смертной казни за гомосексуализм (4, 18, 4). Это повторено в 10 в. в Synopsis Basilicorum major. На практике при этом Императоре мужеложникам отсекали член или загоняли в него деревянные спицы. В обоих случаях от болевого шока можно было умереть ( Георгий Монах, Хроника 4, 220; Иоанн Зонара, Краткая история 14, 7). Эти жестокие наказания, по словам Георгия Монаха, " уцеломудрили " остальных виновных. Юстиниан посвятил этой проблеме также Новеллы 77 и 141. Не внося ничего нового в систему наказания, они имеют характер предостережения. В Новелле 141, изданной Великим постом, виновным в мужеложстве предлагается явиться до Пасхи лично к Патриарху (что было осуществимо при небольшой распространенности порока), покаяться и получить эпитимию; в противном случае на них падала вся тяжесть ответственности. |
| Сохранилось также немало примеров проявления чудодейственной силы чрез крестное знамение. Так, например, ап. Матфей крестным знамением исцелил слепца князя, хотевшего взять Апостола на мучение (Чет.-Мин. 16 ноября). Ученик ап. Иоанна Богослова Прохор крестным знамением исцелил больного человека, лежавшего при пути (Чет.-Мин. 26 сентября). По повелению ап. Филиппа, христианин Ир крестным знамением исцелил больного Аристарха (Чет.-Мин. 14 ноября). Первомученица Фекла, оградивши себя крестным знамением, осталась невредимою в огне (Чет.-Мин. 24 сент.). Мученики Авдон и Сеннис, осенивши себя крестным знамением, остались невредимы от зверей, коим они были брошены на растерзание (Чет.-Мин. 30 июля), мученики Киприан и Иустин крестным знамением прогнали от себя бесов, искушавших их (Чет.-Мин. 2 ноября). И много других подобных примеров сохранилось в предании Христовой Церкви. 5. О святых мощах 1. Для чего Бог создал человека? «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечнаго бытия Своего» ( Прем.2:23 ). 2. Откуда появились в роде человеческом смерть и тление? «Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» ( Прем.2:24 ). 3. Каким образом люди опять получили возможность быть нетленными? «Явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившаго смерть и явившаго жизнь и нетление чрез благовестие» ( 2Тим.1:10 ). 4. Кому делаются подобны святые христиане? «Каков Небесный (т.е. Христос), таковы и небесные» ( 1Кор.15:48 ). 5. А каков Небесный? «Плоть Его не видела тления» ( Деян.2:31 ). 6. Как повествует Евангелие о великом чуде воскресения нетленных тел святых, совершившемся в час смерти Христа Спасителя? «Гробы отверзлись и многия тела усопших святых воскресли» ( Мф.27:52 ). 7. Откуда видно, что мощи св. Угодников могут источать чудеса? «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил и встал на ноги свои» ( 4Цар.13:20–21 ). |
| 3. Но выслушай далее и о другом способе изображения Христа в Писании. То, что выше сказал я, относится к Нему прежде Его вочеловечения. Теперь же послушай, что еще говорит Писание: «И Слово стало плотью, и обитало с нами» (Ин.1:14). Тот, кто сказал раньше: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» (Ин.1:1-3), напрасно стал бы изображать нам божество Слова, если бы умолчал о Его человечестве. Для того, чтобы можно было видеть то Слово, Оно здесь со мною вселяется. Чтобы сделать способным меня к созерцанию того (божества), Бог Сам нисходит к моему недостоинству. Приняв естество человеческое от естества же человеческого, Он стал Человеком, приходит с бременем плоти к тому, кто лежал израненный на пути (Лк.10:30-37), чтобы таинством воплощения Своего утвердить слабую веру нашу, просветить наш разум, сделать его способным к созерцанию того, чего никогда не лишался Он через то, что принял. Начал быть Человеком, но не перестал быть и Богом. Вот это есть изображение Христа Иисуса как ходатая нашего, и как Главы Церкви, именно, что Бог стал человеком, который вместе является и Богом, по слову св.Иоанна: «И Слово стало плотью, и обитало с нами (Ин.1:14). 4. Теперь узнайте о том и другом способе изображения Христа из следующих слов апостола Павла: «Он, будучи образом Божиим, — говорит апостол, — не почитал хищением быть равным Богу». Это то же, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Как апостол сказал бы: «не почитал хищением быть равным Богу», если бы Он (Сын) был не равен Богу? И если Отец Бог, а Тот не Бог, то как же Он равен Ему? Там евангелист говорит: «Слово было Бог», а здесь апостол говорит: «не почитал хищением быть равным Богу». И где тот пишет: «И Слово стало плотью, и обитало с нами» (Ин.1:14), там этот сказал: «но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп.2:6-7). Обратите внимание: чрез то именно, что сделался человеком, чрез то, что «Слово стало плотью, и обитало с нами», через это Сын Божий «уничижил Себя Самого, приняв образ раба». Чем уничижил? Не тем, что потерял божество, но тем, что принял человечество, явившись людям тем, чем был прежде, пока не сделался человеком. Так явлением Своим Он уничижил Себя, т.е. сохраняя достоинство величия, принял плоть — одеяние человечества. Через то именно, что Себя Самого уничижил, приняв образ раба (не образ Бога принял. Об образе Бога, когда говорит апостол, не сказал: приняв, — но «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу»), через это именно Он явился посредником (mediator) и Главою Церкви. При посредстве Его мы соединяемся с Богом чрез таинство воплощения, чрез Его страдания, воскресение, вознесение на небо и будущее славное пришествие Его, когда услышим те два решения, которые некогда произнес Господь. Когда услышатся эти два решения? Когда воздаст Он «каждому по делам его» (Мф.16:27). |
| 1 Абзацы в тексте расставлены нами — Редакция «Азбуки Веры» 2 Св. Златоуст разумеет ариан, которые признавали Сына Божия существом достопоклоняемым, только не совечным и не единосущным Отцу. 3 Павел Самосатский, епископ антиохийский, еретик III-ro века. 4 Так говорили ариане о Сыне Божием. 5 Здесь св.Златоуст имеет в виду выражение ариан о Сыне Божием «было, когда Его не было» . 6 В подлинном тексте Евангелия: « ο λογος ην προς τον θεον και θεος ην ο λογος ». Первое: « τον θεον » относится к Отцу; а последнее: « θεος » — к Сыну. Ариане и аномеи отсюда делали возражение, что Сын не имеет единого божеского естества с Отцом. 7 Здесь имя Бога двукратно повторяется без члена. 8 В подлинном у св. Златоуста: второе небо. 9 Точнее: «то, что в ней родилось». — и.Н. 10 В словах: «Был человек, посланный от Бога» . 11 Т. е. в плоти человеческой 12 Здесь св.Златоуст излагает только мысль, содержащуюся в книге прор. Иезекеиля (Иез.3:12) не приводя буквально слов его. 13 Т. е. сердце доброе, милостивое. 14 Разумеется изречение: «милости хочу, а не жертвы» . 15 Т. е. в огне. 16 В общем значении: «помазанные» , каковые были первосвященники, цари, и пр. 17 Т. е. с теми лицами, которые в Св. Писании называются помазанниками в общем значении этого слова. 18 Т.е., что Христос видел его под смоковницею еще прежде, чем пришел к нему Филипп. 19 Это лжеучение манихеев. 20 Т.е. между современниками Иисуса Христа. 21 Т.е. таинства св.крещения 22 Разумеется крещение. 23 Один из переводов: «Ветер дует где хочет». — и.Н. 24 Т.е. по человечеству. 25 Разумеется обращение язычников. 26 Св. Писания. 27 Т.е. возлежал на персях Христа. 28 как видно из слов евангелиста: «просили Его побыть у них» . 29 То есть по времени ближайшее к новому завету. 30 То есть в первобытном состоянии. 31 На публичных играх 32 В оригинале стоит греческое слово «склирос», т.е. получается «жесткие, жестокие» слова. — и.Н. 33 Это более точный славянский перевод, который в синод. представлен словом «отошли» — и.Н. 34 Ср. (Ин.7:37): «и зваше глаголя» и пр. 35 У Златоуста Вавилония и Ассирия часто называются Персией. 36 «Запретил» взято из славянского перевода, синодальное «восскорбел» выпадает из контекста. — и.Н. 37 В греч. подлиннике χρματα — χρμεθα , что дает совершенно ясный смысл, утрачивающийся при переводе 38 Т.е. носится на копьях (греч. «дорос»). Был обычай победивших военачальников нести особым образом с помощью копий для прославления. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Затем более важным и трудным представляется кажущееся противоречие евангельских родословий с писателем 1 кн. Паралипоменон касательно Салафииля. По Матфею и Луке, Зоровавель – сын Салафииля, а по кн. Паралипоменон ( 1Пар.3:18–19 ), он признается сыном Фадаии, брата Салафиилева, и, следовательно, был не сыном, а племянником последнего. Но Зоровавель называется сыном Салафииля не у Матфея и Луки только, но и во многих других местах Ветхого Завета ( 1Ездр.3:2; 5:2 ; Неем.12:2 ; 2Ездр.5:5 ; Агг.1:1; 2:3 ). Вероятно, Зоровавель был сыном Салафииля или по закону ужичества, или по усыновлению; в том и другом случае одно и то же лицо могло получить двоякое происхождение ( Втор.25:5–6 ; Числ.36:8–9; 32:41 ). Что касается, в-третьих, того, что св. Матфей называет сыном Зоровавеля Авиуда ( Мф.1:13 ), а св. Лука – Рисая ( Лк.3:27 ), которых, по-видимому, не знает священный историк Ветхого Завета (1Пар.), то в этом случае являются нам на помощь свидетельства других писателей Ветхого Завета, которые указывают путь к соглашению св. Матфея и Луки со священным историком Ветхого Завета. Из них ясно, что или писатель 1 кн. Паралипоменон назвал не всех сынов Зоровавеля, или что некоторые из них, а быть может, и все носили по два имени. При дальнейшем исчислении потомков Зоровавеля Матфей и Лука ведут родословие Иисуса Христа по двум родовым линиям Авиуда и Рисая, которые опустил писатель 1 кн. Паралипоменон, но которые, несомненно хранились как в памяти, так и в фамильных записях потомков Давида, из которых и заимствовали их евангелисты. Разногласие в самых родословиях простирается от Давида до Салафииля, у Матфея ( Мф.1:6–12 ) чрез 16 поколений, а у Луки ( Лк.3:27–36 ) – чрез 20. В Салафииле и Зоровавеле евангелисты сходятся ( Мф.1:12 ; Лк.3:27 ), но потом опять расходятся в разные стороны до Иосифа, мнимого отца Иисуса Христа ( Мф.1:18 ; Лк.3:23 ). Известны три главных мнения или три гипотезы для примирения кажущихся здесь противоречий. Первая, самая древняя, которая объясняет все разногласия так называемым законом ужичества ( Втор.25:5–6 ), известна была уже Юлию Африканск ому (писателю III века), который и воспользовался ею в данном случае. Вот подлинные слова Юлия, взятые Евсевием из письма его к Аристиду: «Имена родов у Израиля, – говорит он, – исчислялись или по природе, или по закону, – когда во имя брата, умершего бездетным, другой брат рождал от жены его детей. Поскольку же из лиц в родословии Иисуса Христа, некоторые подлинно преемствовали отцам как сыновья, а другие, родившись от одних отцов, прозвались по иным, то в Евангелиях упоминается о тех и других, – и о родившихся от своего отца и как будто родившихся (от своего отца). Роды, происшедшие от Соломона и Нафана, так переплелись между собою чрез старанье обессмертить бездетных чрез вторые браки и чрез восстановление семени, что одни и те же лица справедливо могли считаться детьми разных отцов, то мнимых, то подлинных». |
| 23). В связи с отсутствием в древнееврейском и арамейском специальных форм сравнительной и превосходной степени прилагательного, семитизмом можно считать следующие случаи: положительная степень прилагательного подразумевает сравнительное значение либо по общему смыслу (Лк 5. 39 - старое вино не просто хорошее, а лучше нового), либо в силу того, что объект сравнения вводится союзом или предлогами π, παρ, πρ, соответствующими евр. (Мк 9. 45); положительная или сравнительная степень прилагательного подразумевает превосходное значение, причем множество, из которого выделяются данный предмет или лицо, указывается конструкцией с предлогом ν («Благословенна Ты между женами» - Лк 1. 42; ср.: Мф 22. 36; Лк 9. 46). 24). Casus pendens (когда существительное или местоимение стоит в начале фразы в одном падеже - чаще всего в номинативе,- а затем дублируется местоимением в нужном падеже при глаголе) связан с отсутствием падежей в семит. языках. Подобные случаи встречаются в Деяниях св. апостолов и в Откровении Иоанна Богослова (Откр 2. 26), а в Евангелиях чаще всего в Евангелии от Иоанна (случаи типа Ин 1. 12 - 27 раз, по: Burney. 1922. P. 34, 63, 151). Ср.: Мф 5. 39-42; Лк 12. 48, а также: Мф 10. 11 в Codex Bezae. К менее очевидным семитизмам относятся: употребление слова νθρωπος (человек) в обобщающем смысле, почти в местоименном значении, сравнивают с употреблением евр. или арам. ( Moulton-Turner. 1976. P. 21) - Мк 1. 23; 7. 11; пролептическое употребление указательного местоимения в Codex Bezae (D, Мф 12. 45: ατο το νθρπου κενου; ср.: Мк 5. 15-16) может рассматриваться как арамеизм ( Black. 1967. P. 70-74); менее очевидно такое объяснение для случаев употребления местоимения ατς перед существительным в др. рукописях и изданиях (Мф 3. 4; Мк 6. 17; 12. 36). Еще одна проблема, связанная с возможным семитским (древнеевр.) влиянием,- интерпретация функций аориста. В нек-рых случаях (как и в Септуагинте, а может быть, по ее образцам; ср.: Лк 1. 51 слл.; 1 Цар 2. 4, 5) аорист используется при назывании действия, явно относящегося к наст. времени, что можно объяснить влиянием еврейского перфекта ( Zerwick. 1966. P. 259-260). Особенное словоупотребление в древнехристианской среде |
| В 1876 г. в России была издана Библия «для домашнего назидательного чтения», а в 1889 г.- Библия с параллельным текстом на церковнослав. и рус. языках (см. подробнее: Алексеев А. А. Библия. Переводы на рус. яз.//ПЭ. Т. 5. С. 153-161). Давно назревавшая потребность в общедоступном истолковании книг Свящ. Писания побудила одного из членов об-ва Ф. Г. Тернера составить «Опыт краткого изъяснения на Евангелие от Иоанна» (СПб., 1886). С кон. 90-х гг. XIX в. наблюдается снижение количества распространяемых изданий Свящ. Писания, что отчасти было связано с ростом числа орг-ций, занимающихся аналогичной деятельностью. Среди причин этого явления руководители об-ва называли появление политических движений в стране и снижение активности среди членов самого общества. Наиболее интенсивно процесс распространения книг проходил в 1871-1873, 1882-1888, и 1894-1897 гг. К нач. XX в. об-во распространило в европ. и азиат. частях России более 2 млн книг Свящ. Писания, преимущественно НЗ и Псалтирей на рус. языке (с 1863 по 1914 - ок. 2,6 млн экз.). Наиболее популярны были издания НЗ, с Псалтирью и без нее, Четвероевангелия, Библии на рус. языке, Библии с параллельным текстом на церковнослав. и рус. языках, Псалтири на церковнослав. языке. С начала ХХ в. наибольшим спросом стали пользоваться отдельные издания Евангелий на рус. языке. Покупателями об-ва были представители мелкого чиновничества, мещане, купцы, рабочие, крестьяне, но наибольшей популярностью его книги пользовались у нижних военных чинов. Учредителю об-ва Карелю принадлежала идея об издании Синодом НЗ в 32-ю долю листа, чтобы книга помещалась в солдатском ранце. Распространение книг среди войск внутри России (помимо С.-Петербурга и окрестностей) началось в 1871 г. Еще ранее книгоношам об-ва «дано было исключительное право входа с св. книгами в казармы и лагерные расположения войск» (Годовой отчет, 26-й//ЦВ. 1895. С. 2), которое сохранялось за ними в 1876 г. из уважения к деятельности об-ва и запрещалось др. продавцам (в 1903 вход для посторонних в казармы и места расположения войсковых частей был закрыт). Книгоноши об-ва распространяли книги во время русско-турецкой (1877-1878) и русско-японской (1904-1905) войн, причем не только в лазаретах и госпиталях, но и в местах военных действий. 27 янв. 1904 г. в действующую армию была командирована книгоноша Ю. З. Сикст. Солдатам, отправлявшимся на Дальн. Восток, она продала 30 511 экз. изданий отдельных Евангелий (по 6 к., в коленкоровом переплете), что составило почти половину от всего количества книг, распространенных об-вом в 1904 г. Крупная акция по бесплатной раздаче книг Свящ. Писания нижним чинам и солдатам была предпринята об-вом в начале первой мировой войны. |
| in Matth. 18, 23). Образ пастыря знаком был фарисеям, но отношения его к Иисусу Христу и Его церкви они не совсем понимали, особенно потому, что не хотели понимать. Так бывало с ними очень нередко ( Ин.3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12 ). Ст. 7–10. Аминь, аминь глаголю вам, яко Аз есмь дверь овцам. Препираясь с неверием и недоверием людей, Спаситель выставляет Себя в другом образе, называет Себя дверью. Он – дверь или для овец, так что они могут входить только чрез Него, – так понимал св. Златоуст; – или дверь во двор овчий, как в ст. 4, так что правители церкви могут входить только чрез Него. – Но нет нужды отделять здесь одно от другого: Он дверь – и для овец и для пастырей. Св. Эрма писал: «Сын Божий – новая дверь, потому что все, кто только спасется, этой дверью войдут в царствие Божие». Вси, елико их прииде прежде Мене, татие суть и разбойницы. Οσοι ηλθον πро εμου. Так как Господь называет себя дверью в значении единственного Спасителя, то в этом виде выражение πро εμου должно означать: «помимо меня», независимо от Меня; πро в значении кроме встречается у Еврипида, равно у Ин.5:7 . Учители, действующие помимо верховного пастыря, сколько бы ни приходило их и когда бы они не приходили, суть воры и разбойники. Как бы блистательны ни были дарования их, как бы обширны ни были познания их, предлагая учение о вере не по духу Иисуса, они хищники и губители душ. Такова воля Божия на то! Не послушаша их овцы: истинные члены церкви Христовой не слушают и не принимают ложных учителей. Спаситель высказывает мысль свою о подлинных овцах своих, которые знают Его и которых знает Он ( Ин.10:14–15 ). Эти имеют духовное чутье, чтобы узнавать волка, прикрытого овечьей шкурой. Так показывает история. Другое дело – те, которые ищут себе учителей готовых поблажать страстям их. Кого ищут, того и находят ( 2Тим.4:3–4 ). «Кто взойдет Мною: тот спасется, и войдет и выйдет и пажить найдет». Выражение «войдет и выйдет», означает свободное и счастливое занятие своими делами ( Пс.120:8 ; Втор.28:6 ; Иер.37:4 ; 2Пар.1:10 ), иначе, он будет иметь силы отправлять дела свои без препятствий. |
|
|
