| Время отпадения его от Церкви точно определить невозможно. Но принимая во внимание, что Ириней не упоминает его в своем большом сочинении против гностиков, можно думать, что в 80-х гг. II столетия (Contra haereses написано около 185 г.) ересь Флорина не была еще твердо установившейся. В таком случае возникновение ее едва ли можно выносить за пределы ранее начала епископства св. Иринея (177–178 гг.). Гораздо труднее восстановить сущность учения Флорина по названным источникам. Однако общий характер его ясен уже здесь. Св. Ириней определяет заблуждение Флорина как такое, которое касается учения ( τ δγματα) церковного, 1199 а самого его прямо приравнивает к еретикам. 1200 Наименования же посланий св. отца против него – « Περ μοναρχας περ το μ εναι τν θεν ποιητν κακν» и " Περ γδοδος» – дают указание, что он – частнее – принадлежал к гностикам, ибо у последних учение о «восьмерице» было постоянно встречающимся; точно также именно они, скорее всего, могли отрицать божественное единодержавие, заменяя единого Бога плеромой эонов. Однако отождествлять воззрения Флорина (в особенности в начале его отпадения от Церкви) с ранними гностическими системами нельзя. Учение его было своеобразным, новым по сравнению с теми. Ириней говорит, что его взглядов не осмеливались высказывать жившие до него еретики (а гностиков св. отец знал очень хорошо). 1201 Точно так же оттенок новизны усвояет им и Евсевий. 1202 Говоря же о « Περ γδοδος», церковный историк замечает, что это сочинение написано Иринеем, когда Флорин уже впал в ересь Валентина. 1203 Склонность его к валентинианству в данное время (« Περ γδοδος» и письмо к Виктору о Флорине написаны, вероятно, одновременно, в 90-х гг. II столетия) констатирует и надписание сирийского фрагмента. 1204 Краткие данные из Евсевия и Иринея в последнее время нашли себе подтверждение и значительно дополнены сообщением о Флорине во «Всеобщей истории» арабского писателя Агапия (Mahbub), епископа Иерапольского – Менбиджского. 1205 Сообщение это вполне независимо от Евсевия, и нет основания заподозривать его достоверность. 1206 |
| Из лишь, известных в церковной истории, особенно замечательны Аполлинарий, пресвитер, и его сын, сперва чтец, а потом епископ иерапольский, известный лжеучитель. Этот Аполлинарий младший, как и его отец (Аполлинарий старший, по происхождению александриец) отличался благочестивой жизнью, классическим образованием, ученой апологетической деятельностью в защиту христианства от нападений Порфирия и императора Юлиана, преданностью Никейскому учению, и пользовался особенным уважением в церкви. Св. Епифаний следующим образом описывает начало его заблуждения. «Некоторые из наших, занимающие высокое место и пользующиеся среди православных величайшим уважением, нашли возможным признать, что И. X., явившись во плоти, не имел духа человеческого, утверждать, что, приняв тело и душу человеческую, Он не принял духа человеческого и таким образом не принял совершенного человечества. Почитаемый даже блаженным отцом Афанасием и глубокоуважаемый всеми православными старец Аполлинарий Лаодикийский первый измыслил и распространил это учение. Прежде чем некоторые из его учеников сообщили нам об этом, мы не хотели верить, что такой человек начал проповедовать такое учение. Мы держимся того убеждения, что ученики не поняли глубоких мыслей такого ученейшего и серьезного человека и прибавили нечто свое, чему он не учил, и т. д. Оба Лаодикийские Аполлинария, как старший, так и младший, в то время как Юлиан запретил христианам получать образование классическое, составили много сочинений, которые долженствовали заменить для христиан сочинения классиков. Аполлинарий старший, по подражанию Гомеру, переложил в так называемых героических стихах книги Моисея, а по Созомену он на такие стихи переложил всю древнюю еврейскую историю до Саула и разделил все творение на 24 части, каждую означив одною буквою греческого алфавита. Вообще, заимствуя предметы из Писания, он старался представить различные образцы, похожие на творения древних: писал священные комедии, по подражанию Менандру, трагедии по образцу Еврипидовых, стихотворения лирические, по подражанию Пиндару, и проч. |
| Более привычный нам эпилог Евангелия от Марка состоит из стихов 9–20, которые в новейших критических изданиях Нового Завета помещаются в квадратные скобки или другим образом выделяются из остального текста. Некоторые исследователи считают, что эти стихи принадлежат Аристиону, о котором упоминает святитель Папий Иерапольский 84 . Основанием для этого служит подзаголовок водной армянской рукописи, датируемой 989 годом, где указано, что стихи 9–20 принадлежат некоему пресвитеру Аристону. Подзаголовок этот, по всей видимости, более позднего происхождения, чем сама рукопись, но на основании этой надписи многие исследователи стали отождествлять Аристона с Аристионом. Другие полагают, что сам евангелист Марк позже добавил этот хорошо известный нам эпилог (стихи 9–20), или же это дело рук одного из учеников Господних, неизвестного нам по имени, но пользующегося непререкаемым авторитетом. Эпилог стихов 9–20, помимо того что отсутствует во многих древних рукописях, отличается по стилю и лексике от остального текста Евангелия. Здесь мы встречаем целый ряд таких слов, которые евангелист Марк ни разу не употребляет в других главах, например: πιστ (не верить), βεβαι (подкреплять, подтверждать), βλπτω (вредить), πακολουθ (следовать), θανσιμος (смертный), θεμαι (быть видимым), μετ τατα (после сего), πρτη (сперва), . Κριος’Ιησος (Господь Иисус – стих 19). Вполне справедливо было замечено, что эти стихи являются сокращённым пересказом повествования других Евангелий о явлениях воскресшего Господа. Другими словами, эпилог Евангелия от Марка является примером древнейшей «евангельской гармонизации». В повествовании Евангелия от Марка (16, 9–11) легко узнать явление Христа Марии Магдалине ( Ин. 20, 11–18 ), в стихах 12–13 – явление двум ученикам на пути в Эммаус ( Лк. 24:13–35 ), в стихе 14 – явление одиннадцати ( Лк. 24, 36–49 ; Ин. 20, 19–23 ), в стихе 15 – заповедь воскресшего Спасителя ученикам ( Мф. 28:18–20 ) и, в заключение, в стихах 19–20 – параллель повествованию о Вознесении ( Лк. 24:50–53 ). В кодексе W (начало V в.) пространный эпилог Евангелия от Марка еще несколько расширен за счет прибавления после стиха 14 короткого диалога воскресшего Господа с учениками 85 . Эта прибавка получила наименование «λγιο Freer» (фрагмент Фриера) по названию музея Фриера Смитсоновского института в Вашингтоне, где хранится рукопись W. |
| д. В приведённом выше обзоре содержания «источника Логий» на первом месте были поставлены цитаты из Евангелия от Луки, поскольку считается, что апостол Лука лучше сохранил первоначальную последовательность изложения материала Q, тогда как святой Матфей, по своему обыкновению группировать однородный евангельский материал, сделал много перестановок. Прежде чем завершить главу, посвящённую синоптической проблеме, считаем своим долгом упомянуть о научных работах в этой области, которые были опубликованы за последние десятилетия. Многим исследователям теория двух источников показалась слишком простым решением вопроса о литературной связи между синоптиками. Но их не удовлетворяла также и старая теория о Евангелии от Марка как сокращении Евангелий от Матфея и Луки. В качестве возможных были предложены следующие решения: 1) апостолы Матфей и Марк могли зависеть от одного «общего предка», повествование которого евангелист Матфей распространяет, а евангелист Марк сокращает (согласно этому взгляду, сообщение епископа Папия Иерапольского об апостоле Матфее относится к этому «общему предку» или Прото-Матфею); и 2) Евангелие от Марка зависит от более древнего текста (здесь мы видим возвращение к старой теории о Прото-Марке), и евангелист Матфей использует одновременно и тот древний текст и современное Евангелие от Марка. Эти разрозненные взгляды не нашли сколько-нибудь значительного отклика в современной науке. Их апологеты могут, конечно, приводить доказательства из взаимного сравнения перикоп синоптических Евангелий, но все их доводы в совокупности не могут 100 сравниться со стройной теорией двух источников. Вся эта полемика доказывает только сложность синоптической проблемы и неудовлетворительность любой теории её решения, если кто-нибудь возьмётся довести их до логического конца и последовательно применить ко всем деталям евангельского повествования. Тем не менее мы останавливаем свой выбор на «теории двух источников», поскольку она на настоящий момент является наиболее удовлетворительной и позволяет ответить на большую часть вопросов по сравнению со всеми прежними и новейшими гипотезами. |
| И поскольку два источника особого материала М и L в большей степени являются научной теорией, чем реально засвидетельствованными памятниками, то предпочтительнее говорить не о них, а о том предании, которое имели в виду и в русле которого жили евангелисты Матфей и Лука. Итак, двумя основными источниками для синоптиков являются, согласно «теории двух источников», Евангелие от Марка и «источник Логий» (Q). Причём Евангелие от Марка послужило источником для двух других синоптических Евангелий либо в его современном виде, либо в более древней редакции (Ur-Markus). Гипотеза о существовании некой древней редакции Евангелия от Марка, отличной от известной нам теперь, стала со временем исчезать из научного обихода. Хотя изредка эта идея в разных её вариантах ещё повторяется отдельными исследователями, но всеобщего признания эта теория так и не получила (см. 5. 9). Зато почти все ученые соглашаются с гипотезой первенства Евангелия от Марка по отношению к остальным синоптикам. Эта гипотеза была впервые сформулирована в середине XIX века Карлом Лахманом, который обратил внимание, что евангелисты Матфей и Лука согласны с Марком в изложении евангельских событий только в общем с ним материале, а в своём особом материале каждый из них следует иной последовательности изложения фактов и поучений. Но поскольку мы уже говорили о первенстве написания Евангелия от Марка (см. 5. 1), то здесь рассмотрим второй из источников евангелистов Матфея и Луки. «Источник Логий» (Q) в настоящее время считается наиболее древним письменным памятником Церкви, что вполне соответствует сообщению епископа Папия Иерапольского об арамейских «Логи-ях» («Изречениях» Спасителя), принадлежащих апостолу Матфею. Правда, те исследователи, которые полагают, что «источник Логий» с самого начала был написан по-гречески и датируют его примерно 50 годом по Рождестве Христовом, отказываются признавать какую-либо связь между ним и Логиями Матфея. Для того чтобы представить себе возможное содержание «источника Логий», можно действовать следующим образом. |
| 325 Также как, заметим мимоходом и в возгласе иерейском: „ελογη μνος θεος μν πντοτε, νν κα ε κα ες ανα τν ανων " 334 Керинф, по замечанию церковного историка Евсевия, передающего слова Кая, пресвитера Римского, утверждал, что после воскресения настанет земное царство Христово, что люди тогда опять будут жить телесно в Иерусалиме, служа страстям и удовольствмм и что 1000 лет пройдёт в брачных празднованиях. Евсев. Церк. ист. III, 28, стр. 146. 335 Папий Иерапольский – во Фригии, „бывший, по мнению некоторых, отцом и распространителем, в христианском мире хилиастических надежд», говорит, что, по воскресении мёртвых, наступит царство Христово на этой земле видимым, чувственным образом и будет продолжаться 1000 лет. Евсев. Ibid. стр. 39. 336 Иустин Философ около времени своего мученичества за веру Христову знает Христиан, не признающих будущего, земного царства Христа в Иерусалиме, также как, и таких, кои считали Христа за простого человека, но он и истинно-верующие Христиане знают, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвысится, как свидетельствуют о том Иезекииль, Исаия и др. пророки. Разговор с Трифон, гл. 81, стр. 282. 338 Мы признаём, говорит, Тертуллиан в своём сочинении против Маркиона, что нам на земле обетовано славное 1000-летнее царство, прежде нежели мы взойдём на небо в новое состояние, спустя 1000 лет после воскресения, во вновь созданном Иерусалиме, который ни спустится с неба и о котором говорит Аиостол, называя его нашею матерью на высоте и нашим небесным отечеством. Tertul. Contra Магс. 1. Т. с. 24. 339 Указание на Отцов и учителей Церкви из 1-х трёх веков Христианства, держащихся хилиастической доктрины, интересующийся читатель может найти в историческом очерке хилиазма Я. И. Алфионова. Провосл. Собес. 1875 г. кн. 5 н 7. Очерк прослеживает историческую судьбу хилиазма в I-й период его существования выясняет исторические условия и обстоятельства, под влиянием которых и среди которых первоначально явилось учение о 1000 летнем царстве Христ. на земле, изображает историю этого учения как среди иудействующих сект, так и у Отцов и учителей Церкви, придерживающихся догматов хилиазма и, наконец, указывает на исторические обстоятельства, имевшие влияние на ослабление значения этого учения и даже на временное его исчезновение. Очерк написан живо и обстоятельно, с проведением собственных мнений автора как на сущность хилиастической доктрины, так и на отдельные её выражения в учении того или другого писателя. |
| Затем уже последует второе, всеобщее воскресение мёртвых, всеобщий суд и всеобщее вечное мздовоздаяние. Это учение известно было в двух видах. Одни говорили, что Христос восстановит Иерусалим во всей красе, снова введёт исполнение обрядового закона Моисеева со всеми жертвами и что блаженство праведников будет состоять во всевозможных чувственных удовольствиях. Так учил в первом веке еретик Керинф и другие иудействовавшие еретики: евиониты, монтанисты, а в четвёртом веке Аполлинарий. Другие, напротив, утверждали, что это блаженство будет состоять в чисто духовных наслаждениях. В этом, последнем виде мысли о хилиазме были высказаны впервые Папием Иерапольским ; встречаются они затем у св. Иустина Мученика , у Иринея, Ипполита, Мефодия и Лактанция ; в позднейшие времена оно возобновлено, с некоторыми особенностями, анабаптистами, последователями Шведенборга, мистиками-иллюминатами и адвентистами. Надо, однако, видеть, что ни в первом, ни во втором виде учение о хилиазме не может быть принято православным христианином, и вот почему: 1) По учению хилиастов, воскресение мёртвых будет двукратное: первое за тысячу лет до кончины мира, когда воскреснут одни праведники, второе – перед самою кончиною мира, когда воскреснут и грешники. Между тем Христос Спаситель ясно учил лишь об одном всеобщем воскресении мёртвых, когда воскреснут и праведники, и грешники, и все примут окончательное мздовоздаяние ( Ин. 6:39, 40 ; Мф. 13:37–43 ). 2) Слово Божие говорит только о двух пришествиях Христовых в мир: первом, в уничижении, когда Он приходил искупить нас, и втором, во славе, когда Он явится судить живых и мёртвых. Хилиазм вводит ещё одно – третье пришествие Христово за тысячу лет до кончины мира, какового не знает Слово Божие. 3) Слово Божие учит только о двух царствах Христовых: Царстве благодати, которое будет продолжаться до кончины мира ( 1Кор. 15:23–26 ), и Царстве славы, которое начнётся после Страшного Суда и не будет иметь конца ( Лк. 1:33 ; 2Пет. 1:11 ), хилиазм допускает ещё какое-то среднее третье Царство Христово, которое будет продолжаться только 1.000 лет. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ФИЛОКСЕН ИЕРАПОЛЬСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Филоксен Иерапольский (+ 523 ), монофизит , епископ б. Иерапольский (Маббогский), в Сирии , видный византийский церковный деятель, писатель и полемист Родился в третьей четверти V в., в селении Тахал области Бет-Гармай, к востоку от Тигра на границе Персии и Византии. До епископской хиротонии именовался Аксенайя (Ксенай в греческих источниках). Малодостоверное утверждение Феодора Анагноста , повторенное Феофаном , что он был рабом и даже не был крещен считается голословным . Образование он получил в Эдессе (сир. Урхой), возможно, в знаменитой " школе персов " , которая позднее, в 489 г., была изгнана из Эдессы за антиохизм в христологии и поддержку опального патриарха Нестория . В этой школе он столкнулся на почве христологии со схолархом Ихивой , который под греческим именем Ива было осужден в числе " Трех глав " на V Вселенском Соборе в 553 году. После Халкидонского собора молодой Аксенайя принял активное участие в борьбе вокруг итогов этого собора и, как многие сирийцы, перешел в жесткую оппозицию халкидонитам. Уже тогда он показал себя человеком выдающейся энергии, искусным диалектиком и ревностным монофизитом. В этой связи в 481 году он на некоторое время даже был выслан из Сирии по приказу православного антиохийского патриарха Каландиона . В годы зеноновского " Энотикона " Аксенайя поддерживал Петра Кнафея и в 485 году был им хиротонисан в епископа Маббога (иначе Иераполя) , главного города византийской провинции Евфратисия, причем принял греческое имя Филоксен. Пока во главе Антиохийской Церкви стояли монофизиты Петр Кнафей и его преемник Палладий, епископ Филоксен жил относительно спокойно, о его активной деятельности в тот период ничего неизвестно. В 498 году антиохийскую кафедру занял склонявшийся к диофизитству Флавиан II , и епископ Филоксен начал против него активную пропагандистскую кампанию, обвиняя своего противника в ереси несторианства . |
|
|
