| Кириллом времени празднования Пасхи и при нравственно догматическом назидании, преподаваемом им соответственно с возвещаемыми событиями; посему «пасхальные проповеди», после произнесения их в церкви самим Кириллом:, отсылаемы были для руководства к служащим в епархии александрийского архиепископа – соепископам и священникам, чтобы и им дать тоже в этих проповедях, что дано слушавшим их горожанам . В этом случае требовалась от Кирилла приписка к проповедям приветствия, что б мы действительно и находим в 25 пасхальной проповеди. Такое приветствие стоит там после слова – ’А μν: А σπασσθα λλους ν ιλματιϒ ψ. ‘А πζονται μ ς ο σν μο δελο – Подобное же приветствие встречаем еще в арнобиевском переводе 17 пасхальной проповеди, хотя в греческом подлиннике и тексте его и нет . Пасхальные проповеди св. Кирилл произносил ежегодно пред вступлением в св. четыредесятницу в продолжение 29 лет, как показывает число дошедших до нас этого рода проповедей. Следовательно, число проповедей несколько не совпадает с количеством лет святительского служения Кирилла, которых было 32. Итак, с какого же года начались пасхальные проповеди св. Кирилла, в каком порядке продолжались, и в каком году и какою проповедью кончились? Иначе, какая из проповедей святителя была первая, и каков последовательный порядок их до последней, 29-й, проповеди? Прежде, чем ответить на этот вопрос, мы должны показать, какими средствами мы владеем для определения хронологической последовательности проповедей, и как мы можем пользоваться этими средствами. Прямого указания года той или другой пасхальной проповеди у Кирилла мы не встречаем . Говоря о времени празднования Пасхи, он определяет только месяцы и числа, в которые должна совершаться Пасха с её предтечами и спутниками в современном проповеди году. Следовательно, только эти месячные и числовые определения праздника Пасхи и зависящих от него церковных времен и могут служить единственным средством к отысканию самого года проповеди. Но знать, в каких числах в каждом году святительского служения Кирилла была Пасха, мы должны уже из других источников . |
| 384:31–386:28). В предисловии к Немесину, которому посвящены «Диалоги», сказано: «Мы обращаемся здесь к кротчайшему Ермию, с его чрезвычайной любовью к ученым разговорам и постоянной любознательностью к таковым предметам» (De Trin. 384:2–3 ...φιλολογωττ δ ντι λαν κα φιλοπευστοντι τ τοιδε συχνς τ πιεικεσττ ρμε προσπεφωνκαμεν), откуда видно, что это реальное лицо, а не просто литературный персонаж. Очевидно, речь идет о некоем общем знакомом из дружеского круга александрийского архиепископа, для которого он писал свои книги. Палладий, с которым св. Кирилл беседует в книгах «О поклонении в духе и истине» и к которому он обращается в «Глафирах» на книгу Исход (Glaph. in Pent., PG 69, 388:7 [Рус. пер.: Творения 2001. С. 243]), также принадлежал к этому кругу. Три кратких письма св. Исидора Пелусиота (hid. Pelas. Lib. 3, Ер. 350, PG 78, 1005:10–15; Lib. 3, Ер. 201 и 214, PG 78, 1288:38–45 и 1308:28–37 [Рус. пер.: Творения св. Исидора Пелусиота . Ч. 2. М., 1860. С. 348; Ч. 3. М., 1860. С. 111 и 129]) адресованы некоему Ермию, однако вопрос, насколько этот Ермий идентичен собеседнику св. Кирилла, остается открытым (Durand 1964. Р. 188. Примеч. 1). 67 RF: Итак, нам небезызвестно, что у людей несмысленных нет той нелепости, за которую бы они не ухватились, и они падают, и притом с чрезмерной готовностью (44:35–45:1). 68 RF: Однако необходимо поговорить подробно о каждом из них, что именно они болтают и какие басни почитают как священные (45:3–4). 71 Подобные воззрения опровергает в одном из своих писем св. Исидор Пелусиот : «Если, как они говорят, (Слово) позднее (μεταγενστερος), то не вечно; а если вечно, как мы учим, то не позднее... О вещах сотворенных пусть имеют место речения: прежде и после, о досточтимой же и царственной Троице слова: первый и второй не имеют места; потому что Божество выше и числа и времен» (Isid. Peius. Lib. 3, Ер. 18, PG 78, 744:38–745:2 [Рус. пер.: Творения св. Исидора Пелусиота . Ч. 2. С. 91–92]. Ср.: PG 75, 1191. Примеч. 2 [Bonaventura]) 72 Из этих двух определений человеческой души Спасителя св. |
| В Новое время она служит термометром, указывающим на естественную восприимчивость народов и индивидов”. — Золтаи Д. Этос и аффект. М., 1977. С. 241. Разумеется, только этим картина не исчерпывается. И в Новое время регулярно предпринимаются попытки максимального обобщения языка и содержания искусства. В связи с этим можно вспомнить концепцию Gesamtkunstwerk ‘совокупного произведения искусства’ Р. Вагнера. 29 В процессе написания книги “Sola fide”, в Швейцарии в 1913 г., Шестов предчувствует будущую судьбу своей мысли: “…что выйдет, не знаю. Знаю только, что чувство такое, что я скажу, а никто ничего не услышит”. — Баранова-Шестова Н. Указ. соч. Т. 1. С. 121. Факт несообщимости подлинной мысли, осознавался Шестовым и позже. В конце 20-х гг., в Париже, занимаясь Плотином, он пишет: “Особенно важное и значительное почти всегда так говорится, чтоб быть сказанным и не быть услышанным”. — Там же. С. 337. 32 Cyrillus Hieros olymitanus. Catecheses ad illuminandos 5.10//Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia/Ed. W. C. Reischl and J. Rupp. Munich, 1848–1860 (repr. Hildesheim, 1967); русск. текст: Св. Кирилл архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные/Пер. Ярославской духовной семинарии. М, 1900 (репринт: М., 1991). С. 68–70. Схожего различения придерживается и святитель Кирилл Александрийский: “Существуют два вида веры: одна — догматическая, имеющая согласие души на какое-либо вероучительное положение другая даруется Христом по мере благодати она уже не просто догматична, но оказывается действием того, что превыше человека”. — Cyrillus Alexandriensis. Commentarii in Joannem//Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium/Ed. P. E. Pusey. Oxford, 1872 (repr. Brussels: Culture et Civilisation, 1965). T. 2. P. 285. 34 Такую же этимологию можно найти у мученика Иустина Философа. См. Joly R. Christianisme et philosophie. Etudes sur Justin et les Apologistes grecs du deuxi –me si –cle. Bruxelles, 1973. |
| Покамест я ехал, посадили на патриаршество иного, а как я приехал, ко мне все прибегли и учинили мне подобающую честь, но на патриаршее место я не хотел идти, пока заплатят, что посулили царю дать архиереи. Потом же, благодатию Божиею и милостию царствия твоего, буду сидеть по-прежнему на патриаршестве; хотелось бы мне под старость успокоиться, но мир меня не оставляет.» 288 Полтора года продолжался последний период патриаршества Кирилла Лукариса. В продолжение этого времени злоба врагов его достигла крайних пределов; они решились погубить его, во что бы то ни стало. Не замедлил и самый случай представиться к тому. Султан Амурат IV предпринял поход против персов, и сам отправился с войском осаждать Багдат. 289 В Константинополе главным начальником остался великий визирь Байрам-паша, издавна пользовавшийся особенным доверием султана. В это время пришло известие, что казаки успели завладеть Азовом, турецкою крепостью на берегу Азовского моря, и что ладьи их явились уже на Черном море, готовые подплыть к Константинополю. Страх объял турок тем более, что султан был в отсутствии. Враги Кирилла Лукариса не замедлили воспользоваться столь удобным случаем; они внушили визирю, что Азов взят казаками по внушению патриарха; к этому прибавили еще то, что, будто, патриарх намерен возмутить греков, и ожидает только прибытия опасных хищников – своих единоверцев. Паша, напуганный таким известием, спешил уведомить султана о мнимом замысле святителя и о страшной опасности, угрожавшей, будто бы, Константинополю. Чрез несколько дней султан прислал повеление – предать смерти патриарха. Немедленно взяли невинного патриарха Кирилла Лукариса и отвезли его в укрепленный замок – Лемокопию (Λαμοοπαν), близь Константинополя. Турки не решились замучить любимого народом патриарха в самом Константинополе, среди православного народа; для удобного исполнения царского приговора, к великой радости латинян, они посадили его на корабль, показывая вид, что хотят отправить его в ссылку. Но лишь только судно отплыло от берега на небольшое расстояние, – патриарх узнал – к чему его приговорили: ему велено было готовиться к смерти… День склонялся к вечеру; лучи заходившего за горизонт солнца сверкали по поверхности моря, которое было тихо и, как будто, готовилось принять в свои объятия невинного страдальца. |
| Трудами сего Собора явились: Соборный том, изобличающий неправоту и неприемлемость для Православной Церкви римского календаря, и Каноническое Соборное Постановление – Сигиллион, от 20 ноября 1583 г. В этом Сигиллионе все три упомянутые Патриарха со своими Синодами призывают Православных твердо и неуклонно, даже до пролития своей крови, держаться Православного месяцеслова и Юлианской Пасхалии, угрожая нарушителям сего анафемою, отлучением от Церкви Христовой и собрания верных. О таковом решении Константинопольского Собора было сообщено вселенским посланием всем Восточным Церквам, Митрополиту Московскому Дионисию, Церкви Ионийских островов, знаменитому поборнику Православия в Западной Европе князю Константину Острожскому, Венецианскому Дожу Н. Доконте и папе Григорию 13-му, – главному виновнику церковной смуты и соблазна. В то время Александрийский Патриарх Сильвестр/1566–1590/в окружном послании Православным Христианам Западной Европы говорит: «Последуя Отцам и Вождям нашим восточным и западным, по справделивости предпочтем древнее новому, ибо суждено однажды Церковию Православною никакого вообще новшества не принимати и ни от чего древнего не отступати». В течение последующих трех веков: 17, 18 и 19 целый ряд Вселенских Патриархов решительно высказывались против григорианского календаря и, оценивая его в духе соборного постановления Патриарха Иеремии 2-го, увещевали Православным избегать его. Так, нижеследующие Патриархи: Кирилл 1, занимавший вселенский престол шесть раз и приявший от иезуитов в 1639 г. страдальческую кончину; Парфений 1, в 1639–1644 гг.; Калиник 2-ой: 1688–1693, 1694–1702; Паисий 2-ой: 1726–1733; Кирилл 5-ый: 1748–1757 гг.; Агафангел: 1826–1830 ягг.; Григорий 6-ой: 1835–1840, 1867–1871 гг.; и Анфим 6-ой: 1845–1848, 1835–1855 гг., – порицали римское счисление, как враждебное Православному Востоку, расценивая это новшество в духе Патриарха Иеремии 2-го. Так, например, Патриарх Калиник 2-ой совместно с Антиохийским Патриархом Афанасием/1686–1728/разъясняли Антиохийской пастве, что празднование Пасхи одновременно с латинянами есть отречение от установления Православной Церкви о постах и применение уставов церкви римской, – есть измена Православию и отступление от святоотеческих заветов, гибельное для чад Православной Церкви. Поэтмоу всякий истинный христианин должен быть тверд в установлениях Православной Церкви и обязан праздновать Пасху и соединенные с нею праздничные дни и церковные времена применительно к практике Православного Востока, а не инославного Запада, чуждого нам по вере. |
| школы.– Попечительства.– Миссионерские курсы.– Псаломщические курсы.– Помощь сельских матушек. Сельскохозяйственные занятия священников. Проект архиеп. Герасима. В журнале «Странник» (1899, 1) передается интересная беседа Кефаллинийского архиеп. Герасима с сотрудником афинской газеты «Αχροπολις». Архиепископ одну из причин упадка религиозно-общественной жизни в Греции видит в недостатке образования как низшего, так и высшего духовенства. Для поднятия образовательного ценза в последнем архиепископ предлагает с своей стороны такой проект. Необходимо установить конкурс между лицами, окончившими курс на богословском факультете афинского университета и около 5 лет прослужившими в звании иерокиринсов или учителей. Оказавшихся из них наилучшими следует назначать клириками в различные греческие православные общины, находящиеся в Англии, Австрии, Франции, Германии, России и Италии с непременным обязательством посещать местные университеты и приобретать здесь ученые степени. После не менее чем семилетнего пребывания в клире и по получении ученых степеней эти лица могут быть избираемы и на иерархические степени. ные от родины в продолжение семи лет, и подвергающиеся всегда опасности поддаться тому или другому влиянию, чуждому их национальности, могли в качестве руководителей церковной жизни принести ту пользу, какую ждет от них архиеп. Герасим. Но что бесспорно заслуживает одобрения, это – мысль о необходимости отправлять в высшие учебные заведения иностранные наиболее даровитых и подготовленных лиц. Эта мысль безусловно хороша и одинаково целесообразна как для греков, так и для других православных наций: сербов, болгар, черногорцев и др. Она заслуживает полного внимания со стороны духовных и гражданских властей, рекомендующих своих соотечественников в высшие иностр. учебные заведения. Мы имеем основание утверждать, что эта рекомендация не всегда стояла в зависимости от степени даровитости и подготовленности рекомендуемых. Мы не знаем, каковые воспитанники из греков, сербов и болгар поступают в различные университеты. |
| И здесь на правах «кормления от службы – господствовали бояре, наместники, тиуны, десятинники, дьяки и разные приказные люди» и чинили духовному чину «обиды нестерпимые». По свидетельству Стоглавого собора «в митрополее, в архиепископьях и в епископьях искони вечно уставлены десятильники при великих чудотворцех Петре, Алексии и Ионе и преже их, и по них, и до днесь по градом и подесятинам. Они судят весь священнический и иноческий чин и все причты церковные и прочих людей порядным, по кабалам, и в боех, и грабежех, опроче духовных дел». А как они судили? «Не в правду судили – жалуется собор – и посулы имали и делы волочили и продажу чинили. А что преже сего в митропольи, и в архиепископьях, и в епископьях ездили по градом и подесятинам десятинники и заещики (или закащики) и сбирали на святителей дань по книгам и свои пошлины по грамматам и по книгам, по старине, и в том священникам и диаконам от десятинников и закащиков была нужда и продажа велика». 887 Вместе с понижением сословного положения совершалось понижение и служебного положения белого духовенства. Поп и дьячок рядились с приходом, рядились на определенное время, за определенную плату, письменными контрактом, превращаясь такими образом в наймитов или старинных «закупов». —574— Такое социальное и служебное положение белое духовенство пережило или лучше сказать выстрадало целые века, едва ли не до начала XIX столетия. Понятно, что за это время ему весьма трудно было применять к практике апостольский долг и право миротворца в тяжбах своей паствы. По своему общественному положению оно право способно было разве к послушеству, да и то по нужде, по крайней мере с точки зрения древней Русской Правды, одна из статей которой гласит: «А послушества на холопа не складаютъ; но аже не будет свободнаго (то) по нужи сложити на боярьска тивуна, а на иных не складывати. А в мале тяже по нужи възложити на закупа». 888 В течение XVII и XVIII столетий судьба третейского суда вообще представляет мало интереса. Он не переставал применяться и за это время, но нельзя сказать, чтобы законодательство этого времени покровительствовало ему. |
| Омофор означает… воплощение Бога Слова – что Он нас, заблудшую овцу, найдя, взял на плечи, облекшись всецелым человеческим естеством, соединил с собой и обожил, приведя воспринятое (естество) через смерть и крест к Отцу, и воскресил и возвысил нас. Поэтому (на омофоре) изображены кресты, и изготавливается он из шерсти, и надевается архиерею на шею, иногда же вокруг плеч спереди и сзади 525 . До XI века все архиереи, включая патриархов, носили за богослужением фелонь. Саккос (σκκος, от арам. saqq – рубище) в Византии был частью императорского костюма. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI–XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV–XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему оставалась фелонь 526 . К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. На Руси саккосы появились не позднее XIV века – сначала в качестве литургического облачения митрополитов Московских. В XVII веке саккос носят митрополиты и некоторые архиепископы. С 1705 года было установлено, чтобы все архиереи Русской Церкви носили саккос. Митра не является исконной принадлежностью архиерейского облачения. Как считает А. А. Дмитриевский , «это головное украшение наших епископов сделалось принадлежностью их сана сравнительно в недавнее время». По словам исследователя, «все древнейшие и позднейшие чины хиротоний не только епископа, но и митрополита и даже патриарха, чины греческие, южно-славянские и наши славяно-русские, писанные, старопечатные и даже ныне употребляемые в богослужебной практике на Востоке и у нас в России, о митре хранят полное молчание» 527 . Митр Если митра как принадлежность каждого епископа – феномен относительно новый, то употребление митры отдельными иерархами восходит к глубокой древности. Имеются многочисленные свидетельства о митре как принадлежности Александрийского патриарха. На древних фресках святители Афанасий и Кирилл Александрийские часто изображаются в шапочках белого цвета с черными крестами: ношение такой митры было обычаем Александрийских патриархов. В XVI веке при совместном служении патриархов Константинопольского, Александрийского и Иерусалимского митру надевал только Александрийский патриарх 528 . В Иерусалимском Патриархате в середине XVII века митру при соборном служении носил только патриарх 529 . |
| Св. Кирилл Александрийский (в 3 кн., о поклонении) пишет: «священникам вверен престол и сущее внутрь завесы, которым так и именоватися достоит, и да сохраняют священство свое, диаконом же сие, да хранят целость скинии (сосудохранительницы), все сосуды в оной хранимые и благочиние народа». В Пост. апост. (кн. 8, гл. 11) говорится: «отроки должны стоять пред алтарем; чтобы они порядка не нарушали, один из диаконов должен смотреть за ними, а другие должны ходить по церкви и наблюдать над мужчинами и женщинами, чтобы не было между ними шуму, и не переходил бы никто с места на место, не шептались и не дремали». Итак, от диаконика и по должности, отправляемой диаконами, южные двери называются диаконскими, которые им собственно и вверялись. Северные двери иногда называются пономарскими, не потому, чтобы одни пономари ими входили и выходили: часто диаконы и священники в служении ими ходят, особенно в малом и великом выходах; но эти двери пономарскими называются потому, что вещи, за ними находящиеся, как то: уголья, вода, свечи, вверялись хранению пономарей, о чем подробнее увидим в отделе, где будет говориться о поставлении их, и двери северные вверялись хранению пономарей. Средняя и боковые двери в притворе Западные двери, ведущие из храма в притвор, в иных храмах бывают одни, а в других трои, одни средние и двои боковые. Средние западные двери у некоторых писателей называются иногда царскими, как в иконостасе, потому что они выше и шире боковых. В Священном Писании эти двери называются красными ( Деян.3:2 ). Название красных они получили от вышины, широты и красоты своей, особенно сравнительно с двумя боковыми дверями. О средних и боковых дверях смотри ниже гл. 10, §11. Двери великие в паперти Двери же, ведущие из притвора на паперть, называются великими, а иногда серебряными. Это можно видеть из Пролога на 8 сентября, где о Созонте диаконе сказано, что «постоявши в великой церкви, он пошел к красным и великим дверям». Следовательно, идя из церкви, первые – из храма в притвор были красные, а вторые – из притвора в паперть великие. Потом сказано: «идя с диаконом ко двору паперти, остановились у серебряных врат». Эти двери вели из паперти в притвор. Серебряными же названы потому, что в великой церкви обиты были серебряными досками. Читать далее Источник: Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах и утварях церковных, Вениамина, архиепископа Нижегородского и Арзамасского (1739-1811). В четырех частях. М.: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского, 1999. - 309 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| —374— По окончании курса, он был последовательно – инспектором и ректором Московской семинарии и епископом Дмитровским, и наконец архиепископом Воронежским. Скончался он на покое в 1892 году. Возвышаясь в почестях, он не забыл прежнего подарка, навещал мать мою и, будучи уже епископом, сидел у постели её во время последней её болезни. Позднее, когда я был у него со всей своей семьёй в Воронеже, он сказал мне: «скажу вам откровенно, что я со времени рукоположения в священный сан, не пропустил ни одной литургии без того, чтобы не помянуть на проскомидии имени покойной графини». Такова была благодарность старца святителя за подарок, весьма неважный и не ценный! Число студентов, по штату, простиралось до 120 человек. Приём в Академию производился по экзамену один раз в два года. Студенты после приёма поступали в младшее отделение, а через два года переходили в старшее. В каждом номере, т. е. в каждой из комнат, населённых студентами, были, по назначению инспектора, старшие из лучших студентов, готовящихся к окончанию курса. Они обязаны были наблюдать за поведением товарищей и подавать о том инспектору ежедневные записки такого содержания: «В номере таком-то всё благополучно. Студенты все здоровы, занимались лекциями; особых происшествий не было». Такая же обязанность возложена была и на фельдшера, если некоторые студенты находились в больнице. Этот человек, довольно наученный Витовским своему ремеслу, но глупый и пьяный, подал однажды Евлампию такую записку: «в больнице все благополучно; больной студент здоров; особых происшествий не было». Особых развлечений, необходимых для молодёжи, было очень мало. Летом студенты могли гулять в монастырском саду, на Корбухе и в Вифанских рощах, но для зимнего времени оставались одни монастырские стены. Музыка и пение светских песен не дозволялись. В виде развлечения случалось иногда служение Бахусу, особенно в праздники, именины и т. п. Церковное пение было весьма развито; некоторые из приезжающих москвичей уверяли, что академический хор не только не уступает синодальному и чудовскому, но и |
|
|
