| Богатство никак не может приблизить человека к Богу. Богатый может спастись только через обнищание, и причем обнищание добровольное. Если его обнищание будет следствием восстановления социальной справедливости, это нисколько не принесет ему духовного преимущества. Он должен именно сам осознать необходимость обнищания. Благотворительность и десятина – вот та форма обнищания, которая может спасти богатого. Раздавая деньги тем, кого он обидел, подобно Закхею, он восстанавливает справедливость; платя десятины, он очищает деньги от скверны греха. Именно очищает! Причем десятины нельзя давать на восстановление храма. Так как деньги эти грязные, они не могут быть приняты на храм. Сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало» ( 4Цар.12,16 ). Только священники могут брать, по соглашению, себе эти деньги, чтобы вымаливать грешников. Храм же может строиться только на деньги верующих, не запятнавших себя грехами экономического мошенничества, удержанием платы наемников и воровством. О покаянии богатого человека Закхея сказано: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк.19:8 ). Став нищим на земле, Закхей оказался богачом на Небесах. Преподобный Ефрем Сирин учил: «Лежащему в позолоченном чертоге какая польза от блеска стен и потолков, когда сам он мучится страстями или когда пожирается тело его, угрызаемое внутри змеей» . Нравственному совершенствованию богатство нисколько не поможет, а, напротив, и повредит. Богатый всем задолжал и каждому должен, ибо богатство складывается из усилий многих, а пользуются им немногие. Святитель Василий Великий учил: «Блаженны те, которые, имея богатство, чувствуют, что они обогащаются от Господа, ибо кто почувствует это, тот может делать нечто доброе. Горе богатым, если, имея возможность утешать бедных, силу богатства не употребили на то, для чего получили его (то есть для раздачи)» . Здесь Василий Великий говорит о богатстве, которое проистекает от усилий человека и по Божьему благословению, – и то он должен его раздавать. |
| Ибо значит уже пойти на совет нечестивых, ежели скажешь в сердце своем: «Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здравием? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случай ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий жизни?» – Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых. Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли» ( Беседа на первую часть первого псалма). На пути грешных не ста – значит не закоснел в грехе. Слова седалище губителейсвятитель Василий Великий понимает как продолжительное пребывание во зле. 3 . Святитель Афанасий Великий также толкует этот псалом аллегорически, но не в духовно-аскетическом, как св. Василий, а в плане пророчески-мессианском: «Давид полагает начало пророчеству о Христе, Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу» (Толкование на псалмы). Какое знамение положил Господь Каину? иеромонах Иов (Гумеров) В обширной экзегетической литературе, посвященной книге Бытия, нет единого мнения в понимании слов И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его ( Быт. 4:15 . Блаженный Феодорит пишет, что «самое определение Божие было знаменем, воспрещавшим умертвить его», считая, что это определение Господа было всем известно. Некоторые исследователи полагают, что знак был запечатлен на челе. В качестве аналогии берется место из книги пророка Иезекииля: И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак ( Иез. 9:4 . |
| Объятый сильным вожделением последовать Христу не может уже обращать внимания ни на что, касающееся этой жизни: ни на любовь к родителям и домашним, как скоро она противна повелениям Господа (ибо тогда имеет место сие изречение: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери», и прочее), ни на страх человеческий, так чтобы ради него оставить что–нибудь полезное, в каковом бесстрастии преуспели святые, говоря: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян.5, 29), ни на злобный смех мирских людей, так чтобы поражаться их осмеянием. А кто хочет точнее и яснее узнать, какая сила сопряжена с вожделением последовать Господу, тот пусть вспомнит, что апостол в назидание наше повествует о себе и говорит: «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп.3, 4–8). Ибо, если апостол (скажу нечто смелое, впрочем справедливое), если он самому презренному и нечистому в теле, что всего более спешим удалить от себя, уподобил Богом данные некогда законные преимущества, как служащие препятствием к уведению Христа, к оправданию в Нем, к сообразованию себя с смертью Его, что после сего сказать об узаконенениях человеческих? И нужно ли еще подтверждать мысль сию нашими рассуждениями и примерами святых, если можно представить собственные изречения Господа и ими убедить робкую душу, потому что Он непререкаемо свидетельствует, говоря: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 33). И в другом месте после слов: «если хочешь быть совершенным» сперва говорит: «пойди, продай имение твое и раздай нищим», а потом присовокупляет: «и приходи и следуй за Мной» (Мф.19, 21). Сюда же относится и притча о купце, как это ясно для всякого благомыслящего. Ибо сказано: «подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее» (Мф.13, 45–46). Явно же, что многоценный бисер взят здесь в подобие Царства Небесного, которого нам, как показывает слово Господне, невозможно приобрести, если в промен за оное не отдадим все, что у нас есть: богатство, славу, род и если что еще вожделенно для многих. |
| По учению святителя, величие христианской религии не только в том, что она учит любить своего ближнего, брата, но и в том, что она заповедует любить и врагов. «А возможность» любить врагов «показал и засвидетельствовал Господь, когда явил любовь Отца и Свою собственную в послушании до смерти ( Флп. 2: 8 ) ради врагов, а не ради друзей, как свидетельствует апостол, говоря: «Составляет же Свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущим нам, Христос за ны умре» ( Рим. 5: 8 ); и нас увещевает к тому же, говоря: «Бывайте убо подражателе Богу, якоже чада возлюбленная, и ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу» ( Еф. 5: 1–2 ). А Благий и Справедливый не предписал бы этого, если бы не даровал к тому способности. И он привел в ясность, что такая способность вложена в нас в самом естестве» (V, 273). Причем любовь к любящим и ненавидящим нас надо оказывать в равной мере. «Ежели брат – благодетель наш, – учит святитель Василий Великий , – то мы и по-человечески обязаны ему любовью... Ежели он злодей нам, то и в таком случае мы обязаны любить его, не только по заповеди, но и за то, что оказывает благодеяние в важнейшем» (V, 266). Ведь и друг не «оказывает столько благодеяний, сколько враги, которые доставляют нам ублажение от Господа, сказавшего: «Блажени есте, егда... ижденут вы, и поносят, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» ( Мф. 5: 11–12 )» (V, 273). Святой отец указывает, что и «апостол учит нас своим примером сохранять незлобие ко всем и поступающим с нами лукаво воздавать добром: не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое» (V, 294). Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга ( Ин. 13: 34 ). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин. 15: 13 ), – заповедует Спаситель. Христос не говорит, чтобы мы любили только достойных, – этого недостаточно, но чтобы мы любили друг друга так, как Он возлюбил нас. А Он возлюбил людей такими, когда они были исполнены грехами и оскорбляли Его, возлюбил... когда человеческая неблагодарность и злоба распяли Его, и тогда Он любил нас и молился за Своих распинателей: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк. 23: 34 ). |
| Православное Предание относит сказание о сотворении мира к тем местам Писания, которые не подлежат аллегорическому толкованию. Прп. Ефрем Сирин свидетельствует: «Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание» С. 211]. Свт. Василий Великий говорит: «А я, слыша о траве, траву и разумею, также растение, рыбу, зверя и скот, всё, чем оно названо, за то и принимаю, " ибо не стыжусь благовествования " (Рим. 1, 16)... Сего, кажется мне, не уразумели те, которые по собственному своему разумению вознамерились придать некоторую важность Писанию какими-то наведениями и приноровлениями. Но это значит ставить себя премудрее словес Духа и под видом толкования вводить собственные свои мысли» С. 137-138]. Свт. Григорий Палама повествует: «Бог в шесть дней, не только создав весь этот чувственный мир и украсив его, но и единого, составленного из чувственного и духовного элементов, живого человека создав и оживотворив и даровав ему власть над живыми существами и растениями на земле, в седьмой день почил от всех Своих трудов...» C.175-176]. Православное Предание относит сказание о сотворении мира к тем местам Писания, которые не подлежат аллегорическому толкованию. Свт. Иоанн Златоуст предупреждает: «Кто не верит Создателю вселенной и как бы обвиняет истину во лжи, тот как может заслужить какое-либо прощение? Эти люди имеют притворный вид и, надевая личину кротости, под овечьей кожей скрывают волка. Но ты не обольщайся, а ещё более возненавидь такого по тому самому, что он пред тобой, таким же рабом, притворяется кротким, а против Владыки всего - Бога воздвиг брань, и не чувствует, что идёт против собственного спасения» С. 11]. Страшно ослушаться повеления мудрейшего царя Соломона : « Всякое слово Бога чисто, Он - щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом » (Притч. 30, 5-6)! Святитель Василий Великий выступал за буквальное понимание Шестоднева. Столпы Церкви - святые апостолы - свидетельствуют в пользу буквального понимания Шестоднева, не сомневаясь в словах пророка Моисея. Так, святой апостол Павел утверждает: « в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих » (Евр. 1, 10); « дела Его были совершены еще в начале мира. Ибо негде сказано о седьмом дне так: " и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих " » (Евр. 4, 3-4); « Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа » (2 Кор. 4, 6). Святой апостол Пётр вторит Моисею, говоря: « вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою » (2 Пет. 3, 5). Словами святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова прославляется Господь Бог, « Который сотворил небо и все, что в нем, землю, и все, что на ней, и море, и все, что в нем » (Откр. 10, 6). |
| Предполагают, что псалом написан по поводу восстания Авессалома. В стихах 2–5 все народы приглашаются слушать изречения мудрости. «Слушайте меня все народы; – взывает псалмопевец, – внимайте сему все живущие во вселенной, – и простые и знатные, богатые равно как бедный. Уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего – знания...». В стихах 6–11 говорится о том, что не следует бояться преследований со стороны нечестивых, потому что все люди умрут, и нет никого, кто бы мог избежать смерти. Нечестивый человек называет земли своим именем (Ст. 12). Однако он не избегнет смерти и заключения в преисподнюю. 197 Но душа праведника будет избавлена от этого. Автор призывает не бояться при виде увеличения силы и славы нечестивого. «Он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света» (Ст. 20). В псалме есть мессианские места. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их» (ст. 8–9). Святитель Василий Великий , толкуя это место, говорит: «Итак, не ищи брата для своего искупления, но Богочеловека Иисуса Христа, Который один может дать Богу измену за всех нас, потому что Его предположи Бог очищение верою в крови Его ( Рим.3:25 ). … Ибо что может человек найти столь ценное, чтобы дать в искупление души своей? Но нашлось одно равноценное всем вместе людям, что и дано в цену искупления души нашей, – это святая и многоценная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которую Он пролил за всех нас. Почему мы и куплени ценою (ср.: 1Кор. 6, 20 )». 198 Стих 16: «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня». Василий Великий говорит, что здесь псалмопевец «ясно пророчествует о сошествии во ад Господа, Который вместе с другими душами избавил и душу самого Пророка, чтобы она не оставалась во аде». 199 «Здесь содержится пророчество о воплощении Божием и об освобождении душ праведников, которые в то время заключены были в аде. Бог, говорит, избавит душу мою от ада, когда через воплощение сделает человеческое существо своим жилищем». |
| Сотворение мира В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт 1, 1–2). Библейское учение о сотворении мира кратко называется Шестоднев. День означает сутки. В 1823 году англиканский священник Джордж Стэнли Фабер (1773–1854) выдвинул теорию «день — эпоха». Это мнение не имеет абсолютно никаких оснований. В еврейском языке для выражения слов неопределенный период времени или эпоха существует понятие олам . Слово йом в древнееврейском языке всегда означает день, сутки , но никогда не период времени . Отказ от буквального понимания дня сильно искажает библейское учение о сотворении мира. Если брать день как эпоху, то как определить вечер и утро ? Как к эпохе применить благословение седьмого дня и отдых в нем? Ведь Господь заповедал отдых в седьмой день седмицы — субботу, потому что Сам почил: и благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих (Быт 2, 3). Господь сотворил растения в третий день, а солнце, луну и другие светила — в четвертый. Если принять идею «день — эпоха», получается, что целую эпоху растения произрастали без солнечного света. Святые отцы понимали день первой главы книги Бытия буквально. Святой Ириней Лионский: «Восстановляя в Себе этот день, Господь пришел на страдание в день накануне субботы — то есть в шестой день творения, в который и создан человек, чрез Свое страдание даруя ему новое создание, то есть (освобождение) от смерти». Святой Ефрем Сирин: «Никто не должен думать, что шестодневное творение есть иносказание». Святой Василий Великий: « И бысть вечер, и бысть утро, день един... определяет сим меру дня и ночи и совокупляет в одно суточное время, потому что двадцать четыре часа наполняют продолжение одного дня, если под днем подразумевать и ночь». Святой Иоанн Дамаскин: «От начала дня до начала другого дня — одни сутки, ибо Писание говорит: и был вечер, и было утро: день один ». Как же тогда происходило чередование дня и ночи до сотворения светил, которые появляются в четвертый день? Святитель Василий Великий пишет: «Тогда не по солнечному движению, но по тому, что первобытный оный свет в определенной Богом мере то разливался, то опять сжимался, происходил день и следовала ночь» (Шестоднев. Беседа 2). |
| Доклад на XXII Международных Рождественских образовательных чтениях, направление «Монашеская традиция: от древности до наших дней» (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь. 28–29 января 2014 года) / Монашество, как доказано и самой историей, представляет собой попытку деятельно и досконально претворить в жизнь Евангелие Христово – с настроем на жертвенность и полное посвящение себя Богу, сходное с таковым у святых мучеников. Монашество получило развитие в основном после провозглашения свободы вероисповедания византийским императором Константином Великим – как реакция на обмирщение и расслабленность, которые начали проявляться в Церкви после прекращения гонений. Эта абсолютная форма жизни постепенно обрела устойчивость и упорядочилась, войдя в определенные рамки посредством правил и наставлений, составленных старцами – людьми опытными в этом образе жизни, – в виде трактатов или писем к новоначальным и просто интересующимся данным поприщем; или же в виде формальных указаний. Таким образом, с течением времени сформировалось не только чинопоследование монашеского пострига, которое подтверждает решимость кандидата следовать монашескому состоянию на весь остаток жизни, но и целое собрание текстов на эту тему, называемое обычно аскетической литературой. Трактовка нашей темы будет следовать этим текстам, то есть словам старцев и отцов Церкви, которые говорят с нами, исходя из своего опыта, а также из божественных откровений, полученных ими на пользу души своей собственной, своих послушников и всех последующих поколений. Святитель Василий Великий – первый, кто систематически занялся правилами, которые регламентировали бы монашескую жизнь, направляя ее к достижению цели, высказывается об этом следующим образом: «Служение, как думаю, есть напряженное, постоянное и неразвлеченное внимание к тому, кому служишь». Святитель Василий также проводит одно любопытное разделение: «Различие служения разумного от неразумного показывает Апостол, говоря в одном месте: когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас (1 Кор. 12; 2), а в другом месте: представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим. 12; 1). Ибо кто как ведомый ведется, тот совершает служение неразумное, потому что, с одной стороны, он не руководствуется собственным стремлением и произволением, движимым разумом, а с другой – действует не по своему желанию, ведомый авторитетом того, кто его вовлекает. Но кто по здравому разуму и благому изволению с великою заботливостью всегда и во всем имеет в виду и совершает угодное Богу, тот исполняет заповедь о словесном (разумном) служении, согласно с сказавшим: Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс.118; 105); и еще: и совет мой оправдания Твои (Пс.118; 24)». |
| Знание Бога из дел творения в свою очередь разделяется на два вида по линии чувственное — умопостигаемое, или бестелесное, как древние часто определяли ноуменальное 10 : 1) познание чувственного – рассмотрение природы, окружающего человека мира и его собственного физического устройства (ср. Рим 1:19–20 – Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы); 2) познание умопостигаемого – рассмотрение человеческой души, созданной по образу и подобию Божию (Быт 1:26 – …сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему). Для постижения таких различных пластов бытия, как чувственное и умопостигаемое, человек обладает способностями чувственного и умного восприятия. Василий пишет: “…двояка способность восприятия: физическим зрением мы наблюдаем видимое, а интеллектуальными способностями души мы обращаемся к изучению бестелесного” 11 . О втором роде познания – постижении умопостигаемого – среди предшественников Святителя говорит Ориген: “умопостигаемое нужно исследовать не телесным чувством, но каким-то другим, которое называется Божественным чувством” 12 . Начнём с вопросов чувственного восприятия. Всякий раз, когда святитель Василий обращается в своих сочинениях и проповедях к сотворённому миру, он преследует одну-единственную цель – познание Бога и приведение к богопознанию своих слушателей и читателей. В своём последнем большом произведении – Толкованиях на Шестоднев – он рисует христианскую картину творения и бытия мира. О значении этого сочинения говорит хотя бы тот факт, что вскоре после его появления современник Василия святитель Амвросий Медиоланский предпринимает переложение Шестоднева Василия на латинский язык с весьма незначительными собственными дополнениями. В течение многих веков многочисленные византийские авторы в подражание святителю Василию составляли свои Шестодневы. О распространённости Шестоднева Василия говорит также богатая рукописная традиция, изученная европейскими учёными Э. Аманом де Мендьетта и Стигом Рудбергом 13 . |
| Богато украшен «духовный луг» Христовой Церкви. Есть на нём и особые цветы, которые не сразу заметишь, заметив – не сразу признаешь, признав – еще долго не поймешь. Юродивых и почитали, и боялись. Желали получить хоть «чуточку» от их блаженства, но страшились их беспристрастного обличения. Эти «странные» люди не давали обществу расслабиться, «будили» его: «Не время спать в житейском комфорте! Скоро за все придётся дать ответ!» Виталий Графов. Московский чудотворец Блаженный Василий Наперекор миру Царство Небесное – вожделенный Отчий Дом для каждого христианина. Именно к нему должны вести все земные пути. Человек, чудесным образом рождающийся после смерти, лишь в Небесном Отечестве обретает полноту своей жизни. Господь, приоткрывая тайну Вечной жизни, говорит: В доме Отца Моего обителей много… И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин. 14: 2–3). Святитель Василий Великий так объяснял эти слова Христа: «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, потому что звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15: 41). И поскольку многи обители у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем». В то же время для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства – в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Каждому сподобившемуся войти в Жизнь Вечную уготовано особое место в Небесных Чертогах. Апостолы и пророки, святители и преподобные, мученики и исповедники… Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12: 7–11). Особый дар Духа – подвиг «сумасшествия» во Христе Особый дар Духа – подвиг «сумасшествия» во Христе. |
|
|
