| Молитва после преподания (Святых Таин) Господи Вседержитель ( παντοκρτωρ), Отче Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, благодарим Тебя, что Ты сподобил нас причаститься святого Твоего Таинства; да не будет нам в вину и в осуждение, но в обновление души, тела и духа через Единородного Сына Твоего, в котором Тебе с Ним и с Духом Святым да будет хвала и власть постоянно, и ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь. Народ говорит: Аминь 855 . Пресвитер говорит: Господь да будет со всеми вами. Возложение рук после причащения Господи вечный, Который всем управляешь, Отче Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа! Благослови рабов Твоих и рабынь Твоих. Защити и помоги и соблюди их силой Ангелов Твоих; сохрани и укрепи их в страхе Твоем величием Твоим; просвети их, чтобы они помышляли о том, что Твое; и даруй им, чтобы они веровали в то, что Твое, и хотели того, что Твое; согласие без греха и гнева даруй им через Единородного Сына Твоего, в котором Тебе с Ним и с Духом святым да будет хвала и ныне и проч. Народ отвечает: Аминь 856 . Епископ говорит: Господь со всеми вами. Народ И с духом твоим. Диакон говорит: Расходитесь с миром. И после этого оканчивается Евхаристия. Литургия Святого Апостола и Евангелиста Марка Предисловие Основателем Александрийской церкви был св. Марк, ученик Апостола Петра, как свидетельствует предание христианского Востока и Запада 857 . Сама Александрийская церковь , постоянно сохраняя это предание, вместе с тем приписывала св. Марку свою литургию, совершавшуюся в ней с незапамятных времен на греческом языке и известную под именем «Божественной литургии святого Апостола и Евангелиста Марка, ученика святого Петра». Нет сомнения, что при основании местной церкви св. Евангелист передал ей чин совершения Таинства Евхаристии, но как вообще об апостольских литургиях, согласно с известным свидетельством свт. Василия Великого 858 , нужно сказать, что они не были написаны самими апостолами и даже не были переданы в том виде, в каком дошли до нас, а содержат в себе только главнейшую основу апостольского происхождения, так и об александрийской литургии св. Марка надобно сказать то же самое. |
| 1898 г. 9 s.). А общий вывод тот, что надписания 30 и 31 не могут служить серьезным доказательством происхождения 30:1–33 и 31:1–9 не от Соломона. Но признавая в книге Притчей мудрость Соломона, не можем утверждать, чтобы существующая в каноне книга Притчей получила от самого Соломона тот вид и состав, в каком она существует ныне в еврейском тексте. В этом отношении книга Притчей отчасти сходна с Псалтирью, и православный богослов имеет право раздельно говорить о происхождении притчей и происхождении «книги» Притчей. Основание для сего заключается в самой книге в 25:1, где читаем: и это Притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя иудейскаго. В греко-славянском переводе это место еще яснее читается: сия Притчи Соломони, бывшия нерасположенны ( α αδικριτοι), яже списаша друзи Езекии, царя иудейска. – Из этого свидетельства ясно, что притчи Соломона частью, до 25 главы, были собраны и «расположены» в настоящем порядке до царя Езекии, а частью, с 25 главы, при этом благочестивом царе его «друзьями». Кем были собраны Притчи 1–24 глав, в книге не говорится, но нет основания отвергать принятого у некоторых отцов (свт. Кирилла Иерусалимского и бл. Иеронима) мнения, что сам Соломон в старости собрал эти притчи в одну книгу. Замечательно вышеприведенное свидетельство перевода LXX: бывшия нерасположенны – α αδικριτοι ( Притч.25:1 ). При чтении этого места книги Притчей, читателю невольно предносится параллельное свидетельство книг Царств: изрек он (т. е. Соломон) три тысячи притчей и песней его была тысяча и пять; и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах ( 3Цар.4:32–33 ). Естественно на первый взгляд отождествить упоминаемые в книгах Царств 3000 притчей с известной нам книгой Притчей, но анализ последней этого не позволяет. Прежде всего, во всей книге Притчей насчитывается не 3 тысячи, а не более 800 притчей. Затем, здесь не говорится ни о кедре, ни об иссопе, ни о рыбах. |
| Мих 4. Пророчество Мих 4. 1 - «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы» - пользуется в раннехрист. традиции особенным вниманием. Блж. Августин, еп. Гиппонский, и др. авторы полагали, что М. в образе «великой горы» предызобразил Иисуса Христа ( Aug. De civ. Dei. XVIII 30; Greg. Magn. In Evang. 16. 4). Еп. Феодорит, сопоставляя слова пророчества с евангельскими словами о вселенском характере евангельской проповеди (Мф 24. 14; Мф 28. 19-20), говорит о том, что христ. весть о спасении, начавшись в Иерусалиме, оттуда, как из источника, протечет через всю вселенную, принося орошение всем верующим ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Он также допускает, что иносказательным образом под «холмами» можно понимать разорение языческих капищ. При этом он крайне отрицательно относится к тому факту, что отдельные христ. толкователи принимают иудейское истолкование этого пророчества, относящее его исполнение к возвращению из Вавилонского плена. Его обличение носит рациональную аргументацию: согласно Феодориту, ничего не известно о том, что после плена мн. народы пришли в храм и с радостью принялись изучать закон; скорее этот мирный период завершился войнами времен эллинизма ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Очевидно, что Феодорит в этом случае полемизирует с Феодором, по мнению к-рого это пророчество указывает на достижение избранным народом религиозного и политического возрождения после тех бед, которые ему предстоит претерпеть вначале от ассирийцев, а затем от вавилонян. Ишодад относит это пророчество к нашествию народов Гога и суду над ними (Commentaire d " Išo " dad de Merv. P. 174). Феодор полагал, что нет ничего общего между пророчеством М. и евангельскими реалиями, поскольку слова М.- «из Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима» (Мих 4. 2b) - весьма отличаются от слов Самого Господа, сказанных женщине-самаритянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4. 21 - Theod. Mops. In Mich. 4. 1-3). По мнению свт. Кирилла, эти слова содержат предсказание об устроении Церкви из язычников, иносказательно представленной в образе великой горы, превосходящей учение философов ( Суг. Alex. In Mich. 4. 1-2). Прп. Ефрем полагает, что это пророчество о воссоздании храма заключает в себе тайну Церкви вечной, созданной «в последние дни», а «гора Господня» в возвышенном смысле говорит о пригвождении плотью к Св. Кресту на вершине горы Господа ( Ephraem Syr. In Mich. 4. 1). |
| 93 В ипостаси Христовой божественная природа Сына Божьего не претерпела никакого изменения, смешения или разделения. 95 Лк.22:17–19 : «И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите ее и разделите между собою; ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание». 96 Тема пребывания Христа в сонме ангелов присутствует и в гимне «Иже херувимы…» Многие древние иконы имеют название «Спас в силах», т.е., «Спаситель в ангелах». 100 Имеется в виду Таинство рукоположения в новозаветное священство, при котором благодать Божия поставляет священника через руки епископа. 102 Встречается перевод «Раздаваемый», как «Подающий», а также «Освящающий и Освящаемый» В Божественной Литургии актуализируется единое, совершенное (полное) и неповторимое Приношение Любви Бога-Отца человеческому роду во Христе-Искупителе, содействием Святого Духа. (См. Ин.3.16 : «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»). Евхаристия, как Таинство Общения Бога и человека есть, с одной стороны, дело всей Святой Троицы (Божественное Дело), с другой, по установлению Христа – дело всей Церкви (Литургия – Дело всей Церкви). Заключение молитвы намерения (возглас священника) – классическое православное учение о Христе, как истинном Совершителе Таинства Святой Евхаристии: Господь, Первосвященник Нового Завета, как Человек, безкровно приносит Себя в евхаристическом собрании верных в Жертву Любви «за жизнь Мира», предлагая Себя (как Дар) в Пищу верным для вечной жизни. Но эту же жертву принимает и всё единое Божество Святой Троицы. По словам святителя Кирилла Александрийского , Христос стал «Архиереем по человечеству, Божественно принимая жертву от всех, Сам будучи Жертвой по плоти». В древней анафоре, надписанной именем свт. Григория Богослова , это место изложено так: «Ибо Ты, Христе, и освящающий и освящаемый, приносящий и приносимый, принимающий и принимаемый, дающий и раздаваемый». В евхаристическом безкровном жертвоприношении участвует вся община верных, возглавляемая предстоятелем. |
| Для православного богословия кенотическая христология в духе свт. Кирилла имеет то преимущественно значение, что с ее помощью лучше определяется связь между Ветхим и Новым Заветами. Существенной идеей Священных книг до Христа была мысль о несоответствии земной участи людей с их нравственным состоянием (страдания праведников). В Новом Завете в уничиженном образе воплотившегося Сына Божия указанная идея находит свое разрешение в том смысле, что хотя такое несоответствие земной участи людей их нравственному состоянию существовало (и существует), тем не менее оно невидимо для людей, но видимо для Бога вело (и ведет) праведников через страдание к прославлению – подобно Самому Иисусу Христу, Который через уничижение получил превознесение, состоящее в даровании Ему имени «Господь». Вся жизнь Богочеловека была непрерывным подвигом смирения, послушания воле Божией, страдания и скорбей. Он родился от Матери, хотя и благочестивой, но бедной, родился в вертепе и был положен в кормушку для скота. Через несколько дней после Рождения Он терпит болезнь обрезания, вскоре подвергается гонению от Ирода и бежит в Египет. По возвращении из Египта поселяется в самом незначительном городке Назарете и остается в безвестности в течение тридцати лет Своей жизни, разделяя труды Своего мнимого отца-плотника. Затем добровольно терпит сорокадневный пост и искушение от диавола. Около трех с половиной лет Он творит дело общественного Своего служения: проповедует, творит чудеса, заботится о просвещении соотечественников, исполняет не по букве, а по духу закон Моисеев, странствует, «не имея где приклонить главу». При этом Сам терпит от других только зло: Его учению не верят, Его чудеса приписывают силе веельзевула, Его преследуют тайной завистью, ненавистью, клеветой, не раз покушаются даже лишить жизни. Среди своих ближайших двенадцати учеников Он видит и терпит постоянно Своего будущего предателя. Все это истощание Его имело целью наше вечное спасение. «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» ( Евр.5:7–10 ). |
| Современные богословы (прот. И. Мейендорф , Ларс Коэн) отмечают и разночтения в переводе стиха Рим. 5, 12 : «в немже/понеже вси согрешиша». Как известно, существует две существенно расходящихся традиции прочтения этого текста: четыре греческих слова по-латински были переведены in quo omnes peccaverunt («в нем (т.е. Адаме) все согрешили»). Именно этим текстом и пользовались на Западе (и, к сожалению, в наших богословских учебниках XIX века) в обосновании учения о грехе, который мы наследуем от Адама, и носим его как происходящие от него. Однако такого значения нет в первоначальном греческом тексте, которым пользовался и свт. Кирилл. Форма « ε », образованная от приставки επι и относительного местоимения , может быть переведена как «потому что», и большая часть современных исследователей (независимо от конфессиональной принадлежности), сходятся во мнениях относительно перевода этого места. Например, Ларс Коэн указывает, что бл. Августин «был введен в заблуждение Иеронимовым переводом Рим. 5, 12 “в котором все согрешили” " 58 . Таким образом, если обратиться напрямую к греческому тексту, то можно прочитать местоимение и в мужском роде: и тогда оно означает «ради кого-то», «из-за кого-то» и имеет отношение непосредственно предшествующему ему существительному мужского рода θνατος (смерть). В этом случае вся фраза приобретает значение, которое, с точки зрения богословия бл. Августина, кажется совершенно невероятным, но которое было принято большинством отцов Восточной Церкви: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков; и из-за смерти все согрешили...». Форма " ε », образованная от приставки επι и относительного местоимения , может быть переведена как «потому что». Кстати, это самое выражение ε у св. ап. Павла встречается еще 3 раза: Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью ( 2Кор. 5:4 ). Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус ( Флп. 3:12 ). |
| Теперь нам становится понятной логика построения догматика и развитие главной темы: если в Своем рождении Христос – это новый Адам, то с самого начала Своего общественного служения и до последней минуты Своей жизни – это новый Моисей, Который пришел избавить Свой народ от плена греха. Сам Моисей говорил, что Бог воздвигнет Пророка, подобного ему: «И сказал мне Господь:… Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему» (Втор. 18:18). А апостол Петр в своей пламенной речи после исцеления хромого провозгласил, что этим пророком стал Иисус Христос (Деян. 3:12-26). Если мы перейдем к Евангелию, то увидим, в какой степени жизнь Христа, стиль Его поведения, манера являются повторением жизни Моисея. Это видно прежде всего в Нагорной проповеди, где Христос изображен как Законодатель нового Закона. Гора, на которой сидит Спаситель, напоминает нам гору Синай, на которой пророк Моисей принял скрижали Ветхого Завета. Много параллелей мы находим и далее. Как Моисей перешел море, повелевая волнам, так и Христос пересекает Генисаретское море, повелевая волнами и ветрами (Мф. 8:23-27). Как Моисей преподавал манну в пустыне, так и Христос преподает хлеб тысячам людей (Мф. 14:14). Как Моисей избрал семьдесят старцев, чтобы они несли вместе с ним бремя народа, и распространил на них Дух, пребывавший на нем (Чис. 11:16), так и Христос посылает семьдесят учеников. Также число апостолов – двенадцать – показывает, что община, основанная Христом, мыслится как новый истинный Израиль. Эти параллели можно продолжать выписывать и далее, но смысл будет только однин: Христос – это новый Моисей. Для того чтобы представить всю картину целиком, приведем авторитетные высказывания святых отцов. Блаж. Феодорит Кирский, сравнивая пророка Моисея и Христа Спасителя, говорит: «Моисей женился на иноплеменнице, (потому что) он был образом Владыки Христа, Который, происшедши по плоти от Иудеев, в невесту Себе наименовал Церковь из язычников» . Свт. Кирилл Александрийский говорит: «Переправился из земли Египетской в Мадиамскую Моисей; – равным образом и Христос перешёл из Иудеи в Галилею» . «Моисей, пасший стада Иофора, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – предызображал собой Иисуса Христа, как пастыря словесных овец (Ин. 10:11-15)» и т.д. |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| Из приведенного обзора видно, что значительное внимание исследователи уделяют вопросу о соотношении доктрины Севира c учением свт. Кирилла. Действительно, без сравнительного анализа их христологических позиций невозможно ни понимание собственно севирианской системы, ни ее восприятия в дифизитской традиции. В оценке христологии свт. Кирилла исследователи изначально разделялись на два лагеря. B первой половине – середине ХХ в. на волне роста симпатий к несторианству в западноевропейской науке появляется ряд исследований, авторы которых, ставя целью «реабилитацию» Нестория 85 , прямо или косвенно обвиняли свт. Кирилла в криптомонофизитстве 86 . Ж. Либер с целью систематизировать взгляды этих авторов предложил классификацию типов христологических учений, которые, по Ж. Либеру, сводятся к двум основным схемам: 1 . возникающая под влиянием платонизма александрийская схема Логос-саркс, в которой разумная человеческая душа во Христе либо отрицается (Аполлинарий), либо недооценивается как сотериологический фактор (свт. Афанасий Александрийский ); 2 . антиохийская схема Логос-антропос, предполагающая соединение Логоса с совершенным человеком, на формирование которой решающее влияние оказала аристотелевская философии 87 . Ж. Либер полагал, что христология свт. Кирилл, разделявшего платонический взгляд на человека как дух, заключенный в темнице плоти, несомненно, должна быть отнесена к типу Логос-саркс 88 . Исследователи, занимающие противоположную позицию, отвергая монофизитский характер христологии свт. Кирилла, рассматривают его скорее как предшественника Халкидонского Собора. Эта тенденция получила выражение в фундаментальных трудах Дж. Макгаккина 89 , Б. Менье 90 , Г. ван Луна 91 и в работах многих других исследователей 92 . Однако комплексный сравнительный анализ систем свт. Кирилла и Севира отсутствует у авторов обоих указанных направлений. Для понимания сущности умеренного монофизитства и определения его места в истории византийской теологической мысли необходимо не только сравнить его с учением свт. Кирилла, но и проанализировать его восприятие в халкидонитской традиции 93 . В качестве обобщающих трудов по византийской дифизитской традиции VI-VIII вв. следует указать работы свящ. В. Соколова 94 , прот. Г. Флоровского 95 , протопр. И. Мейендорфа 96 , А. Грильмайера 97 , А. ди Берардино 98 , Б. Глида 99 , Э. Лаута 100 . |
| версии свт. Кирилл высказывает намерение различными церковными и политическими средствами бороться с Несторием до тех пор, пока тот не отречется от своих еретических мнений (см.: ACO. T. 1. Vol. 1. Pt. 1. P. 112: 6-20; рус. пер.: ДВС. 1996. Т. 1. С. 155); в лат. версии свт. Кирилл высказывается гораздо более мягко, подчеркивая собственную готовность примириться с Несторием, как только тот исповедует истинную правосл. веру (ACO. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 54: 34 - 55: 5). По мнению Шварца, 2-е окончание письма является неподлинным; поскольку нет оснований считать, что М. М. был автором этой фальсификации, Шварц предположил, что он получил от сторонников свт. Кирилла в К-поле уже измененный греч. текст ( Schwartz. 1924-1925. P. XII). Однако нельзя исключать и того, что по неизвестным причинам подлинное окончание др. несохранившегося письма свт. Кирилла оказалось в греч. списке с оригинала на месте окончания письма александрийским представителям; оно и было переведено М. М. (ср.: Konoppa. 2005. S. 283-287). М. М. также перевел составленную свт. Кириллом подборку цитат из сочинений Нестория (см.: ACO. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 55-60. N 29; нем. перевод с комментарием: Konoppa. 2005. S. 288-309); нек-рые цитаты сопровождаются краткими критическими замечаниями свт. Кирилла, поясняющего, почему те или иные формулировки Нестория являются еретическими. Встречающееся в лит-ре утверждение, что эта подборка цитат тождественна подборке, посланной свт. Кириллом в Рим еп. Келестину I (422-432), является неточным. Свт. Кирилл утверждает, что лат. перевод отправленной им в Рим подборки был подготовлен в Александрии, поэтому этот перевод не может быть тождествен переводу, сделанному М. М. Вполне возможно, что речь идет об одной и той же подборке, к-рая была послана свт. Кириллом не только в Рим, но и в оригинальной греч. версии его представителям и союзникам в К-поле, через к-рых она попала к М. М., переведшему ее затем на лат. язык (см.: Schwartz. 1924-1925. P. XII-XIII). Мн. цитируемые в подборке отрывки из сочинений Нестория встречаются также в греч. |
|
|
