| Григорию во 2-ю неделю Великого поста. В нач. XVII в. служба свт. Григорию Паламе появляется в араб. богослужебных книгах, в частности о ней упоминает Часослов 1634 г. (Vat. Borg. arab. 178) редакции митр. Алеппского Мелетия Кармы (впосл. патриарх Антиохийский Евфимий II (1634-1635)). В Мелькитской католической Церкви во время правления патриарха Максима III Мазлума (1833-1855) существовал обычай петь в честь свт. Григория Паламы тропарь свт. Григорию Богослову («Пастырская свирель богословия твоего...»). Стремясь упразднить этот обычай и пресечь почитание свт. Григория Паламы, патриарх Максим III составил в 1843 г. особую «Службу св. мощам» (в честь всех мощей, которые хранит и почитает Церковь) на араб. языке и повелел совершать ее во 2-ю неделю Великого поста ( Karalevsky C. Histoire des patriarcats melkites (Alexandrie, Antioche, Jerusalem) depuis le schisme monophysite du sixième siècle jusqu " à nos jours. R.; P., 1911. Vol. 3. P. 159). В XIV в. роль К-польского патриарха в вопросе К. не была исключительной. В его компетенцию не входила К. местночтимых святых в пределах Византийской империи. Когда приходилось решать вопрос о признании святости мучеников и подвижников, почитаемых за пределами империи в автономных Церквах, канонически зависящих от К-польского Патриархата, санкция последнего не была решающей. В частности, в ранний период истории РПЦ согласие К-польского патриарха на К. русских святых было желательным, но необязательным. Первыми русскими святыми, признанными К-польской Церковью, предположительно являются св. блгв. князья Борис и Глеб . Канонизация свт. Петра , митр. Киевского, была признана патриархом Иоанном XIV Калекой по просьбе свт. Феогноста , митр. Киевского, и вел. кн. Иоанна I Калиты. Виленские мчч. Антоний, Иоанн и Евстафий († 1347), казненные литовским вел. кн. Ольгердом , были признаны святыми К-польским патриархом Филофеем Коккином в 1374 г., после принесения частиц их мощей в К-поль. Во всех этих случаях инициатива К. исходила от рус. иерархии или княжеской власти, стремившихся использовать авторитет К-польского патриарха для подтверждения уже состоявшейся К. |
| Россанский кодекс, созданный в регионе Россано в XIII веке, можно назвать самой известной рукописью византийской редакции литургии апостола Марка. Чинопоследование сохранилось здесь полностью. Именно этот текст был воспроизведен в 1583 году Амвросием Друаром в первом печатном издании литургии апостола Марка 54 , а затем многократно воспроизведен в других изданиях 55 , в том числе – в книге Брайтмана, нумерация которого используется нами здесь в качестве стандартной 56 . Поздняя рукопись Vatican. Borg. 506 является буквальной копией текста Россанского кодекса. 2.3. Vatican, gr. 2281 Это второй полный список византийской редакции литургии апостола Марка. Он представляет собой пергаменный свиток, написанный в 1209 году в самом Египте или на Синае, на что указывает обильное использование арабского в маргиналиях, содержащих практические указания для священнослужителей (которые, таким образом, были арабо-язычными). Чин литургии в этой рукописи испытал большее влияние константинопольской традиции, чем в двух предыдущих, – на это указывает замена старых египетских диалогов предстоятеля и диаконов на константинопольские ектении. Напротив, разночтения в священнических молитвах здесь ближе к более раннему Мессинскому свитку, чем к Россанскому кодексу. 2.5. Рукопись Мелетия Пигаса В 1585–1586 годах будущий Александрийский патриарх Мелетий Пигас скопировал текст некой утраченной рукописи литургии апостола Марка; в наши дни его автограф хранится в библиотеке Александрийского Патриархата под номером 173/36. Это третий полный список византийской литургии апостола Марка. В 1890 году святитель Нектарий Эгинский сделал с него свою копию, которая сейчас хранится в Свято-Троицком монастыре на острове Эгина. В 1955 году был издан текст по копии свт. Нектария 59 , в 1960 – по автографу патриарха Мелетия 60 . Текст здесь содержит некоторые интересные разночтения, но в целом демонстрирует наибольшее влияние со стороны константинопольских литургий. Отступление: «Рукопись Мерсера» В 1921–1922 годах митрополит Кесарийский Амвросий (Ставринос) опубликовал двухтомный труд, посвященный различным чинам Божественной литургии 61 . |
| А. в Западной Церкви пропал; за исключением переведенного по заказу Кассиодора отрывка, его сочинения не переводились на латинский язык до XVI в. В средние века К. А. был известен на лат. Западе лишь благодаря широкому распространению сделанного Руфином лат. перевода «Церковной истории» еп. Евсевия Кесарийского, к-рый лег в основу ряда позднейших переработок и хроник. Непосредственно из лат. перевода «Церковной истории» имя К. А. было взято в IX в. монахом Узуардом, составившим собственную версию Мартиролога, к-рая впосл. получила значительное распространение в католич. Церкви. Заимствование из лат. «Церковной истории» подтверждается пояснительным текстом в Мартирологе, почти дословно совпадающим с текстом Руфина: «В Александрии, память святого Климента пресвитера, весьма прославившегося в изучении божественных наук» (см.: MartUsuard//PL. 124. Col. 765-766). Поскольку Узуард перенес совершавшуюся 4 дек. память мучеников Симфрония и Олимпия, упоминаемых в Житии сщмч. Стефана I , еп. Римского (III в.), на 27 июля, ставший вакантным день 4 дек. он заполнил именами двух новых святых, к-рые ранее не присутствовали ни в одном мартирологе: К. А. и Мелетия, «епископа понтийских церквей», современника еп. Евсевия Кесарийского (ср.: Euseb. Hist. eccl. VII 32. 26-28). Память К. А. перешла во мн. лат. мартирологи, производные от Мартиролога Узуарда, однако сведений о к.-л. литургическом почитании К. А. на лат. Западе до или после IX в. нет. При составлении офиц. Римского Мартиролога (Martyrologium Romanum) при папе Григории XIII (1572-1585) имя К. А. не было включено в список почитаемых 4 дек. святых (при этом имя еп. Мелетия сохранилось; см.: Martyrologium Romanum. R., 1583. P. 215). В последующих переработках и переизданиях Римского Мартиролога имя К. А. также отсутствовало; упорное нежелание Римских пап вносить его память в офиц. мартиролог исследователи объясняют тем, что авторитетные католич. теологи, отчасти опираясь на мнение свт. Фотия и «Декрет о принимаемых и не принимаемых книгах», а отчасти самостоятельно изучая уже опубликованные к этому времени на греч. |
| Лосино-Петровский. Церковь иконы Божией Матери " Всех скорбящих Радость " в Тимонине. Скорбященская церковь Карта и ближайшие объекты В 19 веке имением Никольское, расположенном ныне в городе Лосино-Петровском, владела Дарья Александровна Валуева, которая в 1819 году написала прошение и получила благословение на строительство каменной церкви в честь иконы Божией Матери " Всех скорбящих Радость " . Летняя церковь была возведена в 1822 году, в честь победы России над Наполеоном, и тогда же освящена. Здание церкви построено в стиле " ампир " . С севера, юга и запада его украшают портики с колоннами. Центральная часть храма увенчана ротондой. В прошлом недалеко от церкви стояла двухъярусная колокольня, но она, к сожалению, не сохранилась. Вокруг располагалось кладбище. Во времена советской власти деревянная церковь была разобрана вместе с колокольней, кладбище поругано и уничтожено. В каменной церкви было проведено паровое отопление, и до 1962 года в храме проходили богослужения. Затем церковь была закрыта и использовалась как склад, спортзал и сарай для скота. В 1992 году храм был передан на баланс Никольской церкви города Лосино-Петровский. С 1999 года в храме проводятся регулярные богослужения, и производится поэтапная реконструкция здания церкви. В церкви имеются чтимая икона " Всех скорбящих Радость " , икона Иоанна Предтечи и частица мощей святителя Мелетия. Текст с сайта Щелковского благочиния Церковь иконы Божией Матери " Всех Скорбящих Радости " была построена на средства владелицы имения " Никольское-Тимонино " Дарьи Александровны Валуевой в 1819-1822 (24) гг. в память Отечественной войны 1812 г. рядом с деревянной Никольской, постройки 1689 г. Храи в стиле ампир увенчан невысокой купольной ротондой с главкой, с трех сторон окруженный портиками дорического ордера. В 1845 г. были переложены купол т своды. Имелась двухъярусная, с деревянным завершением, отдельно стоящая колокольня. В 1936 г. (по другим данным, гораздо позднее, в 1962 г.) храм был закрыт, погибло его внутреннее убранство, за исключением классического лепного карниза в основании ротонды. Северный портик храма был обстроен и превращен в закрытое помещение. В это время были разобраны деревянная Никольская церковь и колокольня, поругано и уничтожено кладбище. Здание б.церкви использовалось под склад, спортзал, сарай для скота. В 1992 г. храм передан на баланс Никольского собора Лосино-Петровского, с 1999 г. проводятся регулярные богослужения. Храм возрождается. В церкви находятся чтимые иконы Божией Матери " Всех Скорбящих Радости " и Иоанна Предтечи, а также частица мощей свт. Мелетия. |
| Письмо 192 (200). К Амфилохию, епископу Иконийскому По болезни и множеству дел не писав к св. Амфилохию целую зиму, приветствует его сим письмом, посылаемым с Мелетием, просит молиться о разрешении его от тела, о мире Церкви, также принять на себя попечение о его Церкви, как о собственной своей; поручает его охранению и молитвам Мелетия и Мелития; приглашает к себе на день памяти св. мученика Евпсихия. (Писано в 375 г). У меня болезнь следует за болезнию, к тому же не досуги по делам церковным и от злоумышляющих на Церкви задерживали меня всю зиму и до самого этого времени, как принимаюсь за сие письмо. Поэтому не было у меня возможности ни послать кого-нибудь, ни самому посетить твое благоговение. А догадываюсь, что таковы же были и твои иные обстоятельства. Не о болезни разумею это – да не будет сего! да подаст Господь здравие телу твоему в достаточной мере, чтобы служить заповедям Его! Говорю же о том, что попечение о Церквах и тебе делает то же развлечение. И теперь намеревался я послать кого-нибудь для сего же самого, чтобы осведомиться о твоем положении. Но поскольку возлюбленнейший сын Мелетий, сопровождая новобранцев, подал мне мысль чрез него приветствовать тебя, то с удовольствием взялся я за этот случай писать и прибег к такому подателю письма, который может даже заменить собою письмо, и по правдолюбию нрава, и потому, что ему небезызвестны дела мои. Чрез него более всего умоляю твое благоговение помолиться о нас, чтобы Господь дал мне освобождение от сего обременительного тела и Церквам Своим – мир, тебе же – безмолвие и свободу, когда устроишь дела в Ликаонии, как начал, апостольски, посетить и здешние места, хотя буду еще во плоти, хотя получу уже повеление переселиться ко Господу, посетить и взять на себя попечение о моей стороне, как о своей собственной, так как она и действительно тебе своя, и нетвердое подкрепить, коснеющее возбудить, все же, по благодати пребывающего в тебе Духа, преобразовать в благоугодное Господу. Досточестнейших же сынов моих Мелетия и Мелития, которых издавна знаешь и признаешь своими, приими в сохранение, молясь о них. Ибо сего достаточно им для всякой безопасности. Соблаговоли приветствовать от меня и живущих при твоем преподобии, и весь клир, и народ, тобою пасомый, и боголюбивейших братии и сослужителей наших. Помни день памяти блаженнейшего мученика Евпсихия, не ожидай нового напоминания и не старайся, чтобы свидание наше последовало не прежде сего дня, но предвари и обрадуй меня, если буду еще на земле. А дотоле здравым о Господе и молящимся о нас да будешь сохранен и нам, и Церквам Божиим благодатию Святаго! Читать далее Источник: Творения : в 2 т./свт. Василий Великий, архиеп. Кесарии Каппадокийской. - Москва : Сибирская благозвонница, 2008-2009. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 4). ISBN 978-5-91362-144-3//Том 2. 2009. – 1232 с./Письма. 440-956 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Обычай нарекать христианам имена святых, по свидетельству свт. Иоанна Златоуста , начал входить в употребление еще с первых веков христианской Церкви. Как относились к именам святых во время самого Златоуста, видно из того, что говорит он в похвалу святого Мелетия Антиохийского : «От имени святого Мелетия, как бы от света, озарившего город, каждый возжигал для себя светильник и вносил в дом свой имя блаженного, как некую сокровищницу, исполненную бесчисленными благами». Уже в V веке, по свидетельству блаженного Феодорита, обратилось в повсеместный обычай нарекать крещаемым имена святых. Зная подвиги святых, их жития, получая по молитве помощь от них, христиане имели искреннюю любовь к угодникам Божиим, дорожили их именами и давали их своим детям. Как указывалось выше, и в обычной жизни память о замечательных людях, прославивших свое имя какими-либо подвигами или заслугами на поприще житейской деятельности, дорога для нас. Тем более для христианина дорога память тех, кто благоугодил своей жизнью и делами Господу, кто возлюбил Его всем сердцем. Как имя «христианин» знаменует наш союз со Христом, так имена святых возлагаются на нас в знамение союза членов Церкви земной с членами Церкви, торжествующей на небесах. Те и другие составляют одно тело под единою Главою – Христом и находятся в живом общении между собой. Святые, обитающие на небесах, по любви к братьям своим, живущим на земле, принимают живое участие в их судьбе: радуются, если они ведут богоугодную жизнь, скорбят при виде их падений, заблуждений и несчастий, предстательствуют за них в своих молитвах пред престолом Вышнего, невидимо соприсутствуют прибегающим к их помощи и ограждают их от искушений и бед своим невидимым заступлением и покровом, а жизнью своею представляют нам пример для подражания и руководства в нашем странствовании к Небесному Отечеству. Такое непосредственное и трогательное участие святых в нашей судьбе возлагает и на нас обязанность благочестно чтить и любить их, прибегать к ним с молитвами в нуждах и радовать их подражанием их подвигам и совершенствам. Исполнять эту обязанность мы должны в отношении ко всем святым, живущим в небесной славе, но особенно к тем, имена которых носим, ибо с той целью и возлагаются на нас их имена. |
| 61-62). Размер оплаты за таинства и требы устанавливался комиссиями и утверждался архиереем (Ст. 62). Она могла быть заменена священнику добавкой к зарплате из избыточных денег приходской кассы (Ст. 61). Собор Агия-Напа в Лимасоле. 1903 г. Собор Агия-Напа в Лимасоле. 1903 г. Кроме того, каждая митрополия имела вспомогательную кассу, которой ведала епархиальная комиссия (Ст. 133). В первую очередь она была предназначена для выдачи пособий священникам в бедных приходах, а также для решения др. чрезвычайных проблем. Касса пополнялась средствами за счет 2%-го взноса от доходов митрополий, приходов и монастырей и от пожертвований (Ст. 133). В 1910 г. Китийский митр. Мелетий (Метаксакис) основал в Ларнаке Всекипрское церковное уч-ще - 1-е учебное заведение для кипрских клириков. Первоначально оно размещалось в пригородном монастыре вмч. Георгия Победоносца Кондоса, а в 1915 г. Мелетий приобрел для уч-ща особняк бывшего комиссара Ларнаки К. Д. Кобема на средства, предоставленные афонским мон-рем Ватопед. Директорами были преподаватели из Греческого королевства. Кирилл II не оказал этому начинанию митр. Мелетия никакой поддержки, т. к. сам хотел создать семинарию в Никосии. Напротив, Кирилл III покровительствовал Всекипрскому церковному училищу и в 1918 г. Свящ. Синод взял его под свою эгиду. Уч-ще действовало до 1932 г. В 1911 г. по инициативе митр. Мелетия полугимназия Ларнаки была преобразована во Всекипрский торговый лицей, в 1916 г. он также пытался открыть Земледельческую школу в восстановленном им монастыре св. Иоанна Предтечи в Меса-Потамосе (Троодос). В 1911-1918 гг. митр. Мелетий издавал научный ж. «Церковный вестник», в 1912 г. основал Археологическое об-во. Для церковного строительства митр. Мелетий приглашал архитекторов из Греции и Александрии. Среди новшеств, привнесенных митр. Мелетием в жизнь КПЦ,- использование электрического освещения вместо свечей во время богослужения. Пафосскую кафедру, вакантную с 1899 г., занял уроженец Патмоса архим. Иаков (Андзулатос) (1910-1929), который исполнял до этого обязанности настоятеля в каирском храме свт. Николая Чудотворца. Он развил в епархии религиозно-просветительскую деятельность, смог поправить экономическое положение митрополии, построил митрополичий дворец, восстановил монастырь св. бессребреников Космы и Дамиана и ряд церквей. |
| Свт. Григорию Нисскому принадлежат три надгробных слова, произнесенные в Константинополе: 1 (19). «Надгробное слово Мелетию, епископу Антиохийскому» (πιτφιος ες Μελτιον πσκοπον ντιχειας, Oratio funebris in Meletium episcopum, CPG 3180; PG. 46. Col. 852–864 ; GNO. IX.1. P. 441–457). Слово было произнесено на погребении свт. Мелетия Антиохийского , скончавшегося в мае 381 г. во время работы II Вселенского Собора (см. выше). 2 (20). «Слово утешительное на [похоронах] Пульхерии» (Ες Πουλχεραν παραμυθητικς λγος, Oratio consolatoria in Pulcheriam, CPG 3181; PG. 46. Col. 864–877 ; GNO. IX.1. P. 461–472). Слово было произнесено на похоронах Пульхерии, единственной дочери императора Феодосия, скончавшейся в 385 г. в возрасте шести лет (см. выше). 3 (21). «Надгробное слово императрице Плакилле» (πιτφιος ες Πλακλλαν βασλισσαν, Oratio funebris in Flacillam imperatricem, CPG 3182; PG. 46. Col. 877–892 ; GNO. IX.1. P. 475–490). Слово было произнесено на похоронах императрицы Плакиллы, жены Феодосия, умершей 15 сентября 385 г. (см. выше). 5) Нравственно-аскетические – на разные темы: 1 (22). «О благотворительности» (Περ εποιας, De beneficentia, другое название: «О нищелюбии 1-е», De pauperibus amandis 1, CPG 3169; PG. 46. Col. 453–469 ; GNO. IX.1. P. 93–108) и 2 (23). «На слова: Так как вы сделали это одному из сих, то сделали Мне ( Мф.25:40 )» (Ες τ φ σιον ν τοτων ποισατε μο ποιησατε, In illud: Quatenus uni ex his fecistis mihi fecistis, другое название: «О нищелюбии 2-е», De pauperibus amandis 2, CPG 3170; PG. 46. Col. 472–489 ; GNO. IX.1. P. 111–127). Обе проповеди посвящены одной теме – пользе благотворительности бедным и нуждающимся. Первая была произнесена в марте 382 г., вторая – в марте 384 г. 3 (24). «Против ростовщиков» (Κατ τοκιζντων, Contra usurarios, CPG 3171; PG. 46. Col. 433–452 ; GNO. IX.1. P. 195–207). В этой проповеди свт. Григорий Нисский обличает такой порок современного ему византийского общества, как ростовщичество, которое нарушает все законы милосердия. В конце проповеди упоминается сочинение свт. Василия Великого на ту же тему; возможно, проповедь была произнесена вскоре после смерти свт. Василия, предположительно, в марте 379 г. |
| епископата. Папа Дамас счел Сабина лицом недостаточно достойным возложенной на него миссии, и Рим предложил свт. Василию прислать более надежного человека ( Basil. Magn. Ep. 138), но все же отправил ответное посольство. В 373 г. Е. был направлен на Восток с исповеданием веры от Дамаса, адресованным свт. Василию Великому, к-рое последний должен был подписать без к.-л. поправок. После этого представительная делегация вост. епископов доставила бы исповедание обратно в Рим. Свт. Василий не принял эти условия. После встречи со свт. Василием Е. направился в Антиохию. Он отказался войти в общение с диак. Дорофеем из общины антиохийских мелетиан ( Idem. Ep. 156), однако открыто не перешел на сторону евстафиан. В 375 г. папа Дамас в послании к вост. епископам официально признал законным епископом Антиохии Павлина, преемника Евстафия ( Damasus. Ep. 3//PL. 13. Col. 356-357). Решение Рима повлияло на Е., с этого времени он примкнул к евстафианам и стал видным деятелем общины еп. Павлина. Он опубликовал памфлет «Опровержение лицемерия Мелетия и Евсевия Самосатского» (Refutatio hypocrisis Meletii et Eusebii Samosatensis//PG. 32. Col. 1105-1108), написал послание к свт. Василию ( Basil. Magn. Ep. 364), в к-ром показал себя ревностным евстафианином. Блж. Иероним, прибыв в Антиохию, под влиянием Е. общался с Павлином ( Hieron. Ep. ad Damasum. 15-16//PL. 22. Col. 358-359). Он гостил некоторое время в имении Е. Марония ( Idem. Vita Malch. 2). Е. помогал блж. Иерониму материально, а когда тот удалился в пустыню Халкида, занимался его финансовыми делами ( Idem. Ep. ad Florentium. 5. 3//PL. 22. Col. 337), посещал его и переписывался с ним ( Idem. Ep. ad Chromatium. 7. 1//Ibid. Col. 339; Idem. Ep. ad Damasum. 15. 5//Ibid. Col. 358). По свидетельству блж. Иеронима, их связывала тесная дружба ( Idem. Ep. ad Innocentium. 1. 15//Ibid. Col. 331; Idem. Ep. ad Rufinum. 3. 3//Ibid. Col. 333). О церковном служении Е. в Антиохии в 70-х гг. сведений нет. В 381 г. во время Вселенского II Собора в К-поле скончался еп. |
| Флавиана, а в 398 г. его признал и папа Римский. Несмотря на то что АПЦ имела теперь единственного общепризнанного предстоятеля, нерешенным оставался вопрос об отношении к евстафианским клирикам. Феофил Александрийский безуспешно пытался хлопотать перед свт. Флавианом о приеме их в общение без нового поставления. Схизма тем самым продолжалась. Преемник Флавиана Порфирий (404-414) был поставлен противниками Иоанна Златоуста и скомпрометировал себя выступлениями против святителя. Сторонники Златоуста отделились от еп. Порфирия, державшегося на престоле лишь с помощью имп. власти. Положение изменилось лишь при следующем епископе свт. Александре I . Он примирился с евстафианами, возглавив одно из их шествий ( Феодорит. Церк. ист. V 35), и вернул в Церковь «иоаннитов», вписав в диптихи имя свт. Иоанна Златоуста. На 414 г. приходится окончательное уврачевание раскола АПЦ, символом чего является внесение имен Евстафия и Мелетия в календарь правосл. Церкви (под 21 и 12 февр.) и в рим. мартиролог (под 16 июля и 12 февр.). Антиохийская схизма, возникшая на основе догматических расхождений, осложнялась личными антипатиями, соперничеством крупных престолов, возрастающим отчуждением Востока и Запада, вмешательством императоров. Существенным обстоятельством являлся и тот факт, что она переросла в общецерковный раскол, затронувший и др. кафедры. Феодот , сменивший в 424 г. на Антиохийской кафедре свт. Александра, начал свою деятельность с вмешательства в споры, вызванные распространением пелагианства . Созванный в Антиохии Собор осудил ересь Пелагия. Будучи противником свт. Иоанна Златоуста, Феодот снова вычеркнул его имя из диптихов АПЦ, и лишь волнения в народе вынудили его восстановить в поминовениях имя святого. При его преемнике Иоанне I (428-441/42) АПЦ оказалась вовлечена в бурные догматические споры, сотрясавшие Вселенскую Церковь. Христологические споры (V-VI вв.) Важная роль в богословских спорах эпохи Всел. Соборов принадлежала т. н. Антиохийской школе (см. Богословские школы древней Церкви ). |
|
|
