| Что до остальных Высокоторжественных дней, как-то: рождения и тезоименитства Государя Императора и Государыни Императрицы и Их Высочеств Государя Наследника Цесаревича и Государыни Цесаревны, то во все эти дни, равно как и накануне их, венчание браков (с 1841 г.) дозволяется (ср. Зап. по церк. законов. стр. 199, примеч. 2-е). § 56. В нашей Церкви не запрещается также венчать во дни, предшествующие вселенским родительским субботам, как-то: субботе Мясопустной и субботе Троицкой, и потому в особой нужде можно венчать и в пятницы накануне каждой из означенных суббот. В Кормчей книге (ч. II-я) даже прямо говорится, что «брак не отлагается ради сетования» (Руков. для С. П. 1869 г., т. 1, стр. 483). Таким же обр. нет никакого основания отказывать в венчании браков, как это делают некоторые, и во дни апостолов Петра и Павла и в Успеньев день, когда эти праздники приходятся в среду или пятницу, потому что установленные посты оканчиваются накануне этих дней, а отсюда они само собою должны относиться к таким средам и пятницам, в которые венчание браков дозволяется. В особенно крайней надобности архиереи наши имеют даже право разрешать венчание браков в неделю Мясопустную, а также и в другие дни, предшествующие началу постов (как это можно видеть, например, из практики преосвященного митрополита С.-Петербургского, разрешившего венчание брака в неделю Мясопустную в 1874 г.). § 57. В заключение, чтобы брак окончательно считался законным, необходимо, чтобы он после венчания был записан непосредственно тут же в метрической книге (Св. Зак. т. X, ч. 1,примеч. к ст. 31; там же, ст. 34; т. IX, ст. 1560–1573, 1617, 1621) по форме, какая для сего составлена и указывается в каждой метрике (Дух. Регл. прибавл. § 29; Указ. 1724 г. Февр. 20; 1764 года Февр. 29; 1779 г. Ноября 13; Уст. Дух. Консист. § 105). При сем, по желанию брачующихся, священник может выдавать им и особые метрические свидетельства об их браке, на простой или гербовой бумаге в 60 коп. серебр. или с наклейкой 60-копеечной гербовой марки, за подписью причта и приложением церковной печати (подроби, о сем см. |
| Вычитая из 201 олимпиады 78 1 / 2 олимпиад, имеем 122 1 / 2 олимпиады, или (122 1 / 2 . 4) ровно 490 лет, а вычитая из 201 олимпиады 80 олимпиад и один год, имеем 120 олимпиад и три года, или 483 года, т. е. 69 седмин. Одно только возникало до сей поры у нас недоумение, с 14-го или с 15-го адара вести начало седмин, так как в книге Есфирь говорится, что сельские иудеи праздновали свое избавление от предназначенного избиения их в 14-й день адара (9, 19), а иудеи, находившиеся в Сузах – в 15-й (9, 18). В мартовской книжке Православного Собеседника 1886 г. мы сделали простое приноровление 1-го марта юлианского года к 1-му нисана лунного еврейского года, предполагая, что день страданий Господа падал на 14-е нисана. Дальнейшее исследование вопроса (декабрь 1886 г.) показало, что день страданий Господних падал не на 14-е, а на 15-е нисана. Потому и начало седмин вернее считать не с 14-го адара, когда иудеи, находившиеся в Сузах, еще не окончили борьбы с врагами своими, а с 15-го, когда все иудеи, без исключения, праздновали избавление свое от врагов. Обращаем особое внимание на 15-е адара, как день начала седмин, и 15-е нисана, как день страданий Господа, потому что дни эти, в отношении к солнечному течению, через 490 лет должны были совпадать, т. е. в день начала седмин земля находилась на той же точке своего пути около солнца, на какой и в день страданий Господа. Это можно видеть из следующих вычислений: 1) Мы уже вычислили, что день страданий Господа падал на 2-е апреля 26 . 2) Ближайший к нам год, соответствующий году начала седмин, есть 1875-й; потому что, прибавив к нему 5 лет (разности между началом нашей эры и действительным годом Рождества Христова, или прибавив 6 лет к 1874 годам, смотря по тому, примем ли мы в счет самую первую, последовавшую через три месяца после рождения Спасителя, пасху, или не примем), будем иметь 1880 лет, а за вычетом 33 лет земной жизни Господа 1847 лет, т. е. от года страданий до 1875 года протекло 1847 лет. Если к этому числу лет присоединим 490 лет седмин, то все количество лет от начала седмин до 1875 года будет равно 2337 годам. |
| Дв. Разр. IV, 140. 225 П. С. 3. 885. Др. Р. Вивл. XX, 439. Дв. Разр. IV, 198, 214, 228, 236, 247, 390, 483, 623, 693, 731 и др. Татищева, Разговор о пользе наук и училищ, изд. Н. Поповым, стр. 152. Здесь учреждение Расправной палаты отнесено ко времени составления Уложения. Можно догадываться о поводах в такому мнению: 1) в редакционной комиссии, составлявшей Уложение, председательствовал тот же кн. Н. И. Одоевский, который был первым председателем Расправной палаты; 2) тот же кн. Одоевский и его думные товарищи по кодификационной комиссии, князья С. В. Прозоровский и Ф. Ф. Волконский, вместе с думным дьяком М. Волошениновым, не входившим в состав этой комиссии, по разрядным записям 157 г., когда составлялось Уложение, несколько раз являются с значением надворной комиссии, остававшейся в Москве подобно Расправной палате во время отлучек царя из столицы; 3) в том же составе эта надворная комиссия по указу государя производила сыск и допрос по частным обвинительным челобитьям, даже с правом пытать обвиняемых. Р. Ист. Библ. Археогр. Комм. X, 413–423. Чтения в Общ. Ист. и Др. Р. 1887 г., кн. III; А. Зерцалова, Новые данные о земск. соборе 1648–1649 г., стр. 50 и сл. 226 П. С. 3. 1491. Дв. Разр. IV, 877, 893, 898, 900, 904, 1123 и 1127, Неволина. Сочинения, VI, 213. Г. Петровского, О Сенате, 251. Др. Р. Вивл. XX, 394. Записн. кн. указ. Пом. прик. в Моск. Арх. мин. юст. 16, л. 78. Здесь в изложении сообщенного из Разряда указа о назначении кн. Черкасского (19 февр. 1707 г.) прибавлено: «а о послушании (исполнительном приговоре) в делех, о которых он боярин кн. Мих. Алегукович с товарищи пришлет, чинить по его вел. государя указу». Статья А. Голубева о Расправной палате при Сенате в Опис. докум. и бум. Моск. Арх. мин. юст. V, отд. II, 112. 228 Архив кн. Ф. А. Куракина, I, 63. Фоккеродт в переводе г. Шемякина, стр. 26 (Чт. в Общ. Ист. и Др. Р. 1874, кн. II). Желябужский у Сахарова в Записках русск. людей, стр. 48–52; ср. П. С. 3. М 1575. Матвеев там же, стр. 60 в 61. Корба, Дневник, 209, 123 и 113. |
| Красное. Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Современное местоположение: д. Маныловский Погост, Толшменское с/п, Тотемский р., Вологодская обл. Историческое местоположение: Тотемский уезд, Вологодская губерния. В окладной книге монастырей и церквей Великоустюжской епархии 1755 года упоминались среди церквей Тотемского уезда: церковь Рождества Христова Маныловского улусца, церковь Благовещения Богородицы Устья Толшемского и церковь Стефана Архидиакона того же Устья. Маныловская Христорождественская церковь, 1830 года, каменная. Престолы в честь: Рождества Христова - главный, Успения Пресвятой Богородицы, свт. Николая Мирликийского (в тёплом приделе, освящён 18 декабря 1874 г., возможно, после ремонта). В 1788 г. при церкви числилось 483 человека, в 1868 г. - 579. Приписная Усть-Толшемская Благовещенская церковь, 1852 года, каменная (с. Красное). Престолы в честь: Благовещения Пресвятой Богородицы - главный, Воздвижения Креста Господня, первомученика архидиакона Стефана. Обновлённый храм во имя Воздвижения Креста Господня освящён 15 ноября 1877 г. Придельный храм во имя св. первомученика Стефана освящён 6 ноября 1878 г. В 1788 г. при Благовещенской церкви числилось 133 человека, в 1868 г. - 500. При церкви архидиакона Стефана в 1788 г. числилось 152 человека. Источник: С-в Н. (Суворов Н. И.). Несколько топографических и статистических сведений о бывшей Великоустюжской епархии.//ВЕВ. - 1872. - - Прибавления. - С. 518. Церковно-исторический атлас Вологодской области. - Вологда: Древности Севера, 2007. - Т. 1. - С. 87, 124, 225. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| В число других предсказаний об обстоятельствах смерти Христа входят: 13) Его руки и ноги пронзили ( Пс. 21:17 ; ср. Лк. 23:33 ); 14) Его грудь пронзили ( Зах. 12:10 ; ср. Ин. 19:34 ); и 15) об одежде Его бросали жребий ( Пс. 21:19 ; ср. Ин. 19:23–24 ). Хотя оно было понято только как свершившийся факт, одно из самых точных библейских пророчеств предсказывает даже год смерти Христа. Даниил, говоря о плене Израиля и об искуплении греха, приводит свою покаянную молитву, в которой исповедует грехи своего народа ( Дан. 9:4–19 ); и тогда в видении ангел Гавриил даёт Даниилу следующее пророчество ( Дан. 9:24–26 ): Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святой святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины [...] И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Как показывает контекст, Даниил знал, что речь здесь идёт о годах, поскольку перед этим «сообразил по книгам число лет» в сроке опустошения Иерусалима, раскрытое Богом Иеремии пророку и составляющее «семьдесят лет» ( Дан. 9:2 ). Затем Бог указал Даниилу, что пройдёт 70 х 7 лет до пришествия и смерти Мессии. Артаксеркс повелел Неемии восстановить Иерусалим ( Дан. 9:25 ; ср. Неем. 2 ) в 445/444 г. до Р. X. Именно от этого года, а не от более ранней даты, когда Кир разрешил только восстановление храма ( Езд. 1:3 ), отсчитываются в пророчестве Даниила 483 года до времени смерти Христа. Если взять как общепринятую дату распятия 33 г. по Р. Х. (см. Hoehner), то получится в точности 483 года: «Семь седмин» плюс «шестьдесят две седмины», то есть 69 х 7=483 года. 444 + 33=477. Добавляем шесть лет, чтобы компенсировать разницу в пять дней между нашим солнечным годом и лунным годом, принятым у Израиля (5 х 477=2385 дней, то есть 6 лет с небольшим). |
| 402). Воля Христова в том, чтобы мы возлюбили всех людей, как и Он возлюбил их, чтобы мы были, как и Он, так же милостивы и сострадательны ко всем: «Господу всех жалко... Он так возлюбил людей, что взял на Себя тяготу всего Мира... и от нас Он хочет, чтобы мы любили брата» (с. 219). Мы должны также иметь перед собой пример Божией Матери. «И хотя жизнь Божией Матери как бы покрыта святым молчанием, но Господь нашей Церкви Православной дал знать, что любовью Своею Она объемлет весь Мир, и в Духе Святом видит все народы на земле, и, подобно Сыну Своему, всех жалеет и милует» (с. 415). Желание Божией Матери, чтобы все спаслись, происходит от Ее любви к людям: «И Божия Матерь ту же печаль о людях носила в сердце Своем. И Она, подобно Своему Возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения» (с. 430). 2 . Знание святого Силуана о любви Божией ко всем людям (и, следовательно, о Его желании, чтобы все спаслись) глубокое, сокровенное и опытное, оно было открыто ему Святым Духом. Он познал не только любовь Божию – Святой Дух открыл ему также и действие этой любви: «Я такой мерзкий и скверный человек, а Господь так много любит меня. Но Он – Сама Любовь, и всех так любит, и милостиво зовет к Себе...» (с. 483); «Знает душа моя милость Господа к грешному человеку...» (с. 482); «Духом Святым познается любовь Божия к нам... и я не знал бы этого, если бы не научила меня благодать» (с. 482–483). И напротив, тот, кто не любит людей, в том числе и своих врагов, показывает, что его душа «не познала Бога; не познала, как Он много нас любит и желанно ждет, чтобы все люди покаялись и спаслись» (с. 401). Святым Духом старец познал и ту любовь к людям, которую имеет Пресвятая Богородица: «Я Ее не видал, но Дух Святой дал мне познать Ее и Ее любовь к нам» (с. 415). 3 . Христианин насколько возможно должен подражать Богу и уподобляться Ему в Его любви к людям и в Его воле, чтобы все спаслись. «Господь любит всех, и мы должны подражать Ему и любить всех...» (с. 463). Святой Силуан напоминает историю из Апофтегм: «Преподобный Паисий Великий молился за своего ученика, который отрекся от Христа» и когда он молился, явился ему Господь и говорит: “Паисие, за кого ты молишься, ведь он же отрекся от Меня?” Но преподобный продолжал жалеть своего ученика, и тогда Господь сказал ему: “Паисие, ты Мне уподобился любовью”» (с. |
| 595–589 589–570 Амазис 570–526 Псамметих III 526–525 В-2: Синхронность с хронологией Саисского периода Действительно ли египетская хронология Саисского периода пересекается [по времени] с хронологией нововавилонской эры, установленной выше? Или же наоборот, она подтверждает хронологию Сторожевой Башни, представленную в их библейском словаре Понимание Писания, том.1, стр. 462–466? Упомянутые ранее 4 пересечения [вавилонской хронологии] с хронологией Египта, (первые 3 из которых исходят из самого Священного Писания ) отвечают на этот вопрос: Первое пересечение – 4Цар.23:29 : «Во дни его [царя Иосии] пошёл фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его». Здесь ясно показано, что иудейский царь Иосия умер в Мегиддо в правление египетского фараона Нехао. Согласно хронологии Общества Сторожевой Башни, Иосия погиб в 629 г. до н.э. (См. Понимание Писания, том. 2, стр. 118:483), но согласно ясному историческому свидетельству, Нехао начал править лишь 19 годами позже – в 610 г. до н.э. (см. таблицу выше), так что смерть Иосии имела место не в 629 г. до н.э., но лишь 20 лет спустя, в 609г. до н.э. Второе пересечение – Иеремия 46:2: «о Египте, о войске фараона Нехао, царя Египетского, которое было при реке Евфрате в Кархемише, и которое поразил Навуходоносор, царь Вавилонский, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского.» Это сражение в «четвертый год Иоакима» Общество Сторожевой Башни разместило на 625 г. до н.э. (Понимание Писания, том. 2, стр. 483). И опять эта дата не согласуется с хронологией Египта интересующего нас периода истории. Но если согласно всем представленным ранее линиям доказательств это сражение при Кархемише произошло 20 годами позже, в год вступления Навуходоносора на трон, т. е. в июне 605 г. до н.э., тогда мы обнаруживаем, что эта дата находится в полном соответствии с общепризнанным периодом правления фараона Нехао, 610–595 гг. до н.э. Третье пересечение – Иер.44:30 : «Так говорит Господь: вот, Я отдам фараона Вафрия, царя Египетского, в руки врагов его и в руки ищущих души его, как отдал Седекию, царя Иудейского, в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, врага его и искавшего души его.» |
| И сказал мне царь и царица, которая сидела подле него: сколько времени продлится путь твой, и когда возвратишься? И благоугодно было царю послать меня, после того как я назначил время. И сказал я царю: если царю благоугодно, то дал бы мне письма к заречным областеначальникам, чтоб они давали мне пропуск, доколе я не дойду до Иудеи, и письмо к Асафу, хранителю царских лесов, чтоб он дал мне дерев для ворот крепости, которая при доме Божием, и для городской стены, и для дома, в котором бы мне жить. И дал мне царь, так как благодеющая рука Бога моего была надо мною» ( Неем. 1:1–8 ). Поэтому мы не только соглашаемся с мнением о. Иоанна и указанных им ученых, что под повелением или указом седмин следует разуметь не другое что, как данное Неемии, в двадцатый год Артаксерксова царствования, повеление о восстановлении города Иерусалима, но даже удивляемся, каким образом вопрос этот мог сделаться чем-то еще искомым. Эти три положения до того ясны, до того определенны, что, нам кажется, мы не в праве изъяснять приведенные слова пророчества как-либо иначе. Итак знай и разумей: от указа Артаксерксова Неемии о восстановлении города Иерусалима до смерти Владыки Христа, по пророчеству, должно было пройти времени шестьдесят девять седмин или 483 года. В пророчестве не ясно только, к которому из двух терминов, к исходному или заключительному, примыкала семидесятая седмина, и почему, кроме одной, выделены, как особый какой-то период, еще семь седмин. Вполне соглашаемся с о. Иоанном, что год издания указа или двадцатый год Артаксерксова царствования соответствует 299-му году от основания Рима; потому что год этот определен с безукоризненною точностью покойным преосвящ. митрополитом Макарием в его «Введении в Православное Богословие». А так как указ был издан в месяце Нисане, соответствующем марту–апрелю: то, значит, от основания Рима до издания указа протекло 298 лет и три или три с половиною месяца. Приложив к этому числу лет 483 года седмин, получим 781 год и три или три с половиною месяца. По сделанному нами вычислению Господь наш Иисус Христос родился 25 декабря 748 года от основания Рима. Прилагая к этому числу лет 33 года и три с половиною месяца земной жизни Господа, получаем 781 год и три с половиною месяца. Точность поражающая! И эта точность произошла от той ясности, с какою определены в пророчестве седмины от издания указа о восстановлении Иерусалима до крестной смерти Христа – Спасителя. В пророчестве, как мы сейчас сказали, не ясно только, куда следует отнести семидесятую седмину, предпослать ли её шестидесяти девяти седминам, или заключить ею седмины. По нашему мнению, её следует предпослать шестидесяти девяти седминам: потому что ровно за семь лет до издания Артаксерксом указа о возобновлении Иерусалима произошло событие, долженствовавшее для остававшихся еще в плену иудеев послужить наиочевиднейшим прообразом избавления ожидаемым Миссией людей от вечной смерти и сокрушения исконных их врагов, злых духов. |
| Особенно же тяжело то, что пьянство, полное стольких зол и порождающее столько несчастий, даже и не считается у многих виной ( 36, 483 ). Пьяный не умеет распоряжаться своими речами с рассуждением, не умеет расположить богатства мыслей... все тратит и низвергает ( 36, 483 ). Пьяный более жалок, чем мертвый. Мертвый бесчувствен и не может делать ни добра, ни зла, а пьяный способен делать зло и, зарыв душу, как в могиле, в плотском, умерщвляет свое тело ( 36, 484 ). Даже и удовольствием не может воспользоваться пьяница, потому что удовольствие – в умеренности, а в неумеренности – бесчувственность ( 36, 711 ). Пьянство – всегда зло, но особенно в Святые праздники. Здесь вместе с грехом есть и величайшее оскорбление и унижение Божественных вещей; за это может быть и двойное наказание ( 36, 712 ). Пьянство и само по себе может служить вместо всякого наказания, наполняя души смятением, исполняя ум мраком, делая пьяного пленником, подвергая бесчисленным болезням, внутренним и внешним ( 40, 67 ). Стяжал ли кто-либо целомудрие, стыдливость, пристойность, или кротость, или смирение – все это пьянство повергает в море нечестия ( 41, 593 ). Пьянство... это многообразный и многоглавый зверь... здесь вырастает у него блуд, там – гнев; здесь – тупость ума и сердца, а там – постыдная любовь ( 41, 715 ). Пьяница не может видеть Царствия Небесного. И что я говорю: Царствия! Пьяница не видит и настоящих предметов. Пьянство превращает дни в ночи, свет во тьму; пьяный, глядя во все глаза, не видит и того, что у него под ногами ( 41, 593 ). Храм Божий – это те, в ком обитает Дух Божий. Храмом идолов (и диавола) являются те, которые оскверняют себя пьянством и невоздержанием ( 42, 860 ). Христос хочет обитать у тебя, а ты попираешь Его объядением и пьянством. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 170 ). Вино, как все сотворенное Создателем для нашей пользы, есть добро, «ибо всякое творение Божие хорошо», – говорит апостол, – и «ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» ( 1Тим. 4, 4 ). И в книге Бытия пишется: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт. 1, 31 ). «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно... Отрада сердцу и утешение душе – вино, умеренно употребляемое вовремя», – говорит Сирах ( Сир. 31, 31, 33 ), ибо, так употребляемое, веселит печального, подкрепляет немощного. Потому и к святому Тимофею апостол написал: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» ( 1Тим. 5, 23 ). Потому и святой Павел запрещает не пить вино, но упиваться: «не упивайтесь вином» ( Еф. 5, 18 ). Ибо одно – пить вино, другое – упиваться вином ( 104, 324–325 ). |
| Указ о восстановлении дан был Артаксерксом Долгоруким в 20-й год его царствования. Последний вступил на престол между 18 декабря 465 года и 18 декабря 464 года до Р.Х. Седьмой год его царствования, с которого начинается отсчет седмин, приходится на 458 или 457 год до Р.Х.. От этого срока до времени явления Христа Владыки должно было пройти 69 седмин (483 года). Иисус Христос начал проповедовать в возрасте около 30 лет (Лк. 3, 23), то есть примерно в 25 году. Следовательно, от указа Артаксеркса о восстановлении города и до пришествия Мессии прошло 483 года. Назван в Ветхом Завете и Предтеча грядущего Мессии: “Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовил путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф” (Мал. 3, 1). Жители Палестины знали Священное Писание и в Иоанне, проповедовавшем покаяние, видели предсказанного пророками Ангела завета: со всего Иерусалима и всех окрестностей Иорданских приходили к нему люди (Мк. 1, 5). Десятилетия, которые приходятся на время земной жизни Спасителя, были самыми напряженными в ожидании иудеями Мессии. Священные книги Ветхого Завета давали возможность в Проповеднике Царствия Божия увидеть все отличительные признаки обетованного народу Христа. В Писании были пророчески указаны все главнейшие события в жизни Иисуса — Мессии. Мы уже подробно приводили пророчество о времени рождения Спасителя. Пророк Михей указал место рождения: “И ты, Вифлеем — Еврафа мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных” (5, 2). Место это вошло в паремию, которая читается на великой вечерне в праздник Рождества Христова. Детство и юность Иисуса прошли в Назарете, поэтому Его называли Галилеянином (Мф. 26, 69; Лк. 23, 6), пророком из Назарета Галилейского (Мф. 21, 11). Но из этого вовсе не следует, что для иудеев место рождения Иисуса составляло тайну. Он родился во время переписи, проводимой в правление императора Августа, Его имя должно было быть занесено в документы. |
|
|
