Возвращаясь к речи Рабсака, мы видели, что он вызывал на ответ или спор жителей Иерусалима, но.... 21 . Но они молчали и не отвечали ему ни слова, потому что от царя было приказание: не отвечайте ему. Это молчание народа очень торжественно; оно настолько было знаменательно, и значение его настолько было понятно посланному Ассирии, что он не продолжал далее ни своей речи, ни переговоров.... „и возвратился Рабсак“.... ( Ис. 37:8 ). Зловещее молчание означало, что в случае осады, город будет защищаться до последней крайности. – Во время исхода, когда Израильтяне находились в безвыходном положении, между колесницами приближающагося фараона и Чермным морем, Господь приказал сказать народу: „Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны“ 1220 . Один Господь знает те пути, которыми Он спасет тех, кого хочет спасти. Так и в то время, когда Рабсак, а позже в письме своем Сеннахерим произносили хулы на Вечного и хвалились своею силою, кто мог знать, что армия погибнет в одну ночь? Вера знала только одно: „Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны“. Народ по приказанию царя молчит, соединенный в эту минуту одною общею мыслию с царем и одною верою в помощь Всевышнего. Другого рода протест против хулы совершают действием посланные царя. 22 . И пришел Елиаким, сын Хелкиин, начальник дворца, и Севна писец, и Иоах, сын Асафов, дееписатель, к Езекии в разодранных одеждах и пересказали ему слова Рабсака. Если не вся эта глава, то уже наверное этот стих выписан буквально из подлинной ежедневной записи царей Иудейских. Приведенные в 22 стихе оффициальные титулы лиц свидетельствуют, что мы имеем дело с подлинным документом. Перед царя можно было приходить лишь в праздничной одежде; разодранная одежда знаменовала бедствие и горе: в данном случае, слышавший хулу, чтобы не быть причастным этому преступлению, раздирает одежды свои в знак того, что горе и отчаяние безсилия овладели им, – так как он сам не может отомстить за слышанную им хулу на имя Бога своего. 1190 Так Роулинсон, Шрадер, Опперт и друг. По поводу чтения имени Син- акхи-ириб, которое до времени (хотя неуверенно) предложено Ассириологами, (так Шрадер и Опперт), мы заметим, что оно близко подходит к чтению Геродота: Санахарибос. Что же касается замены буквы б, буквою м, то она сделана Греческим переводом семидесяти.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Мы не будем утверждать, пишет г. Сменцовский, что аскеты любят мир именно в плоти его, на чем так усиленно настаивает г. Розанов , но не будем называть эту любовь к миру плотскою. Они любят все творения Божии, любят мир и с духовной и с телесной его стороны, любят деятельно, не словом и языком, но делом и истиною, согласно наставлению апостола: «если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела; что пользы»? 1220 . Зная по опыту, как трудно отказывать себе и переносить лишения, они всегда с готовностью облегчают страдания ближних и даже бессловесных тварей 1221 , но еще более они сочувствуют душевным немощам ближних и облегчают их, еще чаще упражняются в делах милости духовной, а телесную вещественную милость они оказывали пред своим выступлением на аскетические подвиги 1222 . Оценив, общую принципиальную сторону рассуждений г. Розанова , Сменцовский останавливается на некоторых подробностях его статьи, а именно, разбирает положения В. В. Розанова о том, что 1) «Соломон в молодости, тотчас после смерти Давида, приносил жертвы и курения на высотах 1223 , т. е. по сирофиникийскому ритуалу; 2) что Платон-философ был якобы поклонником плотских удовольствий 1224 ; 3) что между апокалипсическими животными (льва, тельца и орла) находится связь с египетскими культами плоти (аписа, копчика, сфинкса), и 4) что праведный Иов есть один из типов «в хороводе безумствующих в любви потому что, будучи болен он и то умоляет жену приходить к нему ради плода чрева своего 1225 , о чем жаловался своим друзьям на гноище; а сойдя с него, порождает еще 7 сыновей и 7 дочерей, опять погружается в мирские дела, как и до болезни, и пребывает, однако, во все дни бытия своего праведным и благочестивым. Оставляем рассуждения по этим вопросам в стороне в виду того, что они не имеют прямого отношения к нашей задаче. Наконец, весьма любопытно познакомиться вкратце с мнением о происхождении аскетизма, высказанным профессором Гусевым в его сочинении: «нравственный идеал буддизма в его отношении к христианству» 1226 .

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Господь Спаситель заповедал: «Терпением вашим спасайте души ваши»; «претерпевший же до конца – спасется» ( Лк.21:19 ; Мф.10:22 ). Этим Он указал, что терпение есть условие нашего спасения, так что без него нет спасения 1220 . И всегда, когда мы помышляем о собственном спасении или о спасении наших ближних, должны твердо помнить слова Евангелия, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» и что «Господь кого любит, того наказывает» ( Деян.14:22 ; Евр.12:6 ) 1221 . Свт. Иоанн Златоуст приводит следующий рассказ, из которого видно, как спасительно для души терпение. В его время один благочестивый жизни человек сподобился видеть те места, где по смерти покоятся святые 1222 . В одном славном месте он увидел некоего человека и спросил его: «Что ты сделал в мире и чем заслужил такое место?» «Я был работником у одного злого человека, – отвечал тот, – и много терпел от него (скорбей) до конца моей жизни». После этого он увидел другого человека в столь же славном месте и спросил его: «Ты чем занимался в мире?» – «Я долго был болен и терпеливо переносил свою болезнь». Наконец он увидел человека, но не в столь славном месте, как те, и также спросил его: «Ты как жил в мире?» – «Я сначала был простым монахом, день и ночь трудился для спасения души, после произвели меня в епископы». «Итак, – заключает свой рассказ свт. Иоанн Златоуст , – переносить что-нибудь горестное так же полезно, как и делать добрые дела; удерживаться от оскорбительных для ближнего слов так же приятно Богу, как и славословить Его непрестанно. Терпение даже важнее иногда иных богоугодных дел» 1223 . Терпение облегчает перенесение скорбей. «Скорбь можно сравнить с горьким лекарством, которое, если завернуть или закатать в терпение, легко можно проглотить; но когда, по негодованию, станем его жевать, оно оказывается отвратительным и несносным» 1224 . Безропотное перенесение скорбей – какая высокая добродетель! А между тем она достигается едва ли не легче других добродетелей. Не всегда человек может оказать дела любви, милосердия, поститься или из-за слабости тела и др. Но здесь, в безропотном перенесении бедствий, что требуется от человека? Одно крепкое упование на Промысл Божий, одно слово, которое исходило бы из смиренного сердца: «Господь дал, Господь и взял; (как угодно было Господу, так и сделалось), да будет имя Господне благословенно!» 1225 ( Иов.1:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Shima...

Оценка всех внешних человеческих действий находится в прямой, непосредственной зависимости от внутренних расположений и состояний человека, которые всегда имеют своим основанием и источником религиозное воззрение на жизнь. Поэтому невозможно устранить из Евангелия учение о сверхъестественном, чудесном 1213 , не исказив его в самом существе и основе 1214 . При допущении этого оно перестанет быть Евангелием, т.е. радостной вестью для греховного человеческого рода о спасении или, по апостолу, силой Божией 1215 , ибо оно будет низведено тогда на степень обыкновенного человеческого морального учения со всеми свойственными человеческой ограниченности несовершенствами. Если бы чуда Воскресения не было вовсе, то в этом случае положение новозаветного человека–христианина, по внутреннему его глубокому самосознанию, ничем не отличалось бы, а, пожалуй, было бы еще прискорбней положения ветхозаветного человека–иудея, о котором св.апостол Павел со всей ясностью говорит следующими словами: »Знаем, что закон – духовен, а я – плотян, продан греху. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? " 1216 В Евангельском учении со всею ясностью и полнотой раскрывается, что Господь Иисус Христос есть не просто человек, учитель и законодатель, а Богочеловек и, следовательно, Спаситель и Искупитель людей от греха со всеми его последствиями. Он есть новозаветный Адам, от которого ведет свое начало род новозаветных людей, получающих по вере в Него оправдание и освящение и все благодатные силы для благочестивой жизни. По Евангельскому учению, Христос Спаситель не просто возвестил людям об их спасении, но как Богочеловек совершил Сам это спасение и подтвердил его совершение многочисленными чудесами 1217 , завершенными Его Воскресением 1218 из мертвых, коим 1219 Он открыл людям, верующим в Него и живущим по вере, путь к вечной блаженной жизни в общении с Ним в обителях дома Его Отца 1220 . За таковую, не по заслугам полученную, милость истинный последователь Христа Спасителя должен воспитывать в сердце глубокую благодарность к Богу, помня слова св.апостола: «благодарю Бога моего Иисусом Христом Господом нашим " 1221 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/chu...

Таким образом видим, что большая часть угодников, почивающих в Феодосиевой пещере, по ясным указаниям памятников, принадлежала кончиною XIII-XV века. После сего становится вероятным само по себе, что и те, которых время не указано ни в записках пещерных, ни в летописях, относились к тому же времени. Это видно еще и из того, что никто из почивающих в Антониевой пещере не кончил подвига своего позже 1220 года и никто из почивающих в Феодосиевой пещере не описан ни Симоном, ни Поликарпом. Тайновидец пишет: и взглянул я, и се Агнец стоит на горе Сионе и с Ним сто сорок четыре тысячи, у коих имя Отца написано на челах. Это суть те, которые не осквернились с женами; ибо они девственники; они идут за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Никто не мог научиться песни той, кроме сих ста сорока четырех тысяч искупленных с земли ( Откр. 14, 1, 3, 4 ). «Куда идет Агнец, – говорит блаженный Августин, – идет так, что с Ним могут идти не кто другие, как души девственные? Куда идет Он? Какие это жилища покоя? Это места, где удовольствия бесконечно более высокие, чем суетные, безвкусные, обманчивые наслаждения мира. Это даже не те места покоя, которые даны будут в Царствии Божием недевственникам. Это совсем другие жилища. Радостью девственников будет Сам Иисус, радость чрез Иисуса и в Иисусе. Это радость особого рода, не общая с радостью других святых. Другие святые, которые не будут следовать за Агнцем, будут видеть сопутствие девственников Агнцу, но не станут завидовать тому: они будут радоваться их счастью. Они не будут петь песни, а станут слушать, и в драгоценном преимуществе, которым те будут наслаждаться, найдут свою радость». День двадцать девятый Страдание святого Анастасия Святой Анастасий родился в Струмницкой епархии, в селе Родовичах 312 . Добрые родители научили его святой вере и для того, чтобы мог он честным ремеслом добывать себе хлеб, отдали его учиться оружейному мастерству, и он изучил это мастерство. На 20 году случилось ему побывать у учителя своего в Солуне; у мастера было несколько турецких одежд, которые захотелось ему сбыть с рук без платежа таможенной пошлины.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Ближайшее сходство Христинопольского Апостола с Толковым 1220 г. действительно несомненно. Я подробно сличил первые пять посланий ап. Павла по обоим спискам и нашёл, что и в вариантах и в переводе, за весьма немногими и незначительными исключениями ( Рим.5:1, 16:3 ; 1Кор.1:15, 16:24 ; 2Кор.6:16 ; τις переведено словом нкъ и в Христинопольской рукописи Рим.1:11,13, 3:3,8 , а Толковый Апостол 1220 г. удерживает древнее теръ, Христинопольский Апостол безусловно согласен с Толковым 1220 г. Этим также определяется важность новоизданной рукописи, которая к тому же и древнее и полнее рукописи Московской. Итак, во взгляде на взаимное отношение Христинопольской рукописи и Толкового Апостола 1220 г. я совершенно согласен с проф. Калужняцким. Но затем в упомянутой 7-й статье введения есть два пункта, которые невольно вызывают меня на объяснение. Во 1-х, проф. Калужняцкий, принимая мои четыре редакции, перемещает однако мою 3-ю редакцию (Чудовской список всего Нового Завета XIV в.. усвояемый св. Алексию) на последнее место и ставит её после Синодальной Библии 1499 г. Такое отношение к Чудовскому списку для меня не новость. Акад. Ягич в своём отзыве о моём издании Евангелия от Марка с разночтениями (Серг. Посад, 1894) ещё раньше г. Калужняцкого, также „желал бы труд, усвояемый св. Алексию, как изолированно стоящий, поставить на последнем месте, чтобы не нарушать —205— естественного хода развития и внутренней связи между остальными редакциями“ 169 . С целесообразностью такого перемещения, однако, трудно согласиться. Прежде всего, Чудовская рукопись ныне уже не стоит так изолированно, как это было три-четыре года тому назад, так как в 1893 г. мне удалось открыть для Евангелия две копии той же редакции, и обе XIV в. что уже свидетельствует о влиянии труда, усвояемого св. Алексию, на современные славянские списки Евангелия. Кто поручится, что таких копий ещё не найдётся, и что не найдётся их для Апостола? Затем, новый перевод Евангелия и Апостола, содержащийся в Чудовской рукописи XIV в.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

А 31 Апостол толковый, рукопись Московской Синодальной библиотеки 7–95, писать на ровном гладком пергамине в большой лист (10 вершков длиною, 7½ шириною), двумя столбцами, на 241 л. Крупным уставом, в 1220 году, как видно из записи на последнем листе. Въ лто кн. мца авгоуста початы быша псати нигы си (следующае пять строк выскоблены) а кончаты быша мца октября въ кв. днь. на пам стго аверки еппа. Правописание русское. – Рукопись эта, содержащая первые пять посланий ап. Павла (к Римлянам, Коринеянам 1 и 2, к Галатам и Ефесеям до 4 ст. 4 гл.) и толкование на то, есть, бесспорно, один из замечательнейших славянских списков Апостола. Известно, что для восстановления славянского перевода Апостола в его первоначальном виде мы не имеем ни столь древних списков, ни такого множества списков, как для текста Евангелия. Ранее в XIII в. Не имеем ни одного списка Апостола с ясным обозначением года написания. Охридский и Слепченский списки-апракосы отнесены к XII в. На основании палеографических данных. После этих двух древнейших списков Апостола наша рукопись занимает первое место и вместе с ними передает древний славянский и в большей или меньшей чистоте первоначальный перевод Апостола, совершенный свв. Кириллом и Мефодием. Но Синодальный список имеет то преимущество перед вышеозначенными списками-апракосами, что содержит древний славянский текст в надлежащей полноте 32 , тогда как Охридский список, крометого, что сохранился с значительными пропусками, из посланий ап. Павла заключает в себе только чтения субботние, воскресные и на некоторые дни праздников; Слепченский же список, правда, после Охридского, представляя чтения и после пятидесятницы на все дни недели, но и в нем, также как в Охридском, недостает, за утратой, многих листов в начале, середине и конце рукописи. Не чуждый, правда, иногда позднейших исправлений, так же описок и ошибок писца, Толковый Апостол 1220 г. Вообще с замечательною точностью и последовательностью передает древнейший текст. По всем этим данным, Синодальная рукопись Апостола 1220 г. Принята нами основным списком для первой редакции. Текст апостольский в этой рукописи раздроблен между толкованием по стихам и часто отдельным словам – Горск. И Невостр., Описание слав. Рукоп. Моск. Синод. библ. II: 1, 14–154 и I, 299–313. Буслаев, Ф. Палеограф. И филологич. материалы для истории писем славянских, М. 1855, 20–22. Срезневский, И. Древн. памятники рус. письма и языка, Спб. 1863, 45–46, 222. Древн. Слав. памятники юсоваго письма, Спб. 1868. 328–330 и Славянорус. палеография XI–XIV вв. Спб. 1885, 175–177. Снимки у Буслаева, Погодина (Образцы славянорусского древлеписания, М. 1840) и у преосв. Саввы (Палеогр. Снимки с греч. И слав. рукописей моск. Синод. библ. М. 1863). Подробное исследование этой рукописи со стороны языка и текста в нашей книге об Апостоле (М. 1879).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Voskr...

Иннокентий III отлучил его от Церкви и по совету франц. кор. Филиппа II Августа поддержал Фридриха в противовес Оттону. В 1211 г. частью князей Фридрих был провозглашен в Нюрнберге «императором» (Фридрих II Штауфен 1212-1250, король Сицилии с 1198, император c 1220, король Иерусалимский в 1229-1239). Осенью 1212 г. он прибыл в Г. и в дек. был избран во Франкфурте герм. королем, в 1215 г. коронован в Ахене. Перед этим он заключил с папой Иннокентием III соглашение в Эгере (1213), обязуясь выполнить обещания, к-рые давал, но не исполнил Оттон IV. Кроме того, Фридрих II по требованию папы отделил Сицилийское королевство от империи, короновав королем Сицилии своего малолетнего сына Генриха и передав регентство супруге Констанции Арагонской и папскому представителю (1216). Новый папа Гонорий III для проведения крестового похода пошел на уступки, и Фридрих забрал супругу с сыном в Г., передал Генриху Швабское герц-ство и ректорат над Бургундией и добился в 1220 г. его избрания герм. королем во Франкфурте. Перед имп. коронацией в 1220 г. он еще раз заверил папу, что Сицилия не войдет в состав империи, однако не сдержал обещания, вновь приняв сицилийскую корону. Фридрих II продолжил политику отца, перенесшего центр активности из Г. в Италию, и более занимался делами Сицилийского королевства, превратив его в сильное централизованное гос-во, и борьбой с Ломбардской лигой (c 1226) и папством, посетив Г. лишь неск. раз. Управление Г. было возложено на регентов малолетнего сына Генриха архиеп. Кёльнского Энгельберта I, а с 1225 г.- на герц. Людвига I Баварского. После перехода Виттельсбахов на сторону папы против отлученного из-за неисполненного обещания отправиться в крестовый поход императора (1227) совершеннолетний Генрих стал управлять Г. самостоятельно как соправитель отца (с 1228). Несмотря на отлучение от Церкви, Фридрих II провел 6-й крестовый поход и по договору с егип. султаном получил Иерусалим и часть Св. земли (1229), короновался королем Иерусалимским. В своей политике в Г.

http://pravenc.ru/text/164803.html

Ныне эти основные списки четырех редакций славянского рукописного текста Апостола впервые печатаются полностью, на пользу духовного просвещения. В первой колонне (А) печатается текст основного списка первой редакции – Толкового Апостола 1220 г., рукоп. Московской Синодальной библиотеки во второй колонне (Б) параллельно – текст основного списка второй редакции – Толстовского Апостола XIV в. Императорской Публичной библиотеки собр. гр. Ф.А. Толстова в третьей колонне (В) – текст Апостола по списку Нового Завета, собственноручному святителя Алексия, рукоп. Московского Чудова монастыря, и в четвертой колонне (Г) – текст Апостола по полному списку Библии 1499 г., рукоп. Москов. Синод. Библиотеки. Под строкою печатаются: 1) разночтения тридцати трех списков первой редакции – к первой колонне, 2) разночтения одиннадцати списков второй редакции – к второй колонне, 3) разночтения семи списков четвертой редакции – к четвертой колонне. Разночтений списков четвертой редакции впрочем так мало, что они (из семи списков) с удобством могли быть помещены мною в подстрочных примечаниях. К первой колонне относятся, кроме того, разночтения апостольского текста, встречающиеся в толковании Синодальной рукописи Апостола 1220 г., представляющем, на сколько и в нем повторяются слова текста, новый перевод, свойственный русским спискам второй редакции. Для сличения славянского перевода толкования в Синодальной рукописи 1220 г. с греческим подлинником, я пользовался рукописью греческого толкового Апостола X–XI вв. (Москов. Синод. Библ. XCIX, – а по каталогу 1823 г. 98) 1 . Славянские разночтения, имеющие основание в разночтениях греческих списков – «варианты» нарочито отмечаются 2 . Отмечаются также чтения, свойственные только одному основному списку какой либо редакции. Рукописи, из которых приводится разночтения, означаются арабскими цифрами вместе с буквою (А, Б, В, Г), означающие принадлежность списка к той или другой редакции. Например, редакции. Например, А1 – Апостол Охридский XII в., рукопись первой редакции; Б1 – Апостол XIV в., Никольского Единоверческого, в Москве, монастыря, собр. Хлудова 33, рукоп. Второй редакции; Г1 – Апостол 1495 г., Румянцевского музея 9, рукопись четвертой редакции и т.д. Подробно это указывается ниже. Когда одно и тоже разночтение содержится в двух или в многих списках, то оно приводится всегда совершенно точно по первой из указываемых рукописей. Поэтому, например, А2. 6.13.17. 22 означает, что известное разночтение одинаково читается в пяти рукописях, значащихся под обозначенными цифрами (А2. А6. А17. А22), но приведено оно по списку А2, т.е. по Слепченскому Апостолу XII в.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Voskr...

Игнатия, который только однажды упомянут в летописи под 1206 годом. Из всего этого видно только, что Авраамий жил в XII-XIII веках и что прежнее мнение, относившее жизнь Игнатия и Авраамия к первой половине XII века, ошибочно 63 . Остальные хронологические показания жития так неясны, что не дают основания для более точного вывода Преосв. Макарий относит кончину Авраамия не далее первой четверти XIII века; арх. Филарет в одном сочинении – к 1210 году, в другом – не позже 1220-го; некоторые – к 1221 году 64 . Все эти догадки основаны на предположении, что Авраамий сделался иеромонахом очень поздно, лет через 30 по вступлении в иночество, и не пережил преемника Игнатиева еп. Лазаря, который около 1220 года оставил кафедру и, по житию, был еиуе иереем во время крамолы на Авраамия. 65 Но: 1) Авраамий, славившийся просвещением и учительностью, мог сделаться иеромонахом рано; 2) год смерти еп. Игнатия неизвестен, а из того, что житие прямо от смерти Игнатия переходит к смерти Авраамия, нельзя заключить, что последняя случилась вскоре после первой и не позже удаления с кафедры еп. Лазаря, ибо рассказ жития, как замечено выше, отличается неровностью и обстоятельное описание жизни Авраамия после крамолы не входило в программу автора. Поэтому одинаково вероятно предположить смерть Авраамия гораздо раньше и гораздо позже 1220 года. Так же невозможно точно определить время написания жития. По мнению арх. Филарета, оно написано не прежде 1237 года, уже при монголах, ибо автор в послесловии молит Бога испровергнуть нашествия поганых измаильских язык. Но эти выражения могут относиться не к одним 1237 – 1240 годам, даже вовсе не к монгольским нашествиям 66 . Впрочем, может быть, в хронологической неясности жития виноват не автор. Разбирая текст жития по большей части списков, легко убедиться, что позднейшие писцы значительно попортили это древнее произведение своими описками и пропусками. Может быть, неудобопонятность его и вызвала позднейшую попытку переделать Ефремово житие Авраамия 67 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Klyuch...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010