| Александр А.Б. 12 сентября 2017, 00:06 Большое спасибо, отец Олег, это очень интересный и познавательный рассказ. История как жена Лота, оглянувшись, превратилась в соляной столб, как мне кажется, сравнима с наркоманом, который выходя на свет Божий, избавляясь от порочной зависимости, оглянулся назад - ах, как сладок был наркотик! И... сорвался! Если можно, два вопроса. Вопрос 1. Так всё-таки содомский грех - не только переворот местами добра и зла, но и мужеложство, т.е. педерастия? Вопрос 2. Как можно воспринимать и оценить стихотворение Анны Ахматовой " Лотова жена " ? ...Кто женщину эту оплакивать будет? Не меньшей ли мнится она из утрат? Лишь сердце мое никогда не забудет Отдавшую жизнь за единственный Ахматова, наверное, единственный человек, пожалевшая жену Лота. Прот. Олег Стеняев 11 сентября 2017, 23:15 Наталия! Спасение не связано с личным желанием или усердием, как-бы мы не старались.Читаем: " Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего " (Рим.9,16). Но! Так-как Бог не желает спасать нас без нас, то мы должны согласиться с даром вечной жизни, по благодати, во Христе и со Христом. И ответить на это, действенной любовью, дабы и самим " нам ходить в обновленной жизни " (Рим.6,4); " потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его " (1 Пет.2,21). Евгения 11 сентября 2017, 23:15 А жить с алкоголиком, который извращает Писание и Апостолов в своё оправдание и моё осуждение -это тоже заражает и ведёт как минимум к ссорам, сквернословию, гневу. так тоже надо бежать как из Содома. Или терпеть, что плохо получается? Наталия 11 сентября 2017, 19:45 Уважаемый отец Олег! Большое спасибо за разъяснение и за Вашу очередную статью. Стало понятно, а то этот момент несколько смущал. Как все строго: " кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем " . Трудно спастись...Ведь не в одном и не в двух постоянно согрешаешь. Ольга 11 сентября 2017, 18:34 Большое спасибо за статью! Фрагмент стал понятнее, т.к. |
| “Я и Отец — одно” (Иоан.10:30). “Я свет миру; кто следует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Иоан.8:12). “Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец” (Иоан.10:11). “Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда” (Иоан.6:35). “Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет” (Иоан.10:9). “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Иоан.14:6). “Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет” (Иоан.11:25). “И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий” (Иоан.5:27) “Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его” (Иоан.20:31) “И от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь” (Рим.9:5) Из всего вышесказанного видно, что человек может достичь спасения только через соблюдение учения Иисуса Христа. Именно учение Спасителя и определяет совершение тех поступков, которые представляют собой собирание сокровищ небесных, открывают перед человеком двери в Царство Небесное и дают спасение души. Путь в Царство Небесное представляет собой воплощение в жизнь учения Христова. И только идущий за Христом (то есть тот, кто становится Его последователем) и достигает спасения души. Как же нужно идти по этому пути, что нужно делать для достижения спасения души? На эти вопросы ответил Сам Спаситель мира, Иисус Христос, конкретно указав на те действия, которые надлежит выполнять человеку. Иисус Христос сказал так: “Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Мар.8:34). В этих кратких по форме, но глубоких по содержанию словах, скрыта целая программа жизни, необходимая для человека, желающего собирать сокровища небесные и войти в Царство Небесное, достичь спасения своей души и вечного блаженства. Из этих слов вытекает мысль, что христианин должен отвергнуться от себя. Как нужно понимать эти слова? Отвергнуть себя, согласно учению Христову, обозначает отказаться от своих дурных поступков и привычек, подавить свою гордыню и эгоизм, не поддерживать в себе греховных помыслов и желаний, не допускать в себе дурных мыслей, отвергать ситуации, толкающие человека к совершению греха. Не делать себялюбивых эгоистических поступков, но совершать дела, основанные на любви к Богу и ближним нашим, отойти от бренных и греховных желаний и поступков земного мира. “Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога” (Рим.6:11) – как советует Апостол Павел. |
| 37. Поэтому, хотя мы и говорим, что послушание – это дар Божий, мы все же побуждаем людей к нему. Но тем, кто послушно слушают побуждение истины, дан этот дар Божий, то есть послушно слушать, а тем, кто слушают не так, он не дан. Ведь не кто-то, а Сам Христос говорит: " Никто не придет ко Мне, если это не будет дано ему от Отца Моего» ( Ин.6:65 ), и: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф.13:11 ). И о воздержании: «Не все вмещают слово это, но кому дано» ( Мф.19:11 ). И апостол, когда понуждал супругов к супружеской чистоте, сказал: «Я желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свой дар от Бога, один так, другой иначе» ( 1Кор.7:7 ). Здесь он ясно показывает, что не только воздержание – дар Божий, но и чистота супругов. И хотя все это так, мы все же подвигаемся к этому, насколько каждому дана способность быть подвигнутым, поскольку и это – дар Того, в Чьей руке «и мы, и слова наши» ( Прем.7:16 ). Поэтому апостол говорит: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание» ( 1Кор.3:10 ). И в другом месте он же говорит: «Насколько каждому дал Господь: я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Поэтому и насаждающий и поливающий есть ничто, но [все] Бог взращивающий» ( 1Кор.3:5–7 ). Потому, как верно побуждает и проповедует [лишь] тот, кто получил этот дар, так и проповедующего и побуждающего слушает верно и действительно покорно [лишь] тот, кто получил этот дар. Вот почему Господь, когда говорил с теми, у кого были открыты плотские уши, тем не менее говорил: «Кто имеет уши слышать, да слышит» ( Лк.8, 8 ). Он, несомненно, знал, что не у всех [есть подобные сердечные уши]. А от Кого они у всякого, у кого они есть, Сам Господь показывает, когда говорит: «Дам им сердце, чтобы они уразумели Меня, и уши слышащие» ( Вар.2:31 ). Итак, уши для слышания – это есть дар послушания, [даруемый], чтобы тот, кто имеет его, пришел к Тому, к Кому не приходит никто, если не будет это дано ему от Его Отца. Поэтому мы побуждаем и проповедуем, но [лишь] те, у кого есть уши слышать, послушно слушают нас; с теми же, у кого нет таких ушей, происходит, как написано: «так что слыша не слышат» ( Мф.13:13 ), то есть слыша телесным чувством, не слышат сердечным согласием. А почему первые имеют уши слышать, а вторые – не имеют, то есть почему первым даровано от Отца прийти к Сыну, а вторым не даровано, – «кто познал ум Господень или кто был советником Ему?» ( Рим.11:34 ) и: «Кто ты, человек, что возражаешь Богу?» ( Рим.9:20 ). Разве следует отвергать открытое из-за того, что невозможно постичь сокровенное? Разве, говорю я, скажем мы, что воспринимаемое нами таковым – не таково, поскольку не можем мы узнать, почему оно таково? |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| По причине своего национального эгоизма и крайней гордости они на пушечный выстрел не пустили бы никого прикоснуться к Святому Израилеву. Справедливости ради скажем, что на месте евреев так поступил бы любой народ, поскольку гордостью все люди больны одинаково. Значит Христос, этот живой Путь в дом Отца, мог стать Господом всех и Славой всех только в случае отвержения Его евреями, в случае их брезгливого непонимания и слепого отказа. Но и это – милость, поскольку «они (евреи) теперь непослушны для помилования вас (бывших язычников)» (Рим. 11: 31). Отверженный евреями, Он стал Спасителем всех, не переставая быть Исполнителем пророчеств и истинным Мессией еврейского народа. Отверженным же Он мог стать не иначе, как только через такой образ жизни и проповеди, какого от Него не ждали. Самое время процитировать восторженный возглас апостола: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его. Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11: 33–34). Он и милостив, и силен; и крепок, и смирен. Его кротость временами мешает видеть в Нем Судью. Его простота сначала обезоруживает и лишь потом пугает. Он благоволит распространить познание о Себе не через внешние эффекты, подобные земной славе и величию, а через силу слов и дел, которые совершаются Его слугами: апостолами, евангелистами, праведниками. Эти друзья Христовы во все времена действуют одинаково. Будучи простыми, они, тем не менее, сильны силою Божиею. Как Христос, избегающие шума и показного величия; как Христос, не ищущие славы себе; часто, как Христос, униженные и отверженные, – они владеют оружием, «сильным Богом на сокрушение твердынь». Этим оружием они «ниспровергают замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяют всякое помышление в послушание Христу» (См.: 2 Кор. 10: 3–5). Не внешним видом, но внутренней силой они влекут нас к вере в Спасителя. Не по листьям, а по плодам мы узнаем в них угодников Божиих. Благодаря им укрепляемся в спасительной вере. |
| Первосвященническое служение Христа имело своей целью искупление от преступлений (Евр.9:15), примирение людей с Богом через принесение Им Себя в жертву за нас, проданных греху (Рим. 7:14). Это служение началось с Его Воплощения. Смысл священнического служения — приносить дары и жертвы за грехи (Евр. 5:1), и мы уже освящены единократным принесением тела Иисуса Христа (Евр. 10:10). Поэтому следующее за Распятием и Воскресением Вознесение Христа на небо не начинает, а продолжает первосвященническое служение Христа, вместе с тем являясь кульминацией царского Его служения. Господь не в 1844 г., а ныне предстал за нас пред лицо Божие. Немедленно по Вознесении Спаситель воссел одесную престола величия на небесах (Евр. 8:1) и там Он уже не приносит жертв. Победив смерть и ад, Господь как человек вошел в славу, принадлежавшую Ему от века как Сыну Божию, и открыл путь на небо всем верным (Евр. 6:20). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что совершенное в Вознесении явление нашего естества на небесах завершает примирение с Отцом и является основанием для ниспослания Святого Духа . Конечно, по Вознесении Христос не перестал действовать в мире, но если вначале Он действовал через храм Своего Тела, то потом — через апостолов , хотя и Тело Христово преподается верным в таинстве Евхаристии. Первосвященническое служение Христа связано с Его ходатайством за нас перед Отцом (Рим. 8:34). В послании к Евреям, как и вообще в Новом Завете, мы не видим адвентистской идеи о ходатайстве Христа лишь за тех, кто соблюдает субботу и гневе Божием в отношении отвергающих субботний покой . Наоборот, это послание излагает учение о субботстве (Евр. 3–4) как будущее состояние, а не еженедельный день отдыха: Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак, постараемся войти в покой оный (Евр. 4:9–11). Субботство народа Божия в своей основе имеет именно Первосвященство Христа (4:14) и предостерегает нас против непокорности Богу (4:11). |
| Объясн. Рассматривая это место святитель Златоуст вопрошает: «что сие значит? и отвечает сам: – что один грех мог повлечь смерть и осуждение; а благодать изгладила не только сей единый грех, но и другие грехи, за ним последовавшие». Христос заплатил гораздо больше, нежели мы были должны. Его уплата, в сравнении с долгом, то же, что безмерное море в сравнении с малой каплей, но, чтобы воспользоваться этим искуплением Христовым, необходимо веровать и креститься во имя Христово: Деян.16:30–33 ; соблюдать Его заповеди: Ин.14:21 ; и быть ветвью на лозе Христовой: Ин.15:5 , т.е. в Церкви Его: Еф.2:20–21:5:23 . Рим.5:18–19 . «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдой одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие». Объяснение. Эти стихи составляют вывод из сделанного апостолом сравнения между Адамом и Иисусом Христом, которое можно выразить так: Адам преступник; Христос праведник. Там осуждение, здесь оправдание. Там смерть, здесь жизнь. Там – непослушание Адама, здесь послушание Христа. Чрез Адама грешны многие, чрез Христа праведны многие, представившие тело в жертву живую... отвращающиеся зла: Рим.12:1–9:11 , и подвигом добрым подвизающиеся: Еф.2:10 ; Мф.25:34–35 . 2Кор.5:21 .«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом». Объяснение. Бог устроил так, что Христос пред судом и мнением человеческим явился грешником, заслуживающим казни: Лк.22:22–23 , а на самом деле Он был искупительной жертвой за грехи человечества: 1Пет.2:24 ; 1Ин.3:5 . Этой искупительной жертвой воспользуются те, кто служит Господу: Ин.12:18 , и слушает Его посланников: Лк.10:16 . Еф.1:7:11 . «В Котором мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его... в Нём мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего всё по изволению воли Своей». Объяснение. Приступающий к Господу в таинстве Крещения: Ин.3:5 , и Причащения: Ин.6:53–54 , или Покаяния: Деян.2:38 , и исполняющий все условия, как следует, становится искуплённым: 1Пет.2:23–24 ; но вводящие пагубные ереси тем сами отвергаются искупившего их Господа: 2Пет.2:1–2 . |
| Потом, показав, что, и видя эту глубину, он не мог достигнуть ее, продолжает: «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» («яко не испытани судове Его, и не изследовани путие Его») ( Рим.11:33 ). Не сказал только – «необъятны», но – «непостижимы судьбы Его». Не только никто не может обнять, но никто не может сделать и начала исследования, так что не только не может дойти до конца, но не может исследовать и самого начала Его домостроительства. Сказав: «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!», восторгаясь и поражаясь, он закончил свое славословие, продолжая говорить: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» («Кто бо разуме ум Господень? Или кто советник Ему бысть? Или кто прежде даде Ему, и воздастся Ему? Яко из Того и Тем и в Нем всяческая. Тому слава во веки. Аминь») ( Рим.11:34–36 ). Сказанное же значит: «Он есть источник, Он есть виновник благ, не нуждается ни в чьем общении, не нуждается ни в каком совете; ни у кого Он не заимствует знаний или разума, как хочет, так и чудодействует; Сам есть начало, причина и источник всех благ, Сам Творец, Сам произвел все не существовавшее, и Сам, сотворивши все, управляет и сохраняет, как хочет, потому что все из Него, Им и к Нему» («из Того и Тем и в Нем всяческая»), каковое изречение означает, что Он виновник и творец всего существующего, всем управляет и все сохраняет. Потом, опять вспоминая о данном нам даре, в другом месте говорит: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» («благодарение же Богови о неисповедимем Его даре») ( 2Кор.9:15 ). А что дарованный нам мир не только превосходит всякое слово, всякое объяснение, но и стоит выше всякого разума, объясняя это, апостол говорит: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши» («и мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша») ( Флп.4:7 ). Если же такова у Него безграничная глубина богатства и премудрости и разума, так неиспытуемы суды Его и неисследимы пути Его, неисповедим Его дар и мир превосходит всякий разум – не мой или твой, или кого-нибудь другого, не Павла только и Петра, но и ум Архангелов и высших сил, – то скажи мне, какое можешь иметь себе извинение, какое снисхождение, предаваясь такому безумию и глупости, когда желаешь постигнуть непостижимое и доискиваешься основания всякого промышления Божия? |
| Что касается цели подобных рассуждений и их связи с предыдущим, то лучшее разъяснение всего этого дает последующий контекст, именно вопрос 27-го стиха: «Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего?» Очевидно, бедствия времени и продолжительность самого ожидания пришествия Мессии в умах многих малодушных людей породили сильные сомнения относительно наступления лучших времен и навели их на мысль, что Бог или не может ( «путь мой сокрыт от Господа»), или не хочет ( «дело мое забыто у Бога моего») дать им избавления. Вооружаясь против такой, в сущности, богохульной мысли, пророк со всей силой и бичует подобных малодушных и близоруких критиков и одновременно раскрывает пред ними все величие и силу Всевышнего. «Кто исчерпал воды горстью своею, и пядью измерил небеса?» Может показаться странным указание на «горсть» и «пядь» для измерения таких, можно сказать, необъятных величин, как вся вода и все небо? Некоторые для объяснения этого полагают, что тут мы имеем дело с одним из примеров библейского антропоморфизма. Однако, едва ли есть надобность в подобном предположении; гораздо естественней и проще видеть здесь простое указание на единицы измерения: zchoal, по-греч. χειρ, рука, «горсть» и zeref – σραξ, «пядь» – были обычными у других народов естественными единицами измерения, принятыми и у евреев. Это тем более правдоподобно, что далее, за единицами измерения, следуют и единицы веса, с указанием на весы и чаши: и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы. Значение подобных указаний состоит в том, чтобы открыть человеку глаза на его полную безответность пред явлениями мира. Если человек настолько слаб и беспомощен, что не может сделать точных вычислений и измерений самых, по-видимому, доступных предметов природы, то как же может он осмелиться судить об абсолютном существе Божием? Эта именно мысль и выражается в следующих двух стихах – 13–14: «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» Если сотворенный Богом видимый мир не может быть объят человеческим умом, то тем более не может быть постигнут им сильный Дух Божий, ( Иер.23:18 ; Прем.9:13 ; Рим.11:34 ; 1Кор.2:16 ; Толков. СПб. проф.). Горькая ирония этих слов всего лучше раскрывает все бессилие человеческой критики пред величием и непостижимостью Божественных планов. Недаром и Апостол Павел, приводя данные слова пророка Исаии, предваряет их восклицанием: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» ( Рим.11:33 ). |
|
|
