| Сектант Объяснения православного 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8:26–27 ), а на земле ходатайствуют перед Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15:30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него перед Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» ( 2Кор. 1:8–11 ; 1Фес. 5:25 ; 2Фес. 3:1–3 ; Евр. 13:18 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди перед Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями перед Христом за вверенных их пастырству людей. 2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства, Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр. 2:9 и Откр. 1:6, 5:10 ). 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх. 19:6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» немногие лица, взятые из одного лишь колена Левиина ( Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто–либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ. 3:10 гл. |
| (св. Андрей Критский ) Тема тропологии: О бессловесных желаниях Текст для рассмотрения: Быт. Гл. 12–14 Употребляемые категории: · ЛОТ – неразумная энергия к жизни земной · СОДОМ – жизнь по законам плоти · КЕДОРЛАОМЕР – противоестественная страсть · АВРААМ – познание суетности греха · ЭШКОЛ – досада, огорчение от совершения греха · АНЕР – стыд о содеянном грехе · МАМРИЙ – страх суда и осуждения за грех У вступившего на путь спасения и идущего, по указанию Божию, к земле обетованной неизменным спутником является Лот – неразумная энергия к жизни земной ( Быт. 12:4 ), ищущая не того, где полезней для души и Богу угодней, а где лучше и сытней для жизни телесной ( Быт. 13:10–11 ). Обеспеченность материальная не мешает духовным поискам, пока она небольшая ( Быт. 12:5 ), но, по мере своего возрастания, она начинает входить в конфликт с силами души и духа ( Быт. 13:7 ), и если дух не ограничивает и не подчиняет себе чувственные пожелания, то они легко могут раскинуть свои шатры в городах окрестности долины Сидим ( Быт 14:3 ), даже до Содома, жители которого отличаются тем, что злы и весьма грешны пред Господом ( Быт. 13:12–13 ). Вся эта окрестность, прежде, нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до самого Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская ( Быт. 13:10 ), представляя собой жизнь по законам плоти. Сама по себе такая жизнь, являясь бессознательным началом жизни животной, безгрешна. К характерным признакам ее относятся процессы питания и размножения ( Быт. 2:16, 1:28 ), которые, будучи сами по себе добрыми, «вследствие падения стали седалищем всего недоброго». 34 Произошло это оттого, что душа потеряла власть над плотью и смешалась с ней до такой степени, что стала сознавать себя не иначе как через призму плотских потребностей и влечений тела, возникающих в животной жизни, совершенно забыв о потребностях духа. 35 Когда же ум, сердце и воля начинают заниматься исключительно плотским ( Рим. 8:5 ), когда попечения о плоти простираются до превращения их в похоти ( Рим. 13:14 ), тогда предает их Бог постыдным страстям: женщины их заменяют естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигаются похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение ( Рим. 1:26–27 ). |
| Спрашивается, не сверхдолжно ли человеку усвоение Христа и вменение Его дела, и остается ли человек свободной личностью при действии на него Духа Божия, т.е. не есть ли такое действие благодати непреодолимо? Вопрос о должном и сверхдолжном, собственно, не должен иметь места, коль скоро дело касается действий Божества: здесь все должно, если оно получает бытие свое от Бога, и оно абсолютно реально потому, что начало свое имеет в абсолютных свойствах Божиих и воле Божией: «...кто познал ум Господень? – говорит Апостол Павел. – Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему» ( Рим.11:34–36 ). «...Кто противостанет воле Его?»... Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?»... Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе» ( Рим.9:19–23 ). Искупление и творение причинны в Боге; они не подлежат вопросу: должны ли или не должны быть, ибо они сущи и причинны в Боге, – также суще и вменение Христа человеку; оно суще и потому, что Христос есть Сын Божий, и потому, что Он есть Сын Человеческий. В первом случае Бог воссоединяет Себя со Своим творением – человеком, так как человек не был потерян для своего воссоединения; во втором случае само естество человеческое в Лице Богочеловека, по единству рода человеческого, имеет непосредственное касательство к каждому человеку: «...не ангелов восприемлет Он, – говорит Апостол Павел, – но восприемлет семя Авраамово» ( Евр.2:16 ), противополагая, очевидно, здесь, как мы упоминали уже однажды, не собственно Авраамово, а вообще человеческое Ангельскому. Но усвояя и вменяя Христа человеку, благодать Духа Божия «не тща» бывает, как говорит Апостол Павел ( 1Кор.15:10 ), а сотворяет «в человеке еже хотети и еже деяти о благоволении» ( Фил.2:13 ): как рассматривать такое действие человека в отношении к свободе человека? Только при этом действии благодати, отвечает нам свидетельство Св. Писания, и восстанавливается у человека истинная свобода, свободная, так сказать, свобода и в свободе выбора, и в свободе самоопределения. «Закон ума» есть сущее в человеке, «закон же уд» есть нечто пришлое человеку и во всяком случае относительно-существующее; а между тем «закон ума» находится в рабстве «закона уд»: «Я соглашаюсь с законом, – говорит Апостол Павел, – что он добр; желание добра есть во мне, и по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; я умом служу закону Божию; но я плотян, предан греху: добра, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю; когда хочу делать добро, прилежит мне зло, ибо в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию – закону греха» ( Рим.7:14–25 ). |
| Объяснение, почему Писание приписывает святым участие в последнем суде, можно видеть в том обстоятельстве, что оно всегда представляет святых тесно соединенными с их духовным Главою, действующими с Ним и в Нем. Верующие сраспинаются со Христом ( Рим.6:6 ; Гал.2:19 ), умирают с Ним и в Нем ( 2Тим.2:11 ), спогребаются ( Рим.6:4 ), оживают, или воскресают с Ним ( Еф.2:5–6 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ), спрославятся ( Рим.8:17 ) и будут царствовать вместе с Ним ( 2Тим.2:12 ); поэтому нет ничего удивительного, если Писание утверждает, что они будут также во Христе и со Христом судить мир. Относительно того, кто будет подлежать суду, учение Церкви таково, что все люди, независимо от степени их нравственного совершенства или несовершенства, должны будут предстать на последний суд Христов, который определит участь каждого на целую вечность, Учение о таковой всеобщности последнего суда всецело подтверждается многочисленными изречениями Писания. В частности оно говорит нам, что суд будет простираться и на праведников, которые только после засвидетельствования их праведности на суде наследуют небесное царство ( Мф.25:34 ). Сам Апостол Павел ожидает себе и всем, возлюбившим явление Христа, венец правды в день оный ( 2Тим.4:8 ), каковым наименованием всегда обозначается день Второго Христова пришествия и Страшного Суда над миром. Относительно неверующих ясно говорит Апостол Петр, что они дадут ответ имеющему вскоре судить живых и мертвых ( 1Пет.4:3–5 ). Последнее выражение: живых и мертвых ясно указывает также, что суду будут подлежать не только те, кого пришествие Христа застанет живыми, но и умершие прежде Его пришествия, которые воскреснут для суда. Не смотря, однако, на ясность приведенных выражений, в Писании встречаются другие, по-видимому, решительно противоречащие приведенным места, которыми всеобщность суда как бы до известной степени ограничивается. Таковы относительно неверующих слова Псалма: не воскреснут нечестивии на суд ( Пс.1:5 ) и слова Иисуса Христа: верующий в Него (Сына Божия) не судится; а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия ( Ин.3:18 ); слушающий слово Мое и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную; и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Ин.5:24 ). |
| Ведь свобода – самый главный дар Бога человеку. Свободный, значит – живой. Один философ сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую». А мыслить, это – свободно сравнивать, свободно выбирать и нести полную ответственность за свой выбор. Только в свободе всякий поступок имеет нравственную ценность. Только в свободе возможна любовь. И когда Бог свободно явил Свою любовь в творении человека, то Он и человеку дал возможность свободно принять её или отвергнуть через невкушение или вкушение запретного плода. Поэтому так важно чувствовать и осознавать свою Богоподобную свободу, дорожить ею, стоять в ней и, везде видеть её отблеск, не подвергаться никакому рабству. О врагах свободы Вторник Мк. 7:5–16 Гал. 5:11–21 «К свободе призваны вы, братия …» – пишет Апостол. Но одновременно предупреждает. Что у нашей свободы есть враги. Во-первых, это – чужая злая воля. Господь говорит: «всякий, делающий грех, есть враг греха» ( Ин. 8,34 ). Но не один грех не обходится без учителя. Лишь грех диавола, этот самый первый грех, можно считать абсолютно беспричинным, грехом ради греха. Грех Евы уже был не без искусителя, и она в какой-то мере могла оправдываться: «злой змий обольстил меня» ( Быт. 3:13 ). Поэтому «кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). От сих пор и пошла в человеческом роде эта «наука», эта «школа» греха. Так же, впрочем, как и школа праведности. Только вот цепочка праведников, хранителей заветов с Богом, узенькая, едва заметная ниточка – от человека к человеку: Адам – Сиф – Енос – Ной – Авраам и так далее ( Лк. 3:38,36,34 ). А грех катится широкой, всепоглощающей волной, о чём Господь говорил: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти к соблазнам» ( Мф. 18:7 ). Об этом же скорбит и Апостол, одновременно и желая, и видя невыполнимость своих желаний: «О, если бы удалены были возмущающие вас!» А о второй опасности Апостол говорит: «Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти…» Плоть – это не просто тело, которое, как и душа. Есть премудрое Божие. Плоть – это таинственный внутренний голос поражённого грехом ветхого человека; это воля к разрушению, к небытию, к злу; это то, что извращает, уродует и душу, и тело. «Дела плоти известны: они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражды, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное». Это – и наше, потому что оно в нас; и – не наше, если мы видим его, судим и стараемся победить. Этому ужасался и апостол Павел, когда в отчаянии восклицал: «Когда хочу делать доброе, прилежит мне злое… Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим. 7:21–24 ). |
| «Или, Или! лама савахфани?» ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Этот вопль отчаяния – не романтически-есенинское «отпусти в закат» 239 . Это – страшный вопрос человечества: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Для чего? Чему Ты учишь меня? Последней надежде? Надежде на то, что «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать»? ( Рим.5:20 ). Надежде на то, что «любовь покрывает множество грехов»? ( 1Пет.4:8 ). «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8 )... Сколь безграничной должна быть эта Божественная любовь, чтобы покрыть множество грехов моих?! «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши, чтобы мы получили жизнь через Него» ( 1Ин.4:9–10 ). Ради меня Сын Божий воплотился – «вместо столпа огненного праведное возсия Солнце, вместо Моисеа Христос, спасение душ наших» 240 – и, «крест претерпев, погребению предадеся, яко Сам восхоте» 241 ... Принес ли я что-нибудь в ответ на эту безмерную любовь, открывшуюся мне? «Внимай, небо, я буду говорить», – так сказал Моисей. Что скажу я? Что скажу, кроме слова покаяния? Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Вонми ми, Боже, Спасе мой, милостивным Твоим оком и приими мое теплое исповедание. Моисейскою песнью устрашаем и научаем, к Тебе, Спасе, взываю. Кто милостив, кроме Тебя? Кто милует меня, невзирая на всю немощь души и тела моего? Кто поможет независтно и безмездно, если не Ты? Миром окружен, чего иного могу я ждать от него, кроме злобы и ненависти, зависти и лжи? Ведь мир сей – «во зле лежит» ( 1Ин.5:19 ), являя собой область, подчиненную власти «начальств, властей, мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесной» ( Еф.6:12 ), и одно лишь в нем «тихое пристанище» 242 – милость и любовь Твоя, Спасе, Человеколюбче. Что принесу я Тебе в ответ, кроме теплой молитвы и искреннего исповедания грехов? Потому и молю Тебя – прими мое исповедание, которое я несу к Твоим стопам в эти великие постные дни. Потому и прошу, чтобы Ты, как некогда апостолов, и меня научил молиться 243 ( Лк.11:1 ), чтобы благодатью Твоею истреблена была во мне теплохладность, так мешающая мне, потому что она не дает моему молитвенному исповеданию быть истинно теплым и сердечным, таким, которое открывает пред всяким верным неизмеримое море Твоей великой милости, очищающей от всякого греха, и спасающей от всякого обстояния, и вводящей во Царствие Твое. |
| В данном же поврежденном состоянии – это лишь цель , которую надо достичь с Божией помощью, но и при личном усилии. Апостол Петр так суммирует содержание христианской жизни: «Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» ( 1Пет. 4:1 ). Здесь преодоление греха поставлено в прямую зависимость от добровольного распятия плоти с ее страстями и похотями ( Гал. 5:24 ). В сущности, все сводится к элементарной истине, что по причине греховной поврежденности душа и тело человека находятся в конфликте : когда тело пресыщается, тогда духовные силы человека притупляются и слабеют, и наоборот, когда человек добровольным воздержанием ослабляет тело, тогда его духовные силы просыпаются и начинают расцветать. Лучшие мыслители издревле установили, что всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас; чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Вот почему главной темой Священного Писания является побуждение к подвигу. Сама жизнь христианина уподобляется несению креста вслед Христу: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» ( Мф. 10:38 ). На вопрос учеников, многие ли спасутся, Господь ответил: « Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» ( Лук. 13:24 ). «Царство Небесное силою берется , и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф. 11:12 , см. также Лк. 13:22–30 ; Мк. 8:34–38 ; Лк. 14:25–27 ; Ин. 12:25–26 ). «Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф. 6:19–34 ). И это не только в известные моменты жизни, но должно стать образом жизни: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими» ( Лк. 12:32–35 , Мк. 13:33–37 ). «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» ( Рим. 12:11 ). Однако, говоря о необходимости подвига, надо помнить, что в христианстве важно не одухотворение само по себе, а уподобление Христу . |
| 10. да тво: да бдетъ вол тво, к на нбс, и на земл: да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе Царствие Твое, т. е. царство Христово. Произнося эти слова, христиане молятся: 1) чтобы царство Христово, т. е. христианская вера распространялась и утверждалась во вселенной, чтобы неверные принимали христианскую веру; 2) чтобы Сам Господь наш И. Христос царствовал в душах Своих последователей, т. е. направлял ко благу их жизнь и дела, а не царствовал в них грех ( Рим.6:12 ); и 3) чтобы после сей временной жизни принял Он их в Свое блаженное царство на небе ( Мф.25:34 ; Мих). Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли (и на земле, как на небе). Христианин должен всецело покориться воле Божией подобно тому, как всецело подчиняются ей и исполняют ее на небесах ангелы и святые; покориться, потому что наша воля часто бывает несогласна с волею Божиею, и потому, что часто мы желаем себе, собственно своей душе, вредного. Пример послушания воле Божией Сам Христос Спаситель, свв. Авраам, Иов и все святые Божии. 11. хлбъ нашъ насщный даждь намъ днесь: хлеб наш насущный дай нам на сей день Хлеб означает собою пищу и вообще все необходимое для того, чтобы нам существовать или жить, напр., и пищу, и одежду, и жилище. Слово насущный значит необходимый для существования, т. е. для поддержания жизни. Словами хлеб насущный Господь учит просить только необходимого для жизни, а что сверх сего и служит не столько для нужды, сколько для удовольствия, то предать воле Божией и если будет дано, благодарить Бога, не будет дано, не заботиться (Катих. Филар.), но быть довольными тем, что имеем. Так как человек состоит из тела и души, то под насущным хлебом здесь нужно разуметь пищу и для души, как-то: слово Божие ( Ин.5:24 ), святые таинства и в особенности таинство причащения тела и крови Христовой ( Ин.6:35 ). Прося сей духовной пищи, мы просим, чтобы Господь дал нам усердие к чтению н слушанию слова Божия и причащению св. Христовых тайн. Должно просить у Бога необходимого для себя только на один настоящий день (днесь), потому что излишняя заботливость противна упованию на Бога (чит. ниже ст. 34), и на завтрашний день мы будем просить завтра. Так манну Бог посылал для Евреев в пустыне только на один день. |
| что мне делать, чтобы наследовать..? Т.е. «какими делами заслужить право наследования вечной жизни?» В основе его религиозных взглядов лежало учение о делах праведности. 10 что ты называешь Меня благим? Ответ Иисуса не означает, что Сам О не считал Себя благим. Скорее, Он хотел показать молодому человеку, что все его дела не могут сделать его «благим», и поэтому он не способен заслужить себе вечную жизнь. 10 одного тебе не достает. Любовь молодого человека к богатству (ст. 22) и отказ раздать его, чтобы следовать за Иисусом, показывают, что он нарушал величайшую из заповедей: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор. 6,5 ; ср. Мф. 22,37 ). Поскольку у него нет абсолютной праведности, которую требует Бог, он подпадает под осуждение. Дела праведности не могут помочь ему в его величайшей нужде. 10 как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие. Это не потому, что богатство само по себе зло. Злом оно становится в том случае, если любовь к богатству преобладает над любовью к Богу. 10 верблюду пройти сквозь игольные уши. Разночтение в древних кодексах: в одних случаях здесь встречается слово «камелос» верблюд; в других «камилос» корабельный канат. Очевидно, второй вариант более верный. 10 человекам это невозможно. Спасение лежит за пределами человеческих возможностей. Оно может быть лишь Божиим даром, основанным на Его соизволении ( Пс. 3,9; 67,20.21 ). 10 мы оставили все. Хотя спасение нельзя заслужить, к нему необходимо всем сердцем стремиться. 10 Сын Человеческий предан будет. См. ком. к 8,31. язычникам. В этом предсказании о Своей смерти Иисус впервые упоминает о язычниках (т.е. о римлянах), и, таким образом, намекает, что будет распят на кресте (римская казнь). 10 сесть у Тебя... по правую. Учение Иисуса об истинном величии (9,34.35) в данном случае еще не дало результата. 10 пить чашу. Чаша ветхозаветный символ страдания и гнева ( Пс. 74,9 ; Ис. 51,17–22 ; Иер. 25,15 ; Иез. 23,31–34 ; ср. 14,36). крещением. Здесь заключен образ Божиего суда: его приговором может быть смерть, но он дает надежду на конечное оправдание ( Рим. 6,3 ; Кол. 2,11–13 ; 1Кор. 10,2 ). |
| Не только любовь, но и вообще праведность есть путь богопознания: «что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем заповеди Его» ( Ин. 2:3 ). Грешники не знают Бога ( 1Кор. 15:34 ). Познание истины освобождает нас от зла ( Ин. 8:32 ). «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф. 5:17 ), ибо исполнение воли Божией и есть путь праведности. Познавший волю Божию знает уже нечто о Боге. «Ходящий во тьме не знает, куда идет. Пока Свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» ( Ин. 9:35–36 ). Вся жизнь человечества должна быть богопознанием и вечная жизнь есть знание Бога и Христа ( Деян. 17:16–34 ; Ин. 17:3 ). Знание должно возрастать. Христианин должен «преобразоваться обновлением ума», чтобы познавать волю Божию ( Рим. 11:2 ). «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно, ибо так поступая себя спасешь и слушающих тебя», пишет ап. Павел Тимофею ( 1Тим. 4:16 ). «На зло будьте младенцами, а по уму – совершеннолетними!» ( 1Кор. 14:20 ). Ап. Павел неоднократно противопоставляет, говоря о познании, «молоко» и «твердую пищу» ( 1Кор. 3:1–4 ; Евр. 5:11–6:3 ): во Христе можно быть и младенцем и взрослым, но если мы слишком долго пребываем в младенчестве, то по нашей вине – из-за нашей плотянности, из-за того, что мы «несведущи в слове правды» и не умеем различать добра и зла. Следовательно, умственное возрастание соединяется с нравственным, а также с нашим одухотворением. «Умственный аппарат» или «техника мысли» может развиваться помимо религиознонравственной жизни, но даже «умный» в мирском смысле человек не в состоянии понять духовного, тем более, Божественного бытия, не имея нравственного опыта и не будучи в состоянии подняться над мирскими оценками. Зло не в мире, как таковом, но в установившихся среди грешных людей ложных взглядах и критериях. Коринфяне, например, считали, что каждый апостол должен иметь свою «партию», посколько апостолы формально независимы друг от друга; им, очевидно, было трудно возвыситься до идеи свободного единства в служении Богу… Знание христианина возрастает всю его жизнь, но в будущем мире открывается для него такая возможность духовного созерцания, которая лишь изредка и в ограниченной мере дается в этой жизни. |
|
|
