| . Разделение книги и краткий очерк содержания Вся книга пророка Осии, состоящая из 14 глав, разделяется на 2 главные части: в первой части 1– 3 гл. повествуется о символических действиях пророка, в которых изображается идолопоклонство и нечестие Израильтян и грядущее наказание, по объяснению самого пророка; во второй 4–14 гл. содержатся три обличительные речи: а) 4 –6; в)—7—11; с) 12 – 14. Все речи построены по одному образцу: сначала обличение, потом угроза и, наконец, утешение. В обеих частях есть и Мессианские обетования. По изложению, книга пророка Осии не имеет того изящества и того совершенства, хотя мы видели у Исайи: хотя речь поэтическая, но выражение темны и трудны для объяснения, по причине краткости и отрывочности и по быстрой смене образов. Глава 2-я. Пророчество о Новом Завете С 16 ст. пророк предсказывает, что народ вразумится пленом и вступите с Богом в Новый, вечный завет, т. е. возвратится из плена и получите Мессианское спасение. Ст. 19. Вступление в завет называется обручением на том основании, что отношение Бога к народу нередко в Св. Писании изображается под образом брака (псал. 44. 10). Завет Новый будет вечен, следовательно совершится во времена Мессии. Ближайшее спасение народа из плена будет плодом правды Божьей, удовлетворенной страданиями народа, и возбужденной раскаянием его милости Божией; новый завет будет плодом правды и милости Христовой ( 2Кор. 11, 2 ). Ст. 20. Вера – верность, и эта черта указывает на Мессианское время, потому что известно, что и после плена народ совращался в идолопоклонство и не всегда был верен Богу. «И увеси Господа» – плодом этого завета будет распространение истинного Богопознания (Иерем. 31, 34.). Ст. 21. Здесь к идеальным чертам присоединяются конкретные и перечисляются милости Божии, противоположные прежним наказаниям. 23 ст. «Всею – соберу, в противоположность –рассею. Итак пророк предсказывает, что народ после раскаяния возвратится из плена и вступит в новый завет с Богом, и этот завет будет вечный. С 21 ст. конкретное изображение следует понимать и чувственно и духовно, потому что у пророка конкретные черты соответствуют пониманию современников. Ап. Павел относит это пророчество не к плотскому Израилю, а к духовному, разумея под непомилованною язычников ( Рим. 9, 26 ). Глава 3-я |
| Культурная деятельность человека, по существу изначально поставленной перед ним задачи, является изменением мира, предвосхищающим его конечное преображение. Это прямо вытекает из задачи изменения самого человека, из его обожения. «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:19–21 ) – говорит об этой задаче апостол Павел. Израиль и Ветхий, и Новый призван был сделаться «царственным священством и народом святым» ( Исх.23:22 ; 1Петр.2:9 ), освящающим все сферы жизни. «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте» ( 1Фес.5:23 ), – наставляет фессалоникийцев апостол Павел. Но освящение человека, его обожение невозможно в отрыве от освящения всей его жизни. «Все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол.3:17 ). Таким образом, человек, фактически, призывается к священнодействию в культуре. Человек образ и подобие Бога-Слова, и та жертва словесная, к которой он призван в культурной деятельности изначала (первое дело, порученное Адаму, состояло в наречении имен), есть священная жертва такого культурного служения 365 . Человек наполняет и ответственно исполняет свое культуротворческое служение в соработничестве с Богом. И как бы мы не относились к самосознанию русских писателей и поэтов, называвших свое творческое служение пророческим – сам факт наличия такого творческого самосознания 366 свидетельствует о том, что литературное творчество понималось ими как священнослужение. Русские религиозные философы культуротворческое служение сравнивали с монашеской аскетической практикой. «Я думаю, – пишет православный богослов Оливье Клеман, – что самое гениальное, что было у русских философов первой половины нашего века, это то, что они взяли из монашеской практики тему преображения человека и приложили ее к сферам культуры, общества, истории, чтобы показать, как реализуется в христианстве возможность преображения культуры и истории» 367 . |
| Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по содержанию Назореев, исполнявших обет очищения, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета, и что особенно наблюдали этот обычай (Древн., 19:6,1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.21:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:37 ). Флавий подтверждает такое показание (Древн., 20:9,1). В Афинах апостол Павел нашёл жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:23 ), αγνστω Φεω. О таких богах, или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэрций, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царём ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древн., 18:6.11), он действительно получил от Императора Калигулы и носил его последние 4 года своего правления. Смерть его описана в Деяниях апостольских (12:23), и описание это разительно сходно с описанием Флавия (Древн., 19:8.2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При сем нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, занимаясь сначала апостолом Петром, потом перейдя к апостолу Павлу, оканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, то есть на приходе апостола Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но правдивый писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключён в темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние Отцы и Соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию Поводом к написанию книги, как видно из первых слов её, было без сомнения то же, что заставило Евангелиста Луку написать своё Евангелие, то есть желание писателя оставить державному Феофилу утверждение в преподанном ему учении веры или, как выражается сам Евангелист, дать ему второе слово – продолжение того, что было им писано в Евангелии, – и, может быть, намерение Евангелиста довести историю христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей вероятности римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди апостола. |
| Гал.5:9 . Малая закваска заквашивает все тесто. Галаты, очевидно, склонны были уменьшать опасность, которая для них грозила со стороны иудействующих. «Что же тут опасного? – говорили они. – Ведь лжеучителей так немного среди нас». Апостол против этого указывает на то, что и закваски немного кладется в тесто, однако же эта закваска поднимает все тесто. Так и небольшое число лжеучителей может принести немало вреда Галатской церкви. Гал.5:10 . Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение. Впрочем, Павел питает уверенность, которую укрепляет в нем Бог ( «в Господе»), что Галаты не станут мыслить иначе, чем как научил их Апостол. А так как они все же, очевидно, довольно снисходительно относились к иудействующим, то Апостол считает нужным сказать, что эти лжеучители, без исключения и без различия ( «кто бы он ни был»), если они будут смущать Галатов, понесут наказание от Бога (ср. 2Пет.2:3 ; Рим.3:8 ). Гал.5:11 . За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы. Особенно возбуждает в душе Апостола гнев то обстоятельство, что иудействующие искажают исторические факты, и именно смысл поступков Апостола Павла. Сами они, конечно, проповедуют обрезание, без которого будто бы христиане из язычников не могут достигнуть оправдания и обетованного Аврааму наследия. Но кроме того, они еще говорят, что и сам Апостол Павел по временам проповедовал то же (Вместо: «за что же гонят меня, братия» лучше, согласно с расстановкою слов в греч. тексте перевести: «Но я, о, братия... если я еще проповедую обрезание, то почему же меня гонят? Так устраняется (или должен бы устраниться) «соблазн креста Христова»). Лжеучители, как видно, взводили на Павла обвинение в том, что он в своем стремлении быть снисходительным к привычкам тех лиц, среди которых ему приходилось действовать, позволял себе совершать обрезание и над христианами. Они выводили такое заключение из того, что Павел обрезал Тимофея ( Деян.16:3 ) и не считал обрезание несогласным с состоянием христианина ( 1Кор.7:18 ), а также не протестовал против обрезания детей иудейских христиан, которые жили среди христиан из язычников ( Деян.21:21–24 ). Но если бы так было на самом деле, то на него перестали бы нападать из-за его проповеди о кресте, т. е. о необходимости крестной смерти Мессии, которая для Иудеев представлялась в высшей степени соблазнительной (ср. 1Кор.1:23 ). Однако Иудеи, а также, по-своему, и иудействующие, продолжают его преследовать и всячески мешают успеху его проповеди. Не ясно ли отсюда, что они говорят неправду, когда утверждают, будто бы и сам Апостол не прочь признать необходимость столь дорогого для них обрезания? |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| с англ. СПб., 2003. с. 180. 16 Бычков В.В. Указ. соч. с. 21. 17 Данн Дж. Д. Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального христианства Пер. с англ. М., 1997. с. 120. 18 Там же. с. 133. 19 Грейвс Р., Патай Р. Иудейские мифы. Книга Бытия Пер. с англ. М., 2002. с. 14. 20 Фрэзер Д. Д. Фольклор в Ветхом Завете Пер. с англ. М., 1989. 21 Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение Пер. с англ. СПб., 2000. с. 19. 22 Там же. с. 19. 23 Вдовиченко А.В. Указ. соч. с. 10. 24 Виппер Р.Ю. Очерки по истории Римской империи (окончание). Рим и раннее христианство. Избр. соч. в 2-х тт. Т II. Ростов-на-Дону, 1995. с. 314. 25 Рижский М.И. Книга Иова: Из истории библейского текста. Новосибирск, 1991. с. 231. 26 См. об этом: Глубоковский Н.Н. Благовестие св. Апостола Павла и иудейско-раввинское богословие. СПб., 1998. 27 Грейвс Р., Патай Р. Указ. соч. с. 18. 28 Учение о Логосе было разработано Филоном Александрийским, этим «наиболее ярким выразителем иудейского эллинизма». «Филон, представитель иудейского гносиса, идеалистической религиозно-философской школы, развивавшей идеи Платона, нашел продолжателей сначала в лице христианских гностиков первой половины II в., а затем в лице принятого в канон Нового Завета евангелиста, писавшего под именем апостола Иоанна. Понятие о Логосе, Мировом Разуме, посреднике между Богом и людьми, носителе творческого начала в мире, есть, несомненно, отклонение от старо-израильского сурового монотеизма, от почитания единого и единственного Ягве, это – реформаторская идея, новаторство» (Виппер Р.Ю. Указ. соч. с. 314—315). 29 Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. Томск, 1996. с. 149—151. Ср. Виппер Р.Ю. Указ. соч. с. 319—321. 30 Виппер Р.Ю. Указ. соч. с. 315. 31 «Если христианство как организованная секта сложилось в иудейском мире, в Палестине или в диаспоре […], то по существу оно явилось порождением социально экономического и культурного развития Римской империи» (Виппер Р.Ю. Указ. соч. с.316). 32 Свеницкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. |
| 3 . Принятие фессалоникийцами Евангелия как слова Божия (2,13–16) Б. Неосуществившееся желание Павла посетить фессалоникийцев (2,17 3,10) В. Молитва Павла (3,11–13) III. Учительная часть (4,1 5,22) А. Этика (4,1–12) 1 . Половая нравственность (4,1–8) 2 . Братская любовь (4,9.10) 3 . Свидетельство через труд (4,11.12) Б. Эсхатология (4,13 5,11) 1 . Умершие (4,13–18) 2 . День Господень (5,1–11) В. Жизнь общины (5,12–22) IV. Заключительная молитва , поручения и благословение (5,23–28) Глава 1 1 Силуан. Это латинизированная форма имени Сила. Он был миссионером иерусалимской церкви, посланным вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию, чтобы сообщить решение Иерусалимского собора ( Деян. 15,22.27.32.40 ). Павел выбрал его себе в спутники во втором миссионерском путешествии. Тимофей. Сын эллина и благочестивой иудейки, в момент написания послания он был начинающим служителем благовестия. Павел и Силуан привлекли юного, но высоко ими ценимого ученика к совместному служению годом ранее в Листре ( Деян. 16,1 ). в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Эти слова указывают на уникальную близость между Отцом и Сыном, что позволяет сказать о Церкви, что она в Обоих (см. Введение: Особенности содержания и темы). 1 дело веры. Вера фессалоникийцев главный предмет попечений Павла (см. 1,8; 3,2.5–7.10; 5,8). труд любви. Любовь фессалоникийцев особенно проявилась в том приеме, который они оказали путешественникам (ст. 9). Павел снова свидетельствует об их чувстве в 4,9.10, когда говорит, что они «научены Богом любить друг друга». терпение упования. Это эсхатологическая надежда на Второе пришествие Господа Иисуса, Который освободит их от теперешних скорбей. Относительно триады вера, любовь и надежда см. 5,8; Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; Кол. 1,4.5 ; Евр. 6,10–12; 10,22–24 ; 1Пет. 1,3–8.21.22 . 1 зная избрание ваше. Избрание одна из тем посланий к фессалоникийцам (5,9; 2Фес. 2,13 ). Этой молодой общине, состоящей главным образом из бывших язычников, Павел не опасается выразить свою уверенность в том, что они избраны Богом. Апостол видит в них плод избирающей благодати Божией; ее божественное воздействие проявилось в их сердечном отклике на проповедь Евангелия и успехах на пути к освящению ( 2Фес. 2,13 ). |
| (МАР; 19); К истории Боспора Киммерийского в кон. VI в.//ВВ. 1896. Т. 3. Вып. 1. С. 1-17; Где находилась Вичинская епархия К-польского патриархата?//Там же. 1897. Т. 4. Вып. 3/4. С. 315-336; Христианство у алан//Там же. 1898. Т. 5. Вып. 1. С. 1-18; Еще к вопросу о Вичине//Там же. Вып. 2/3. С. 393-397; К истории готской епархии (в Крыму) в VIII в.//ЖМНП. 1898. Ч. 315. 2. Отд. 2. С. 173-202; Епископа Феодора «Аланское послание»//ЗапООИД. 1898. Т. 21. Отд. 2. С. 11-27; Смерть и бессмертие в представлениях древних греков. К., 1899; Надписи Никеи и ее окрестностей//ИРАИК. 1900. Т. 6. Вып. 1. С. 208-215; Греч. города на Черноморском побережье: Кн. для чт. по рус. истории. М., 1904. Литогр.; К вопросу об имени и истории фемы «Опсикий»//ВВ. 1904. Т. 11. Вып. 1/2. С. 49-62; Прошлое Тавриды: Кр. ист. очерк. К., 1906, 20022; Аммиан Марцеллин. История/Пер.: Ю. А. Кулаковский, А. И. Сонни. К., 1906-1908. 3 т.; Керчь и ее христ. памятники//ПБЭ. 1908. Т. 9. Стб. 535-544; Лекции по истории Византии. К., 1909; История Византии. К., 1910-1915. 3 т.; СПб., 19962, 2003-20043; Школа и мировоззрение Авита, еп. Вьеннского/Изд. подгот.: А. А. Пучков. К., 1999; Избр. труды по истории аланов и Сарматии/Изд. подгот.: С. М. Перевалов. СПб., 2000; Эсхатология и эпикуреизм в античном мире: Избр. работы/Изд. подгот.: А. А. Пучков. СПб., 2002; История римской лит-ры от начала Республики до начала империи в конспективном изложении/Изд. подгот.: А. А. Пучков. К., 2005. Лит.: Ковальницкий М. Г. Христ. Церковь и рим. закон: Неск. замечаний по поводу публ. лекции, чит. г. Ю. Кулаковским//ТКДА. 1892. 5. С. 3-92; 6. С. 181-303; он же. Неск. замечаний на «Ответ» Ю. Кулаковского//Там же. 1893. 2. С. 195-260; 4. С. 550-651; Варнеке Б. В. Записка об ученых трудах Ю. А. Кулаковского, проф. Имп. Киевского ун-та св. Владимира (1876-1906 гг.)//Изв. ОАИЭ. 1907. Т. 23. Вып. 1. Прил. С. 14-30; Serta Borysthenica: Сб. в честь проф. имп. ун-та св. Владимира Ю. А. Кулаковского. К., 1911; Латышев В. В. Памяти Ю. А. Кулаковского//Вестн. |
| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| Бог явил Себя людям через Откровение, достигшее своей полноты в Воплощении и вольных страданиях Господа на Кресте, упразднившем смерть и открывшем людям путь бессмертной и нетленной жизни через причастие Божеского естества (2 Петр.1,4) по благодати. И Откровение, и Воплощение, и жизнь, и особенно Крестные страдания Иисуса Христа являют делом ( Ин. 13,1 ), что Бог есть любовь (1 Ин. 4,16), поскольку Иисус Христос умер за нас (Рим. 5, 8) не по необходимости логической или онтологической, но абсолютно свободно и добровольно, следовательно, Истина есть и Любовь. Божественная любовь порождает у христиан ответную любовь и к Дарователю вечного блага, и к ближним , поэтому желание приобщить к Нему еще не причастных должно стать естественным для христианина, ибо если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4,11), Он пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному (1Пет.2:21-23). Провозвестие о спасении как даре божественной любви есть основание миссии, и сама миссия становиться внутренней потребностью миссионера: горе мне- пишет ап. Павел, - если я не благовествую(1Кор. 9,16). Православная миссия среди ересей, иудеев и язычников изначально исходила из опытного ведения Истины апостолами (1Ин.1.1 ; 2 Петр.1,16 ), на которых утверждена Церковь( Еф.2:20 ) и преемство их опыту и вере - апостольство - служит признаком Ее подлинности (Символ веры, 9). Единственно верное знание Истины, Ее познание и идентичность на протяжении столетий достигается благодаря тому, что Господь Иисус Христос пребывает неотлучно с Церковью по сей день, и Святой Дух хранит учение Христа и наставляет Церковь на всякую истину (Ин.14,26, 16.13) до скончания века (Ин.15,26). В Церкви, как следует из ее многовекового опыта, методология постижения Истины неотделима от самой Истины и Истина своим содержанием и действием формирует и способ Ее познания, и критерии достоверности, и формы свидетельства о Ней применительно к разного рода заблуждениям. Поэтому и вопрос церковной методологии противосектантской борьбы должен решаться исходя из многовекового опыта Церкви, т.е. святоотеческого отношения к заблуждениям . |
|
|
