| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
| В 21 и 22 главах богодухновенной книги Откровения таинник таинств Божьих и высокопарящий «орел Патмосский» описывает рай, или «Новый Иерусалим», как невесту, приготовившуюся к браку; как скинию, где Бог вечно обитает вместе с людьми, живущими в божественном блаженстве в обителях многих ( Ин.14:2 ). Небесный Град нерукотворен, он всегда полон света и прекрасен, надежно защищен навек и предоставляет счастливейшее существование своим обитателям. Его основания, 12 Апостолов, украшены драгоценными камнями: ясписом, сапфиром, халкидоном, смарагдом, сардониксом, сердоликом, хризолитом, вириллом, топазом, хризопрасом, гиацинтом и аметистом. Стены города и все, что внутри, изготовлено из ясписа и чистого золота. Его жители пьют от «воды жизни», питаются от плода древа жизни ( Откр.21:15–21; 2:7 ) и всегда видят лик Агнца Христа. Там нет храма, потому что весь этот город есть обиталище Вседержителя Бога и Агнца. В граде будущем ( Евр.13:14 ), в раю ( Лк.23:43 ), в граде Бога живого , в торжествующем соборе и церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр.12:22–23 ), в наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для верных ( 1Пет.1:4 ), Господь будет пить вместе с нами новое вино ( Мф.26:29 ) на большом ужине ( Лк.14:15, 16 ), там Господь препояшется и посадит праведных, и, подходя, станет служить им ( Лк.12:37 ). Вся эта слава, нас ожидающая, в сравнении с которой наши нынешние временные страдания ничего не стоят ( Рим.8:18 ), описывается в Новом Завете в символических выражениях и образах «вечери» 1196 , «брака», «возлежания» на общей трапезе и так далее. Однако примечательно, что слово «рай», которое мы так часто употребляем, Новый Завет упоминает лишь трижды! В первый раз – когда Господь обратился со словами к разбойнику справа ( Лк.23:43 ), в другой раз – когда Апостол Павел уверяет, что был восхищен в рай ( 2Кор.12:4 ), и в третий – когда евангелист Иоанн говорит о древе жизни, которое посреди рая Божьего ( Откр.2:7 ). Это именно так, потому что во времена Господа это слово носило чисто материалистическое значение, и тогда сверхземное, нематериальное и божественное было бы связано с материальными предметами. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Пророчество исполнилось. Долгожданное освобождение пришло. Обещанный Освободитель, Искупитель, Мессия пришел в уготованное время и имя Его было Иисус, “ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф 1:21). Это Он — свет к просвещению язычников и слава народа Твоего Израиля (см. Лк 2:32). И вдруг происходит нечто непостижимое, нечто поразительное. Он не был узнан и “принят” Своим же народом, был отвергнут, над Ним надругались, Его осудили и предали позорной смерти словно лжепророка, прельщающего людей, словно обманщика. Все это случилось потому, что Божественный замысел о пришествии Спасителя был прямо противо-положен плотским представлениям о нем. Вместо земного царя-завоевателя, которого так ждали иудеи, пришел Иисус из Назарета, “кроток и смирен сердцем” (Мф 11:29). Царь Неба, Сам Бог богов, сшедший на землю, Царь славы — в образе раба. И Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить Самому и успокоить всех “труждающихся и обремененных”. Вместо хартии политической свободы и независимости Он принес спасение Своему народу и всем другим людям. Он даровал Завет Вечной Жизни. Вместо политического освобож-дения Он принес освобождение от греха и смерти, даровал прощение грехов и Жизнь Вечную. Он пришел к своим и свои не “приняли” Его. Он был предан бесславной смерти “и к злодеям причтен” (Ис 53:12). В таинстве Креста Сама Жизнь, Божественная Жизнь была осуждена людьми на смерть. И снова действует Господь. “Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его” (Деян 2:23—24, слова ап. Петра). Вновь жизнь вырвалась из мрака могильного. Христос воскрес. Он вышел из Гроба, словно Жених из своего чертога. И вместе с Ним воскресло все человечество, каждый человек без исключения. Он восстал Первенцем из мертвых и за Ним следуют все, каждый в своем порядке (см. 1 Кор 15:20,23). “Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим” (Рим 5:21). Пророчество Иезекииля читается Православной Церковью на торжественной утрене в Великую Субботу, когда все верующие призываются ко Гробу Господню, из которого теперь на все творение щедро изливается Жизнь. |
| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
| Автор жизнеописания осуждает то, что К. «при отсутствии согласия клира по наущению злых человек и в противодействие церковникам» назначил диакона Сиракузской Церкви Константина управителем владениями Папского престола на Сицилии (rectorem in patrimonio Siciliae) и разрешил ему использовать особую попону для конской езды (mappulum ad caballicandum uti licentiam ei concessit). Дюшен указывает, что на должность управителей папским патримонием назначались обычно представители рим. клира (LP. T. 1. P. 370. Not. 8), использование белой попоны являлось их особой привилегией (LP. T. 3. P. 97. Not. 8). Перед смертью К. оставил «благословение в золоте» (benedictionem in auro) всему клиру, мон-рям, диакониям и мансионариям. Однако архидиак. Пасхалий использовал эти средства в качестве взятки Равеннскому экзарху Иоанну для того, чтобы после смерти К. занять кафедру св. Петра (об интригах Пасхалия сообщается в жизнеописании папы Сергия I - LP. T. 1. P. 371-372). Согласно краткому Мученичеству св. Килиана (BHL, N 4660), группа ирл. миссионеров во главе со св. Килианом отправилась к папе Римскому Иоанну V, чтобы получить разрешение на проповедь. Придя в Рим уже после смерти Иоанна V, св. Килиан был принят К., к-рый «даровал ему от Бога и святого Петра, князя апостолов, право и власть проповеди и учения» (dedit illi a Deo et sancto Petro principe apostolorum licentiam et potestatem praedicandi et docendi - Passio Kiliani martyris Wirziburgensis//MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 724). К. был похоронен 29 сент., после его смерти кафедра оставалась вакантной 2 месяца и 23 дня. Ист.: LP. T. 1. P. 368-370; Exemplar divinae jussionis Justiniani Augusti, directae ad Iohannem papam urbis Romae, in confirmationem sextae synodi Constantinopolitanae// Mansi. T. 11. P. 737; Passio Kiliani martyris Wirziburgensis//MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 722-728. Лит.: Mann H. K. The Lives of the Popes in the Early Middle Ages. L., 1925. Vol. 1. P. 68-76; Caspar E. Geschichte des Papsttums. Tüb., 1933. Bd. 2. S. 620-632; Bertolini O. Roma di fronte a Bisanzio e ai Longobardi. Bologna, 1941. P. 396-401; Bertolini P. Conone//Dizionario biografico degli Italiani. R., 1983. Vol. 28. P. 21-25; Durliat J. Conon//Dictionnaire historique de la papauté/Éd. Ph. Levillain. P., 1994. P. 465-466. |
| Во время пребывания во Франции и в Лотарингии папа посетил неск. цистерцианских аббатств, в т. ч. Сито, Клерво, Фонтене и Понтиньи. Провел 2 Собора: в Трире (нояб. 1147), где были рассмотрены и одобрены «Видения» Хильдегарды Бингенской , и в Реймсе (21 марта 1148), где обсуждалась доктрина Гильберта Порретанского , к-рая, несмотря на критику Бернарда Клервоского, не была официально осуждена. Собор в Реймсе принял также ок. 20 канонов, касавшихся вопросов церковной дисциплины. Летом 1148 г. Е. вернулся в Италию. В июле при участии итал. духовенства состоялся Собор в Кремоне, на к-ром были подтверждены постановления, принятые в Реймсе. Из-за враждебности римлян Е. был вынужден оставаться в Витербо (с 30 нояб. 1148). Заключив союз с сицилийским кор. Роджером II, папа смог вернуться в Рим только 28 нояб. 1149 г. Однако уже в июле 1150 г. он вновь покинул Латеранский дворец. В борьбе с римлянами Е. рассчитывал на помощь герм. имп. Конрада III, но тот умер в 1152 г. Менее чем через 2 года римляне пошли на уступки, папа вернулся в Рим и оставался там в последние месяцы понтификата (с дек. 1152 по июль 1153), хотя полного контроля над городом ему установить не удалось. 23 марта 1153 г. в Констанце папа подписал договор с имп. Фридрихом I Барбароссой , к-рый принял на себя обязательство защищать «честь папы и регалии св. Петра» (honorem papatus et regalia Beati Petri). Е. скончался в папской летней резиденции в Тиволи, был погребен в Риме в оратории Девы Марии при базилике св. Петра. По сообщению папского биографа кард. Бозона, на улицах Рима во время погребальной процессии было большое скопление народа. Кардинал-епископ Остии Гуго Шалонский особым посланием известил о смерти папы генеральный капитул цистерцианского ордена, назвав почившего «красой Церкви, отцом справедливости, любителем благочестия» ( Bernard. Clar. Ep. 488//PL. 182. Col. 695). Будучи папой Римским, Е. оставался верен цистерцианским аскетическим принципам; так, согласно традиции, он постоянно носил под папским облачением грубую монашескую рясу. Бернард Клервоский неоднократно призывал своего ученика провести реформу Римской курии, бороться с чрезмерным богатством и финансовыми злоупотреблениями ее членов. Однако папе не удалось реализовать эти проекты, он не смог даже покончить с практикой «незаконных даров», приносимых просителями. По указанию Е. реконструировали Ватиканский дворец и реставрировали базилику Санта-Мария Маджоре в Риме, перевели на латынь творения прп. Иоанна Дамаскина и свт. Иоанна Златоуста . |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что книга Деяний написана при жизни Павла – что называется, no свежим следам. Более того, автор книги, апостол и евангелист Лука, вопреки мнению многих ученых, был очевидцем описываемых в ней событий – если не всех, то по крайней мере некоторых. На это указывают так называемые мы-отрывки, в которых Лука, до того повествовавший о событиях в третьем лице, неожиданно вводит первое лицо множественного числа, что говорит о его участии в событиях. Таких отрывков в тексте книги четыре: Деян. 16:10–17 (путешествие от Троады до Филипп), Деян. 20:5–15 (путь от Филипп до Троады и от Милета до Иерусалима), Деян. 21:1–18 (путь от Милета до Иерусалима через Кесарию), Деян. 27:1–28:16 (путь от Кесарии до Рима). Очевидно, что по крайней мере в этих путешествиях Лука сопровождал Павла. Участие Луки в жизни Павла подтверждается и другим, не менее важным источником биографических сведений о Павле: его посланиями. В Послании к Колоссянам Павел пишет: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» ( Кол. 4:14 ). В Послании к Филимону он включает Луку наряду с Марком в список из четырех своих сотрудников ( Флм. 24 ). Во Втором послании к Тимофею, жалуясь на то, что его сотрудники разошлись по разным странам, Павел отмечает: «Один Лука со мною» ( 2Тим. 4:10 ). 13 Книга Деяний содержит 11 речей Павла, отличающихся одна от другой по длине и по структуре: 1 . Речь в Аитиохии Писидийской (13:16 41:46–47). 2 . Речь в Листре (14:15–17). 3 . Речь в Афинском ареоиаге (17:22–31). 4 . Речь перед эфесскими пресвитерами в Милете (20:18–35). 5 . Речь перед иудеями в Иерусалиме (22:1:3–21). 6 . Ответы на допросе сннедриона (23:1, 3, 5:6). 7 . Оправдательная речь перед Феликсом (24:10–21). 8 . Оправдательная речь перед Фестом (25:8:10–11). 9 . Оправдательная речь перед царем Агриппой (26:223, 25–27:29). 10 . Обращения во время морского путешествия в Рим (27:10, 21–26, 31:33–34). 11 . Обращение к римским иудеям (28:17–20:25–28). 14 Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей книги Деяний (в общей сложности составляющие около трети общего объема ее текста 15 буквальным воспроизведением того, что тот или иной из них (Петр, Стефан, Иаков, Павел) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть того, что он говорил, или вообще литературной продукцией автора книги. 16 |
|
|
