| Она приводит в расстройство и ослабляет все его силы (физические, интеллектуальные, духовные), толкая человеческую волю ко Г. Ап. Павел, испытавший это состояние, пишет: «...я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. ...Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. ...в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим 7. 14-15, 17, 19-20, 23-24). Привычка совершать Г., делающая человека «пленником закона греховного», становится, согласно поговорке «Привычка - это вторая натура», как бы его второй природой, действие к-рой ап. Павлом определено с классической точностью: «...уже не я делаю... но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Под влиянием «второй» природы воля приобретает болезненный характер: становится или слабой, или упрямой. И в том и в др. случае человек оказывается «рабом» Г., с той лишь разницей, что в первом он не противостоит Г., а во втором - упорствует в своем заблуждении. Яд Г. отравляет не только его волю, но и разум, в результате чего человек может выдавать ложь за «истину Божию» (Рим 1. 25), совершать грехи неведения и даже изменить «славу нетленного Бога» «в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим 1. 23). Помраченный разум лишает грешника всякого человеческого достоинства и ставит его ниже животных, ибо даже «вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис 1. 3). Наряду с этим человека начинает преследовать грубая чувственность и похотливость; в нем угасают духовные устремления и нравственные идеалы. Человек, по определению ап. Павла, становится «плотским» (1 Кор 3. 3), т. е. оказывается в плену низменных страстей и желаний. |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Что касается двух других аспектов чрезвычайного положения — неисполнимости и неформулируемости закона— они предстают у Павла как необходимые следствия исключения дел, производимого законом веры. Вся критика nomos в Рим. 3:9–20 есть не что иное, как строгая артикуляция подлинного мессианического принципа неисполнимости закона:«…нет праведного ни одного… знаем, что закон, если что говорит к тем, кто в законе, говорит так, чтобы заградились всякие уста и весь мир стал виновным перед Богом; потому что из дел закона не будет оправдана перед Ним никакая плоть». Особое выражение, которое Павел использует в ст. 12, «все echreothesan» — Иероним переводит его inutiles facti sunt — буквально означает «сделались непригодными для использования» (a–chreioo) и прекрасно выражает невозможность использования, то есть неисполнимость, характеризующую закон в мессианическое время, которую только вера может заново разрешить в chresis, использование. И знаменитое описание разделения субъекта в Рим. 7:15–19 («не знаю, что делаю… потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю») столь же ясно говорит о мучительной ситуации человека, стоящего перед лицом закона, который стал для него абсолютно неисполнимым и, как таковой, теперь функционирует просто как универсальный принцип вменения вины. Чуть раньше Павел радикально сокращает Моисееву заповедь (которая не говорит просто «не желай», но «не желай жены, дома, раба, осла и т. д. ближнего твоего»), что делает ее не только неисполнимой, но и неформулируемой: «Что же скажем? Закон есть грех? Никак! Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не познал бы желания, если бы закон не говорил: не возжелай» (Рим. 7:7). Закон здесь больше не является entole, нормой, ясно предписывающей или запрещающей нечто, — простое «не возжелай» не является заповедью — отныне он является лишь осознанием вины, процессом в кафкианском смысле, беспрерывным самовменением без предписания. Со стороны веры этому сжатию мессианического закона соответствует мессианическое подытоживание заповедей, о котором Павел говорит в Рим. 13:8–9: «Ибо любящий другого закон исполнил [pepleroken]. Ибо: не прелюбодействуй, не убивай, не укради, не возжелай, и любая другая заповедь итожится в этом слове: люби ближнего своего как самого себя». Разделив закон на закон дел и закон веры, закон греха и закон Бога (Там же, 7:22–23) и сделав его таким образом бездействующим и неисполнимым, Павел может завершить его и подытожить в фигуре любви. Мессианическая pleroma закона есть Aufhebung чрезвычайного положения, абсолютизация katdrgesis. |
| Это спасение не было и не могло быть полным примирением человека с Богом ( 1Пет.3:9 ), как невозможно было крови юнчей и козлей отпущати грехи ( Евр.10:4 ); ибо удовлетворения правде Божией бесценной кровью непорочного Агнца не было ещё принесено на самом деле; всё же мы не можем отрицать, что как принесение к алтарю крови юнчей, так и покаяние давали приносящему и кающемуся некое успокоение – не чувство только примирения с Богом, а и самое это примирение по силе веры в примиряющего Искупителя ( Пс. 50:15 ; Ин.8:56 ). То было не самым образом вещей, а лишь сенью грядущих благ (Ев.10:4); но эта сеновность рассматриваемых нами исторических фактов книги пр.Ионы даёт нам право считать их как бы начатками мессианского спасения, возвещённого в слове Иеговы к пр.Ионе, и начатками спасения с той именно стороны и в том направлении, с которой оно представлялось в тех фактах. Конечно, говоря так, мы хотим утверждать не то, что до времени пр. Ионы ничего подобного не было в человечестве в действительности, а лишь то, что доселе это предвкушение мессианского спасения не сознавалось, именно как такое, с этого же момента оно должно было сознаваться, как такое, ясно. В этом случае в царстве добра и благодати должно было совершаться то же самое, что было и в царстве греха и наказания. И до закона грех был в мире, но он не вменялся не сущу закону ( Рим.5:13 ), он был как бы мёртв ( Рим.7:8 ), его как бы не было; с понолением же закона умножилось и преступление ( Рим.5:20 ): грех стал крайне грешен посредством заповеди ( Рим.7:13 ). Точно то же должно было быть и в царстве благодати. Дары благодати, как мессианское спасение, передающееся в этих дарах (пусть даже лишь отчасти), были раздаваемы в мире и до Христа, Который заслужил их, и даже до пророков, предвозвестивших о них; но до пророков эти дары не сознавались, именно как мессианское спасение, и потому не так ценились и вменялись. Как скоро же это спасение являлось в мире человеческом вместе с прямым словом Иеговы о том, что это спасение есть спасение от Иеговы, источника мессианского спасения, оно должно было сознаваться, как такое, и в таком именно виде воздействовать на дальнейшую жизнь, предуказуя на самый образ вещей 467 . |
| Воскресение Иисуса Христа ознаменовало Его победу над диаволом, грехом и смертью и открыло путь ко всеобщему воскресению. По словам апостола Павла, «если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим 8:11 ); «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились… Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога» ( Рим 6:3–4; 8–10 ). Воскресшее тело Спасителя было прообразом состояния воскресших человеческих тел при Его Втором Пришествии: «Мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» ( Флп 3:20–21 ). § 5. Искупление Земная жизнь Господа Иисуса Христа, Его страдания на Кресте, смерть, сошествие во ад, Воскресение и Вознесение на небеса — все эти события имели искупительный смысл. По словам Самого Господа, Сын Человеческий пришел, чтобы «отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф 20:28 ). В Священном Писании слово «искупление» (греч. lytrosis) буквально означает «выкуп», то есть плату, вносимую за освобождение раба. В Ветхом Завете этим словом обозначено освобождение Богом израильского народа из египетского рабства, а также из вавилонского плена ( Пс 73:2 ; Мих 6:4 ). В Новом Завете словом «искупление» именуется спасение человечества, совершенное Иисусом Христом ( Мф 20:28 ; Мк 10:45 ; Рим 3:24 ; Гал 3:13 ; 4:5Еф 1:7; 1Тим 2:6 ; Евр 9:12,15 ; Откр 5:9 ). Сын Божий, вочеловечившись, принял на Себя страдания за грехи всего мира, умер за людей и тем самым избавил людей от неизбежности вечных мук за порогом Он вернул находившемуся в рабстве у диавола человечеству свободу и возможность вечной блаженной жизни с Богом, которую люди утратили по причине грехопадения. Заплаченная за спасение цена была велика: «Вы куплены дорогою ценою», — говорит апостол Павел ( 1Кор 6:20; 7:23 ), напоминая о том, что платой за искупление человека от власти диавола стала смерть Богочеловека. Имя «Искупитель» в церковной традиции стало одним из именований Иисуса Христа. |
| Литература . Конспект по догматическому богословию. С. 75; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 171–176; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 442–447; Пономарев П. Кеносис//Православная богословская энциклопедия, или богословский энциклопедический словарь. СПб., 1908. Т. 9. С. 499–501, 504. Вопрос 43. Этимология слова «искупление». Смерть Иисуса Христа как искупительная за нас Жертва (Ис.53:5–7; Мф.20:28; Мк.10:45; Ин.1:29, 3:14–15, 10:17–18; 1Пет.1:18–20; 1Ин.1:7, 5:8–10; 1Кор 6:20; 2Кор.5:21; Еф.1:7; 5:2; Кол.1:14). Спасительные плоды Жертвы Христовой (Лк.24:25–26; 1Пет.1:11, 3:22; Еф.1:20–22; Ин.3:16, 17:24; 1Ин.2:2; Рим.3:23–25; Еф.5:25–27; 2Кор.5:14–15; Кол.1:20; Евр.2:14) Ответ. Слово «искупление» – это перевод греческого πολτρωσις, обозначающего освобождение от рабства путем выкупа или денежную сумму, уплата которой дарует приговоренному к смерти жизнь. В Ветхом Завете этим словом обозначался выкуп, который иудеи приносили за своих первенцев. Вследствие этого выкупа первенцы, которые должны были быть посвящаемы на служение Богу, освобождались от этого служения. Т. о., «искупление» означает выкуп за освобождение тех, кто не могут обрести свободу собственными силами. Ап. Петр говорит: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет.1:8–20 ). Рабство, из которого «выкупает» Бог человека состоит в грехе: «всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин.8:34 ), «продан греху» ( Рим.7:14 ). Сам Господь применяет к Себе этот образ: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому ап. Павел говорит, что мы «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:20 ). Эта цена действительно безмерно высока, потому что за всех людей страдает безгрешный Богочеловек. |
| Объясн. Сказанную здесь величайшую истину апостол выражает почти в тех же словах, в каких изрек её Сам Господь: Ин.3:16 ; дальнейшее разъяснение величия Божественной любви к людям можно видеть у апостола Павла: Рим.8:32 ; любовь эта дарована людям совершенно незаслуженно с их стороны; Рим.5:8 ; чтобы не лишиться этой любви, необходимо принадлежать к истинной Христовой Церкви: Мф.18:17–18 , и стараться исполнять слово Божие: Ин.14:23 ; Откр.3:19–20 . О соблюдении заповедей 1Ин.3:23 . «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам». Объясн. Здесь говорится о двух главных заповедях: первая – чтобы мы веровали и крестились во имя Христово: Ин.1:12:3:18 ; Деян.2:38 ; вторая же – чтобы любили друг друга не словом и не языком, но делом и истиной: Лев.19:18 ; Ин.15:12 . Кто эти заповеди соблюдает или сохраняет: 1Ин.2:3–4 , тот пребывает в Нём (Иисусе Христе) и Он в нём – в полном внутреннем нравственном единении, таинственным единением: Ин.17:21:23, 15:7:14:17 . Рим.13:8–19 . «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». Объясн. Здесь апостол указывает на заповедь о любви как единственную в том смысле, что она объединяет в себе все остальные заповеди: ст.9; Мф.22:40 ; 2Ин.1:5–6 . Но нужно исполнять и другие заповеди: Мф.19:17:19, 28:20 . Еф.2:15 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». Объясн. Здесь разумеются заповеди с одним преобразовательным характером, ибо о соблюдении других заповедей, необходимых для вечной жизни, есть прямое повеление: Мф.19:17 ; Иак.2:10 ; Ин.3:22–24 . Кол.2:6 . «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём». |
| “Слово Божие учит, что второе пришествие Христа для завершения спасения верующих и для наказания неверующих ( Мф.24:23–34 ; 1Фес 4:16 ) будет видимое ( Мф.24:30 ). Второму пришествию Христа должно предшествовать: 1) распространение Евангел, вести по всему лицу земли, пока царству Иисуса не покорятся иудеи ( Рим.9:27 ) и язычники и не настанет тысячелетнее царство Христа ( Мф.24:14 ); – (второе пришествие Христа); 2) усиление зла, пришествие антихриста, его падение, первое воскресение мертвых ( Откр.20:5 ) и наступление тысячелетнего царства Христова, в течение которого зло будет как бы в бездействии ( 2Фес.2:1–12 ; Откр.20:2–4 ; Рим.8:21–23 ); 3) по окончании тысячелетнего царства зло опять получит некоторую власть и вступит в окончательную борьбу с добром ( Откр.20:3–7 ). При втором (нет, уже третьем) пришествии Христа должно совершиться воскресение тела и новое единение тела с душою... Это воскресение будет всеобщее и называется вторым» ( Откр.20:11–15 ). Вероучение евангельских христиан (пашковцев), стр. 45, 46. 835 Творен. Часть 2. 39 слово на честн. и животвор крест и на второе пришеств., также о любви и милостыне. 1908 г., стр. 265. 838 I аполог., гл. 52. Перев. Преображенского. 1892 г., стр. 82; ср. Разговор с Трифоном иудеем гл. 14, 31, 32, 40, 49,52, 100. 848 Сочинения древ. христиан, апологет. Перев. Преображенского. Речь против эллинов, гл. 6. 1895 г., стр. 15. 864 каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть. 867 После скорби, слав перев. по скорби, μετ τν θλψιν (μετ с вин. после, по, в, за), собств. в скорби, т.е. скорбь людей не окончится, а будет еще продолжаться, как последуют страшные явления. 869 Издыхать от страха, – ποψυχντων (от ποψχω, падаю в обморок, перестаю дышать) νθρπων π φβоυ, – издыхающим человеком от страха, букв. падающим в обморок, изнемогающим от ужаса. |
| Деян.20:14. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину. Деян.20:15. И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит, Деян.20:16. ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Деян.20:17. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви Апостол Павел решил, что сам он отправится пешком до «Асс», с тем, чтобы спутники его, отправившись вперед морем, взяли его там. «Асс» — приморский город в Мисии, к югу от Троады в 10 рим. милях (около 15 в). от нее, против острова Лесбоса. Путь от Троады до Асса Апостол прошел пешком и, кажется, один без спутников: причина не указана. От Асс они уже все вместе прибыли в Митилену, главный город острова Лесбоса, расположенный на восточной его стороне. Проведя там ночь, и отплыв, остановились против Хиоса, а на другой день пристали к Самосу, и побывав в Трогиллии, прибережном городе недалеко от Ефеса, на следующий день прибыли в Милит , приморский город к югу от Трогиллии и Ефеса, милях в 9-ти (около 14 верст) от последнего. Причину, почему они миновали Ефес, Дееписатель указывает ясно: чтобы не задерживаться Павлу в Асии, так как он спешил к празднику Пятидесятницы в Иерусалим. В этом главном малоазийском христианском обществе Апостол совершенно естественно опасался задержки для себя. Но миновав сам Ефес, он тем не менее пожелал проститься с предстоятелями Ефесской церкви, и вызвал их к себе в Милит. Прощальная речь Павла к пресвитерам Ефесским (Деян. 20:18—38) Вызванные Павлом предстоятели Ефесской церкви названы в 20«пресвитерами» («старейшими»), а святой Апостол в 20называет их «епископами» («блюстителями»). Кто же они были? Пресвитеры или Епископы? Оба этих названия употреблялись в государстве для обозначения сословий чиновников или сановников, прежде, чем они были усвоены в Церкви. Ни по своей этимологии, ни по своему первоначальному значению, они не имели ничего, что указывало бы на превосходство одних над другими. |
| Отвергая чествование св. икон, сектанты указывают на следующие места Священного Писания, которыми, по их мнению, запрещается иконопочитание: Исх.20:3–5 . Лев.26:1 . Втор.4:15–19 и 23. Пс.113:12–16 . Пс.134:15–18 . Ис.44:9–19 . Деян.17:24–31 . 1Ин.5:21 . Откр.9:20 . Ин.1:18 . Откр.2:12–15 . – Посмотрим, насколько основательны все эти ссылки. В 3 – 5 стих. 20 гл. книги Исход и в 1 ст. 26 гл. книги Левит, Господь запрещает израильтянам чрез Моисея делать и почитать изображения сотворенных Богом существ видимого мира, как изображения Самого Божества, и поклоняться им, как Богу, как делали это язычники, которые, утратив познание об истинном Боге, по словам апостола Павла, «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» ( Рим.1:23 ). В 15 – 19 ст. 4 гл. Второзакония, Моисей, напоминая еврейскому народу о явлении Господа на Синае, говорит им, для уяснения второй заповеди, о том, чтобы они не делали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который – на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо (гада), ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли». Кроме этого, Моисей внушает евреям, чтобы они не поклонялись и не служили солнцу, луне, звездам и всему воинству небесному, так как «Господь уделил их всем народам под всем небом», т. е. Господь назначил их служить всем народам, а не для того, чтобы им служили. В 12 – 15 ст. 113 псалма описываются языческие идолы, а в 16 ст. говорится о том, что идолопоклонники сами делаются подобными идолам – бесчувственными, лишенными ума. То же самое сообщается в 15 – 18 ст. 134 псалма. В ст. 9 – 19 44 гл. Исаия говорит о ничтожестве идолов современных ему идолопоклонников 606 . Затем штундисты, в подтверждение своего отрицательного взгляда на иконы, указывают на речь св. апостола Павла в Ареопаге ( Деян.17:24–31 ); но из этой речи ясно видно, что апостол говорит о статуях богов из золота, серебра, мрамора и дорогих камней, находящихся в Акрополисе, на площадях и в афинских храмах 607 . |
|
|
