| Вообще же, он далек был от всякой кичливости и говорил это для римлян с той целью, чтобы они не много о себе думали. В начале он сказал: « чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов » (Рим. 1:13), а здесь ссылается на обязанность священства. Так как он раньше употребил несколько жестких выражений, то здесь яснее показывает власть свою. Потому там он просто сказал: « как и у прочих народов », а здесь указывает и все места своего проповедания, и таким образом отовсюду подрывает их надменность. И не просто сказал — проповедовать Евангелие, но: благовествование Христово распространено мной . Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово » (Рим. 15:19–20). 3. Вот еще новое преимущество (апостола), который не только благовествовал многим народам и обратил их, но и не приходил с проповедью к тем, которые были уже научены. Он так был далек от того, чтобы привлечь себе чужих учеников и делать это для собственной славы, что учил только тех, которые не слышали проповеди. Потому и не сказал он: где не уверовали во Христа, но — что значительнее — « не там, где уже было известно имя Христово ». Для чего же он заботился об этом? « Дабы не созидать на чужом основании », — говорит. А этими словами он доказывает, что чужд тщеславия, и вместе внушает римлянам, что пишет к ним не по любви к славе и не из желания получить от них честь, но потому, что исполняет свое служение, совершает священнодействие и заботится об их спасении. « Основание » же, положенное апостолами, он называет « чужым » не по свойству лиц и не по характеру проповеди, но по отношению к награде каждого. Их проповедь сама по себе не была для него чуждой, но была чуждой только по отношению к награде, так как чужда была для него награда за труды, понесенные другими. После того (апостол) показывает, что таким образом исполнилось пророчество, говоря так: « но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают » (Рим. 15:21). Видишь ли, что Павел спешил туда, где требовалось больше труда и пота? « Это–то много раз и препятствовало мне придти к вам » (Рим. |
| Но Бог сделал то, что могло их привлечь больше, чем голос, поставивши пред ними творение, которое чрез созерцание красоты всего видимого научало мудреца и невежу, скифа и варвара возноситься к Богу. Поэтому апостол говорит: Невидимое Его, вечная слава Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы. ( Рим. 1:20 ). То же сказал и пророк: Небеса поведают славу Божию” ( Пс. 18:2 )... 11 . „Признаком того, что язычники знали Бога и не воспользовались этим знанием, как должно, апостол поставляет то самое, что они признавали богов, поэтому прибавил: познав Бога не прославили как Бога ( Рим. 1:21 ). Указывает он и причину, по которой они впали в такое безумие. Какая же эта причина? Они во всём положились на свои измышления” 12 . „Слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину ( Рим. 2:10 ). О каком Иудее говорит он здесь? спрашивает св. отец. И о каких Еллинах рассуждает? О живших до пришествия Христа... Об Еллинах же говорит здесь не об идолопоклонниках, но о Богобоязненных, повинующихся естественному закону и соблюдающих всё, что относится к благочестию, кроме соблюдения иудейских обрядов; таковы были: Мельхиседек, Иов, Ниневитяне, Корнелий” 13 . Изъясняя слова Апостола о существовании у язычников совести и природного нравственного закона, внушения которых они исполняют ( Рим. 2:14–15 ), Иоанн Златоуст говорит, что „вместо закона (разумеет иудейский положительный закон) достаточно совести и разума. Этим Апостол опять показал, что Бог сотворил человека достаточным для того, чтобы избирать добродетель и избегать зла... Он доказывает, что и в древние времена, даже прежде, чем дан был закон, род человеческий находился под тем же Промыслом” 14 . Преимущество Иудея заключается в удобстве исполнение закона 15 . Таким образом, Иоанн Златоуст не говорит, что язычники отвергали истинного Бога, или совсем не имели понятия о Нём, а напротив, прямо приписывает им знание о Боге, равно как и отличные средства для удержания его, пользование им и раскрытия его; но вина их в том, что они не воспользовались, а злоупотребили им и извратили его, что они не нашли Бога и ошибочно приняли за Бога то, что не есть Бог . |
| Совершенно справедливо в конце XVIII – начале XIX века учёными был поставлен вопрос, возможно ли, чтобы у апостола Павла было столько знакомых в Римской Церкви, где он прежде ни разу не бывал, и тем более лиц, по-видимому, связанных с апостолом тесными узами («…возлюбленного мне в Господе», «сродника моего», «матерь его и мою»). Из других мест Нового Завета мы узнаём, что на момент написания Послания римлянам святые Акила и Прискилла, которые для спасения апостола Павла «подвергли себя смертельной опасности», находились в Ефесе ( Деян. 18, 18–26 ; 1Кор. 16, 19 ; 2Тим. 4, 19 ). Также Епенет, «который есть начаток Асии для Христа» ( Рим. 16:5 ), скорее всего, был связан с Ефесской Церковью. Сродники апостола Павла Андроник и Иуния (или Иулия, по другим рукописям), которые вместе с ним претерпевали тюремное заключение ( Рим. 16:7 ), возможно имеют какое-то отношение к ефесским узам апостола. И в любом случае увещания апостола Павла в Послании римлянам 16, 17–20 о производящих соблазны и разделения естественнее всего отнести к Церкви, хорошо известной апостолу, где он провел уже немалое время. К перечисленным выше замечаниям следует добавить ещё следующие: самая древняя рукопись Послания римлянам, папирус Р46, заканчивается в 15, 33: «Бог же мира да будет со всеми вами, аминь», – после чего следует славословие 16, 25–27: «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь». Это славословие в рукописях церковного текста помещается в конце 14-й главы ( Рим. 14:24–26 ), в некоторых других рукописях встречается дважды: первый раз в конце 14-й и снова в конце 16-й главы. Кодекс G (X в.) вовсе опускает это славословие, оставляя пустое место в конце 14-й главы; этот кодекс опускает также упоминание «в Риме» ( Рим. 1, 7 и 15). |
| Чем ты – для ближнего, тем и он – для тебя. И только. И. при том, ты будь хорошим по отношению к ближнему для того, – предполагается, – чтоб и он затем таковым-же был для тебя. Эго ясно. Эгоистический расчет сомнению не подлежит. Он – налицо. Христианство -же, призывающее нас «не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ), – «делать добро всем» ( Гал.6:10 ), кто-бы это ни был, хотя бы даже и наши враги ( Рим.12:20 ; Мф.5:44 и след.), – «побеждать зло добром» ( Рим.12:21 ), – любить других бескорыстно, неэгоистично ( Мф.6:3–4 ; Лк.6:35 ...), из переполненного любовию сердца (ср. Рим.12:8 , ср. 2Кор.9:7 ), – «полагать душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), т.е., проявлять к своим ближним любовь высшую, нежели какую человек проявляет к себе самому 111 , – такое христианство оставляет очень и очень далеко позади себя Секста (воображаемого) и ему подобных. б) Это правило Секстово (!) не могло представлять какой-либо диковины для знакомых с ветхозаветным божественным Откровением. Так, в IV главе книги Товита читаем в числе прочих наставлений, какие давал Товит своему сыну Товии, и такое «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15) (ср. Мф.7:12 «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»; Лк.6:31 «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»). И если согласиться с пресловутым Саладином, что его Секст жил в 406 г. до Р. Хр., то и в этом случае хронологическое первенство будет на стороне книги Товита, которая, – как это совершенно точно установлено в библейской науке, – произошла очень рано «первые XIII глав книги были написаны вскоре после исцеления» Товита «от слепоты (после 675 г. до Р. Хр.)», а окончательно книга была «редактирована» и дополнена XIV-ю главою «вскоре после смерти Товии, но до разрушения Соломонова храма, т. е., между 598–586 г. до Р. Хр. 112 . Книга, следовательно, произошла до рождения даже самого Пифагора, если б кому-либо вздумалось привлечь в данном случае и последнего (он «родился, вероятно, в 582 г. |
| С особенным ударением апостол говорит о крестной смерти и воскресении Христа, и в этих событиях полагает существо всего дела Христова и основание всего христианского упования и веры. До своего обращения Павел-Савл был рьяным иудаистом 568 , «неумеренным «ревнителем отеческих преданий», по его собственному позднейшему признанию, – «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее», дышал убийствами и угрозами на учеников Господа ( Гал.1:13–14 ; Деян.8:3; 9:1 и др.). Можно думать, что его смущал и возбуждал тогда «соблазн Креста», тот самый «соблазн», в котором он впоследствии видел и указывал главное препятствие для обращения иудеев и эллинов ( 1Кор.1:18,23 ; ср. Гал.5:11 ). Перед Распятьем возмущалось его фарисейское сердце тогда, как перед знаком проклятия и позора. Перед Распятьем благоговела его душа впоследствии, когда он писал в Коринф: «я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). Перед его духовным взором всегда был предначертан Иисус Христос распятый (ср. Гал.3:1 ), – и восставший из мертвых. Постоянно в своих посланиях апостол говорит о Кресте и Крестной смерти, о «Крови Креста Его», излитой во искупление грехов и в жертву умилостивления ( Кол.1:20 ; Рим.3:25 ), о страданиях Христа, Которого убили иудеи, о Его погребении ( Гал.3:13 ; Рим.8:17 ; Флп.3:10 ; 2Кор.13:4 ; 1Фес.2:15 ; 1Кор.15:4 ). И для него это воспоминание и напоминание о недавних и действительных событиях. С такой же настойчивостью говорит он и о воскресении. «Иисуса и воскресение» благовествовал он в Афинах ( Деян.17:18 ). На вере в воскресение Христа, «восставшего для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ), основывается вся проповедь ап. Павла... Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес из мертвых, как первенец из умерших» ( 1Кор.15:14,20 ). Вера в действительное воскресение Христа распятого была живым средоточием всей первохристианской жизни. И здесь снова полный и совершенный религиозно-исторический реализм превышает, перерастает грани обыденного опыта. |
| События последних глав Деяний апостолов (15–28 главы) , от собора апостольского до прибытия апостола Павла в Рим, могут быть расположены в таком порядке: По возвращении с собора апостольского в Антиохии, апостолы Павел и Варнава пребывали ( διτριβον) в Антиохии учаще ( Деян.15:35 ) довольно долго. К ним в Антиохию приходил апостол Пётр ( Гал.2:11 ). Затем, во время вновь предпринятого путешествия, Павел и Варнава разлучились. Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, а Павел, избрав себе Силу, проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви ( Деян.15:39–41 ). Это надобно относить к 53-му году по Рождеству Христову. После сего апостол Павел предпринял продолжительное путешествие по Азии и Европе, именно через Сирию и Киликию, прошёл Фригию и Галатию; потом, миновав Мисию, переправился в Македонию; в Троаде взял с собой Луку, который уже не отлучался от него до самой смерти ( Деян.16:9–11 ). Из Македонии Павел с спутниками через Фессалию достиг Афин, а отсюда Коринфа ( Деян.18:1 ). Это длинное путешествие не могло окончиться раньше осени 54 года. В Коринфе он пробыл 1,5 года, то есть до начала 56 года. После довольно продолжительного пребывания в Ахаие, Павел переправился в Сирию, и, побывав в Ефесе, а затем и в Кесарии, приходил в Иерусалим к празднику Пятидесятницы ( Деян.18:22 ). Из Иерусалима он отошёл в Антиохию и, проведя там несколько времени, отправился и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию ( Деян.18:22–23 ). Пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и проповедовал там месяца три в конце 56 года ( Деян.19:1–8 ). Потом проповедовал в училище некоего Тиранна года два – 57-й и 58-й. ( Деян.19:9–10 ). По случаю возмущения, сделанного против Павла Димитрием среброковачем, он должен был удалиться в Македонию ( Деян.20:1 ). Пройдя же те места, пришёл в Елладу. Там пробыл он 3 месяца и, по случаю возмущения, произведённого иудеями, отправился через Македонию и после праздника Пасхи прибыл в Троаду ( Деян.20:3–6 ). К празднику Пятидесятницы он достиг Иерусалима, где был взят под стражу Феликсом, римским правителем. Так проходит 59-й год. В Кесарии он пробыл под стражей два года, до смены Феликса Фестом. Конец этих двух лет падает таким образом на 61-й год по Рождестве Христове. В конце этого года, вероятно, Павел был отправлен морем в Рим, потерпел кораблекрушение вблизи Мальты и в начале 62 года прибыл в Рим, где и находился целых два года, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно ( Деян.28:30–31 ). |
| Рим.14:14:17–20 . «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто... Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе... Ради пищи не разрушай дела Божия: всё чисто, но худо человеку, который ест на соблазн». Объясн. Ни мясо, ни вино не бывают никогда сами по себе нечистыми, какими считали их некоторые иудеи (из секты ессеев особенно), посему не могут сами по себе осквернить вкушающего; по словам Самого Христа, не входящее в уста сквернит человека: Мф.15:11 ; но пищей человек может оскверниться тогда, когда будет принимать её до пресыщения: Лк.6:25 ; Ис.5:11 , и на соблазн: 1Кор.8:13 ; Рим.14:21 , или когда принимается пища без разбору в дни, установленные Церковью для поста: Мф.18:17:9:15 . Из слов апостола (ст.17–21) видно, что некоторые, хвалясь свободой и пользуясь отсутствием церковных установлений о посте, ели всё, ели и то, что другие считали запрещённым и нечистым, и этим отталкивали от себя и даже от Церкви. Апостол наставляет таких, чтобы они не огорчали своих братьев: ст.15, не подавали повода хулить свою веру: ст.16, не разрушали дела Божия (единства Церкви): ст.20, не ели на соблазн другим (ст.20), не соблазняли братьев: ст.21. Во всём этом прямое обличение тех, кто отвергает и явно нарушает посты, которые являются не остатком от иудейства, а многовековым установлением Церкви Христовой: Мф.6:16–18 (Постанов. Апост. кн. 5, гл. 20). 1Кор.7:5 . «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Объясн. Этот стих 5-й указывает на пост, не как на всегдашнюю и обычную умеренность, не как на совершенное лишение того, что обыкновенно считается дозволенным и законным; указывается на пост, как – на известное время, более или менее продолжительное и предназначенное для особенного воздержания и усиленной молитвы: Деян.13:2–3:27:9 ; Зах.8:19 . |
| Нет, отвечает Симеон, она побуждает нас говорить истину — о том, что Воскресение Христово происходит в каждом из нас, верующих, и не однажды, но, так сказать, ежечасно, когда Сам Владыка Христос восстает в нас, нося светлые одежды и блистая молниями бессмертия и Божества. Ибо светоносное пришествие Духа показывает нам… Воскресение Владыки, вернее же, дарует нам видеть Его Самого воскресшим». Вера в Воскресение Христово, по учению апостола Павла, является необходимым условием спасения: Если устами будешь исповеды- вать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься (Рим. 10:9). Характерно то, что в Священном Писании говорится и о том, что Бог воскресил Христа (1 Кор. 6:14; 2 Кор. 4:14; Кол. 2:12), и о том, что Христос воскрес (1 Кор. 15:20): для христианского сознания эти выражения являются синонимичными. Искупительный подвиг Сына Божия неотделим от благоволения Бога Отца, Который по Своей неизреченной любви к людям отдал Сына Своего на распятие и воскресил Его, чтобы открыть людям путь к воскресению. Воскресение Христово — торжество вечной жизни над смертью, освобождение от проклятия, тяготевшего над потомством Адама. В Ветхом Завете существовал обычай принесения Богу начатков урожая. По верованию ветхозаветного общества, благословение Божие, которое призывалось на этот начаток, распространялось на весь урожай, который предстояло собрать. Апостол Павел, обращаясь к этому образу, так говорит о Христе — начатке всеобщего воскресения человечества: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших… Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке (1 Кор. 15:20–23). Воскресение Христово — величайшее чудо из всех возможных на земле чудес. Во дни Своей земной жизни Господь воскрешал умерших — Евангелие повествует о трех таких случаях (Лк. 7:11–17; Мк. 5:22–24,35–43; Ин. 11:1–46). Были даже случаи воскрешения умерших и в Ветхом Завете (3 Цар. 17:18–23; 4 Цар. 4:8–37; 4 Цар. 13:20–21). Но эти чудеса, хотя и являются предвозвещением всеобщего воскресения в жизни будущего века, всё же принципиально отличаются от Воскресения Христова. Воскрешенные не избежали повторной телесной смерти. Христос же, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже Воскресение Ht > имеет над Ним власти (Рим. 6:9). Ожидая жизни будущего века,все христиане несомненно верят, что Воскресение Христово — залог того, что все мы как носили образ перстного”, так будем носить и образ небесного” (1 Кор. 15:49), и что тленное облечется в нетленное и смертное облечется в бессмертие (1 Кор. 15:54), а уничиженное тело наше Господь Иисус Христос преобразит, сообразно славному телу Его (Флп. 3:21). |
| 11). Все это требует также выражения в богослужении. В 5-й гл. на престоле появляется Агнец, Иисус Христос, Который должен снять 7 печатей с книги. Его искупительная Жертва воспевается старцами и небесными животными как осуществление Царствия Божия: «...соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5. 10). VI. Критика рим. власти. Богословие И. Б. О. очень контекстуально, и решение вопроса об истинном Боге (гл. 4) во многом определено миром представлений ранних христиан. Отсюда связь этого вопроса в И. Б. О. с критикой рим. власти. Нейтральная позиция здесь не допускается. Либо люди разделяют имперскую идеологию Рима, как ее представляла гос. пропаганда, либо отвергают ее, уповая на открытое им Богом знание о Его Царствии. И. Б. О. изображает империю как систему насилия, основанную на войнах. Два главных символа этой системы - зверь из моря (главы 13 и 17) и вавилонская блудница (главы 17-18). Зверь представляет военную и политическую власть рим. императоров. Вавилон - это Рим с его благосостоянием, нажитым экономической эксплуатацией. Критика 13-й гл. политическая в первую очередь. Но в обоих случаях одновременно и религиозная. Зверь и блудница связаны самым тесным образом: блудница сидит на звере (17. 3), ибо богатство г. Рима и его разлагающее влияние покоится на силе имперских войск. В гл. 13 Иоанн изображает 2 стороны имперского культа. С одной стороны, зверь богохульствует: он узурпирует божественные Имена и претендует на божественность (13. 1, 5-8). С др. стороны, этот культ возложен не на безвольных исполнителей. Он был ответом подданных Рима на якобы его непобедимую власть. Второй зверь, чудовище из земли (13. 11), называемый также лжепророком (16. 13; 19. 20), побуждает людей изготовить «образ зверя» (13. 14), придавая ему черты божественности (13. 13) и вкладывая «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал...» (13. 15). Это символ имперского жречества. Образы стихов 13. 16-17 сознательно преувеличивают экономическую опасность культа власти и военной силы. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Цель такого преувеличения - показать, что логика абсолютизации власти движется в направлении тоталитаризма. |
| 18. Как чистое око способно взирать на свет: так чистое сердце способно созерцать Бога ( Мф.5:8 ), и будущее блаженство ( 2Кор.12:3–4 ). Сердце есть внутреннее око и ухо ( Деян.7:51 ). 21. Названия Ангельских чинов подобны названиям человеческим, – ибо Ангелы именуются Начальствами, Властями, Силами и Господствами. 23. Церковь будет возрастать в храм Господу ( Еф.2:21 ) до скончания века; ибо она есть полнота Того, который все Собою наполняет, объемлет, зиждет, сохраняет. Гл. 2. Ст. 10. Господь наш Иисус Христос отдал Себя Самого за грехи наши, дабы исхитить нас из настоящего злого века, по воле Бога и Отца нашего ( Гал.1:3–4 сл. Тит. 2:13–14 ). 12–13. Жизнь Божия ( Еф.4:18 ) есть жизнь истинного Израильтянина; но во Христе Иисусе и язычники суть Израильтяне, близкие к Богу. 14–16. Как Иудеи, так и язычники, будучи врагами Богу, примирились смертью Сына Его ( Еф.2:13 ). Грех разлучает нас с Богом и отделяет от Него, подобно стене ( Рим.8:6 . сл.) и великой пропасти ( Лк.16:26 ). 17–18. Хотя Иудеи имеют преимущество пред язычниками ( Рим.3:1–2 ), ибо первым принадлежат и усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и Богослужение, и обетования ( Рим.9:4 ): но Бог никакого не полагает различия между отдаленными от Него (язычниками) и близкими к Нему (Иудеями), верою очистив сердца их ( Деян.15:9 ). 20. Апостольское учение о спасении чрез Иисуса Христа основывалось на учении Пророков ( Деян.3:24 – Деян.4:11, 12, 25–27 – Деян.10:43 ). Гл. 3. Ст. 10. Тайна спасения нашего чрез Иисуса Христа непостижима для самых Ангелов ( 1Пет.1:12 ), всегда видящих лицо Отца небесного ( Мф.18:10 ). Ибо кто познал ум Господень? Или кто был Ему советником ( Рим.11:34–35 )? 35. И небо и земля носят на себе имя Божие; ибо Богом создано все, что на небе и что на земле, – и человеки и все чины Ангельские ( Кол.1:16 ). Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори. Пс.113:11 . 16. Слава Бога в отношении к спасению нашему состоит в силе благодати ( Еф.1:7 ) Его, которой мы утверждаемся во внутреннем человеке или в делах духа ( Гал.5:22 ). |
|
|
