| " Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21), - говорит об этом Спаситель ( " Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21). - Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу. Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней - сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться. Но молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной. Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: " Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение " (Мф. 26, 41). Побуждая нас к молитве, Спаситель показывает, что для Него нет ничего дороже и приятней нашей молитвы, и что за нее Он нас так любит, что мы можем получить от Него всякое благо для души. А чтобы мы не могли иметь никакого сомнения, будто бы нельзя получить этот высокий и благородный плод молитвы, Он не только сказал: " Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна " (Ин. 16, 24), но даже собственным примером побуждал нас к молитве. Молился о нас во время Своих страданий, как говорит евангелист: " И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю " (О молитве Господа нашего Иисуса Христа имеются указания в Св. Евангелии: Мф. 6, 5-15; 7, 12-17; Мк. 1, 35; 6, 46; 14, 32-40; Лк. 6, 12; 9, 28-29; 11, 5-11; 18, 1-15; 21, 36-37; 22, 41-45; Ин. 5,22; 15,4-8; 16, 23-25.0 молитве находим сведения: в Деяниях апостольских: гл. 4, ст. 8,10,16, 31, 32; в посланиях апостолов: Иак. 5, 13-14; Иуда, 1,20-21, Павла: Рим. 12, 12; Еф. 6, 8; Фил. 4, 6-7; 1 Фее, 5,18; 1 Тим. 2, 1-2. - Прим. авт.). Вся жизнь Христа была не что иное, как непрестанная молитва и воздыхание о том, чтобы исполнить волю Божию. И окончил Он на кресте Свою жизнь с молитвою (Лк. 23, 46). |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| Следовательно, мы должны молиться за ближних и тогда, когда они с нами живут на земле, и тогда, когда чрез смерть переселяются в другой мир, ибо живём ли, или умираем, всегда Господни ( Рим.14:8 ) и умершие, как и живущие, равно у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Умершие знают о том, что происходит после них на земле, и, следовательно, слышат наши молитвы о них, как это видно из примера богача, знавшего о нуждах своих братьев, оставшихся после его смерти на земле ( Лк.16:22–31 ), и из слов апостола Петра, обещавшего верующим и после смерти своей позаботиться о них ( 2Пет.1:12–15 ). Во-вторых, отпущение грехов возможно не только в сей жизни, но и в будущей за гробом, как это видно из слов Христа Спасителя, что только хула на Духа Святого не простится человеку ни в сем веке, ни в будущем, всякий же другой грех и хула простятся ( Мф.12:31–32 ). Наконец, слово Божие учит, что не только в Ветхом Завете существовал обычай молиться за умерших и приносить за них жертвы Богу ( Иер.16:6–7 ; Сир.7:36 ; Тов.4:17 ; Сир.3:30 ; 2Мак.12:39–45 ), но что и во времена апостолов было в обычае поминать умерших, ублажать их, молиться за них ( Евр.13:7 ; Иак.5:11 ). Для душ христианских нет вечной смерти. Смерть и жизнь за гробом есть лишь временное разлучение души и тела впредь до будущего воскресения. Христос, когда жил на земле, воскрешал мёртвых и молитвой Своей к Отцу небесному возвращал души обратно в их мёртвые тела ( Ин.11:41 ). Для нас верно слово Его: «Я есмь Первый и Последний, и Живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь, и имею ключи ада и смерти» ( Откр.1:17–18 ). А если и жизнь и смерть во власти Христа, то в Его власти и спасение наше и в жизни и по смерти. Он, по учению Слова Божия, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи и всегда жив, чтобы ходатайствовать за них ( Евр.7:4:25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о молитве и милостыне за умерших Мф.12:31–32 . |
| В зап. «исторических» Мартирологах IX в. содержится память Мнасона, известного из Деяний св. апостолов. Впервые свт. Адон , архиеп. Вьеннский, внес его имя под 12 июля в свой Мартиролог и в т. н. Древний или Малый Римский Мартиролог (в искаженной форме - Насон (Nason)). Местом кончины святого Адон указал Кипр ( Ado V. Le martyrologe: ses deux familles, ses trois recentions: Texte et comment. P., 1984. P. 224). В Мартирологе Узуарда имя Мнасона под 12 июля также искажено и указано как Насон (MartUsuard. 1965. P. 266). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний внес в Римский Мартиролог под 12 июля память не Мнасона, а Иасона (возможно, ап. от 70 Иасона, упомянутого в Деян 17. 4-9 и в Рим 16. 21; см ст. Иасон и Сосипатр ), назвав его «давним учеником Христа» и указав Кипр местом кончины святого (MartRom. P. 283). В совр. редакции Римского Мартиролога под 12 июля не обозначена ни память Мнасона, ни память Иасона. Свт. Димитрий , митр. Ростовский, в составленных им Четьих-Минеях упомянул под 4 янв. Мнасона в числе апостолов от 70, но без указания номера, и высказал сомнения в том, что его следует отождествлять с ап. от 70 Иасоном ( Димитрий Ростовский, свт. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 267 об.). В современном календаре РПЦ имя М. не обозначено. Ист.: ActaSS. Iul. T. 3. P. 248-249; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 377; Halkin F. Les Actes Apocryphes: De St. Héraclide de Chypre disciple de l " Apotre Barnabé//AnBoll. 1964. Vol. 82. P. 133-170; Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. 20092. Τ. 2. Σ. 206; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 1. С. 715-716. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 323-324, 332; Delehaye H. saints de Chypre//AnBoll. 1907. Vol. 26. P. 238, 255, 258, 267; Nau F. La légende des saints évêques Héraclide, Mnason et Rhodon ou l " apostolicité de l " Église de Chypre//ROC. 1907. T. 12. P. 125-138; Quentin. H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 433, 461, 589, 595; Mariani B. Giasone//BiblSS. Vol. 6. Col. 441-442; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 339; ΘΗΕ. Τ. 8. 1966. Σ. 1226. Рубрики: Ключевые слова: ИРИНЕЙ († 303?), еп. г. Сирмий, сщмч. (пам. 26 марта; пам. зап. 6 апр., 25 марта; пам. греч. 6 апр., 23 авг.) КИРИЛЛ († ок. 304), еп. (архиеп.) Гортинский, сщмч. (пам. 9 июля, 6 сент.; пам. визант. 5, 6 сент., 28 марта, 14 июня, 9 июля; пам. греч. 14 июня; пам. зап. 9 июля) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
| Нек-рые ученые считают, что слова «тем, которые в Ефесе» являются вставкой, сделанной при составлении собрания Посланий ап. Павла ( Best. 1987). Но возможно, что адресат был не добавлен, а пропущен в нек-рых рукописях, имевших хождение в ряде Церквей, напр. в Египте, подобно тому как в ряде рукописей (напр., в Кодексе G (IX в.), 1908 (XI в.), 1739 (X в.)) в Рим 1. 7 отсутствует упоминание Рима ( Gnilka. 1971). Тем не менее чтение «в Ефесе» поддерживается огромным количеством древних рукописей и единодушным свидетельством святоотеческой традиции, согласно к-рой Послание было адресовано Эфесской Церкви (уже сщмч. Ириней Лионский приводит слова Еф 5. 30 как цитату из Е. П.- Iren. Adv. haer. V 2. 36). Датировка Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Е. П. могло быть написано ап. Павлом в тот период, когда он находился в заключении (Еф 3. 1; 4. 1; 6. 20). На основании разных хронологий жизни ап. Павла признается, что в Кесарии он мог быть в заключении с 54 по 60 г. (Деян 24. 27), а в Риме - с 56 по 62 г. (Деян 28. 30). Упоминание Тихика позволяет предполагать, что Е. П. написано в тот же период, что и Послание к Колоссянам (ср.: Кол 4. 7-9 и Еф 6. 21, 22). В сер. XIX в. Ф. К. Баур выдвинул теорию, согласно к-рой Е. П. следует датировать II в., поскольку оно содержит следы гностического богословия. В XX в. эту теорию поддержали Р. Бультман , Х. Шлир, Э. Кеземанн, Х. Концельманн, А. Линдеманн. В частности, к гностическим они относили образ «главы и тела», термины «тайна/таинство», «плерома», «век», «архон» и др. Однако большинство совр. исследователей указывают на то, что подобная терминология уже существовала в I в. по Р. Х. Язык и стиль Е. П. неск. отличаются от языка и стиля др. Посланий ап. Павла. В частности, в тексте содержатся 38 hapax legomena (слов, к-рые не встречаются более нигде в НЗ) и 37 слов, к-рые не встречаются в др. Посланиях ап. Павла. Для Е. П. характерны генитивные конструкции и длинные предложения с многочисленными повторами и параллелизмами (Еф 1. 3-14, 15-23; 2. 1-7, 11-13, 14-16, 19-22; 3. 1-7, 8-12, 14-19; 4. 1-6, 11-16, 17-19, 20-24; 5. 3-5, 18-23, 25-27, 28-30; 6. 1-3, 5-8, 14-20). По мнению некоторых исследователей, такой стиль напоминает стиль кумран. текстов, особенно «Благодарственных гимнов» ( Kuhn. 1968). Е. П. содержит целый ряд литургических формул (Еф 1. 20-23; 2. 14-16; 4. 4-6; 5. 14 и др.). Жанр и литературные формы |
| Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменить греха ( Пс.31:1–2 ; Рим.4:7–8 ). Иисус говорит Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» ( Ин.20:29 ). Блаженны рабы те, которых господин, пришед, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и подходя станет служит им ( Лк.12:37 ). Се иду как тать: блажен бодрствующий ( Откр.16:15 ). Напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе ( Откр.14:13 ). Блаженны званные на брачную вечерю Агнца ( Откр.19:9 ). Блажен, кого Ты, Боже, избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих ( Пс.64:5 ). Блаженны, живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя ( Пс.83:4 ). Скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира. Так как вы сделали милость одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. И пойдут праведники в жизнь вечную ( Мф.25:34,40,46 ). В чем будет состоять вечное блаженство праведных? Блаженство вечное будет состоять: а) в освобождении от всех зол: И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием, и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся ( Ис.35:10 ). Не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце, ибо Милующий их будет вести, их, и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ). Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной ( Откр.7:16 ). И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло ( Откр.21:4 ); б) в освобождении от общества нечестивых: Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах ( Иов.3:17 ). Лицемер не пойдет пред лице Его ( Иов.13:16 ). Не устоят нечестивые на суде, и грешники в собрании праведных ( Пс.1:5 ); в) в покое: «Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их», – говорит Господь Бог ( Иез.34:15 ). И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними ( Откр.14:13 ); |
| Вот все эти 59 случаев: (1) Мф. 12:10 – спросили ; (2) Мф. 16:1 – просили ; (3) Мф. 17:10 – спросили ; (4) Мф. 22:23 – спросили ; (5) Мф. 22:35 – спросил ; (6) Мф. 22:41 – спросил ; (7) Мф. 22:46 – спрашивать ; (8) Мф. 27:11 – спросил ; (9) Мар. 5:9 – спросил ; (10) Мар. 7:5 – спрашивают ; (11) Мар. 7:17 – спросили ; (12) Мар. 8:5 – спросил ; (13) Мар. 8:23 – спросил ; (14) Мар. 8:27 – спрашивал ; (15) Мар. 9:11 – спросили ; (16) Мар. 9:16 – спросил ; (17) Мар. 9:21 – спросил ; (18) Мар. 9:28 – спрашивали ; (19) Мар. 9:32 – спросить ; (20) Мар. 9:33 – спросил ; (21) Мар. 10:2 – спросили ; (22) Мар. 10:10 – спросили ; (23) Мар. 10:17 – спросил ; (24) Мар. 11:29 – спрошу ; (25) Мар. 12:18 – спросили ; (26) Мар. 12:28 – спросил ; (27) Мар. 12:34 – спрашивать ; (28) Мар. 13:3 – спрашивали ; (29) Мар. 14:60 – спросил ; (30) Мар. 14:61 – спросил ; (31) Мар. 15:2 – спросил ; (32) Мар. 15:4 – спросил ; (33) Мар. 15:44 – спросил ; (34) Лук. 2:46 – спрашивающего ; (35) Лук. 3:10 – спрашивал ; (36) Лук. 3:14 – спрашивали ; (37) Лук. 6:9 – спрошу ; (38) Лук. 8:9 – спросили ; (39) Лук. 8:30 – спросил ; (40) Лук. 9:18 – спросил ; (41) Лук. 17:20 – спрошен ; (42) Лук. 18:18 – спросил ; (43) Лук. 18:40 – спросил ; (44) Лук. 20:21 – спросили ; (45) Лук. 20:27 – спросили ; (46) Лук. 20:40 – спрашивать ; (47) Лук. 21:7 – спросили ; (48) Лук. 22:64 – спрашивали ; (49) Лук. 23:3 – спросил ; (50) Лук. 23:6 – спросил ; (51) Лук. 23:9 – предлагал ; (52) Ин. 18:7 – спросил ; (53) Ин. 18:21 – спрашиваешь ; (54) Ин. 18:21 – спроси ; (55) Деян. 1:6 – спрашивали ; (56) Деян. 5:27 – спросил ; (57) Деян. 23:34 – спросил ; (58) Рим. 10:20 – вопрошавшим ; (59) 1Кор. 14:35 – спрашивают . Что касается пункта 51 – предлагал , – то здесь следующая фраза: «Предлагал [πηρτα/эпирота] Ему многие вопросы» ( Лук. 23:9 ). В более буквальном славянском переводе это звучит так: «Вопрошаше же его словесы многими» . Итак, мы видим, что 59 раз в Новом Завете данный глагол употребляется в смысле вопрошения, и вдруг, когда появляется отглагольное существительное, оно почему-то должно принять смысл обещания… Не странно ли? |
| После сего продолжался у них мир 40 лет. Потом Самира 842 судил их 1 год; Илий 20 лет; Самуил 12 лет. После Судей были у Евреев Цари; из них первый, именем Саул, царствовал 20 лет; потом Давид, праотец наш, – 40 лет. Итак, всех вообще лет от смерти Моисея до царствования Давида было 498 (лет). После них Соломон, первый, по воле Божией, построивиий храм во Иерусалиме, царствовал 40 лет; после него Ровоам – 17 лет; после него Авия – 7 лет; после него Аса – 41 год; после него Иосафат – 25 лет; после него Иорам – 8 лет; после него Охазия – 1 год; после него Гофолия – 6 лет; после неё Иоас – 40 лет; после него Амесия – 39 лет; после него Озия – 52 года; после него Иоафам – 16 лет; после него Ахаз – 17 лет; после него Езекия – 29 лет; после него Манассия – 55 лет; после него Амос – 2 года; после него Иосия – 31 год; после него Охаз – 3 месяца; после него Иоакам – 11 лет; потом другой Иоаким – 3 месяца и 10 дней; после него Седекия – 11 лет........ В Вавилонском переселении народ прожил 70 лет. Всё же время от сотворения мира до переселения в землю Вавилонскую заключает 4954 года, 6 месяцев, 10 дней. И как Бог через Иеремию пророка предсказал, что народ будет в пленении Вавилонском, так Он предуказал возвращение его в свою землю после 70 лет. Итак, по прошествии 30 лет, сделался Кир царём Персидским, который, по пророчеству Иеремии, во 2-ой год своего царствованя объявил письменные указы, чтобы все Иудеи, находящиеся в его царстве, возвратились в свою страну и вновь построили Богу храм, разрушенный... царём Вавилонским. При этом Кир, по повелению Божию, приказал Савессару и Митридату, своим телохранителям, обратно доставить, для употребления, в храм сосуды, взятые Навуходоносором из храма Иудейского. Во второй год царствования Дария исполнились 70 лет, предсказанные Иеремиею............... Когда Кир, после 38–летнего царствованя, был убит Томирою в Массагетии, в 62 Олимпиаду, – в то время уже усилились, с помощью Божиею, Римляне, после того, как был построен Рим Ромулом, сыном, как повествуют, Арея и Илии, в 70 Олимпиаду, в 16 день Майских календ..... |
| Чрез конечность плоти, т. е. как необходимо присущий ей (1 Кор. 15:50 сл.). Христос как Судия всех христиан при своем втором пришествии (Рим. 2:16; 14:10; 1 Кор. 3:13; 2 Кор. 5:10). Бог как окончательно судящий всех людей чрез Христа (1 Кор. 4:5; 15:24–25). Воздаяние: Воздаяние всем по делам (Рим. 2:6–10; 2 Кор. 5:10). Свободное прощение искупленных (Рим. 4:4; 9:11; 11:6). Конечная судьба: Всеобщее восстановление и блаженство (Рим. 8:19–23; 11:30–36). Двоякий конец (Рим. 2:5–12) «Погибель» (2 Кор. 2:15 и проч.) Заслуга: Необходимость человеческого подвига (1 Кор. 9:24: «так бегите, чтобы получить»). Недействительность человеческого подвига (Рим. 9:16: «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»). «Со страхом и трепетом свершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие» (Флп. 2:12–13). Ср.: «Душа Господа хотела свободно; но хотела свободно того, что должна была хотеть по изволению воли Его Божества» (Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры», 3:13). Благодать: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5:20). «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак» (Рим. 6:10–15). «Всякий, пребывающий в Нем (Христе) не согрешает» (1 Ин. 3:6). Всякий рожденный от Бога, не делает греха — и он не может грешить» — (1 Ин. 3,:9). «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:3). Свободна и зависит от доброй воли человека (Ин. 3:16–18). Дар Божий и не находится в воле человеческой, но в воле привлекающего ко Христу Отца (Ин. 6:44). Пришествие Христово: Для суда над миром: Не для суда над миром: «На суд пришел Я в мир» (Ин. 9:39). «Я пришел не судить мир» (Ин. 12:47). Антиномия единосущия и триипостасности Божества С отцом Павлом некоторые не соглашались (Е. Н. Трубецкой, например ): в чём тут противоречие? Ведь этот догмат раскрывается понятиями сущности и ипостаси, достаточно их просто объяснить. Но объяснить их не просто. Поиск корней этих богословских терминов приводит к их логической тождественности, что также очевидно и для поверхностного, формально-логического взгляда. |
| Глава 14. Проповедь в Иконии, Листре и Дервии (14:1-7). Исцеление хромого в Листре (14:8-18). Гонение на апостолов (14:19-28). Глава 15. Апостольский Собор в Иерусалиме (15:1-35). Второе миссионерское путешествие ап. Павла (15:36-41). Глава 16. Путешествие в Троаду (16:1-8). Путешествие в Македонию (16:9-11). Павел в Филиппах, изгнание прорицательного духа (16:12-18). Заключение Павла и Силы в темницу (16:19-40). Глава 17. Павел и Сила в Фессалонике (17:1-9). Ап. Павел в Афинах и речь его в Ареопаге (17:15-34). Глава 18. Ап. Павел в Коринфе (18:1-17). Отплытие через Эфес и начало 3-го путешествия (18:18-23). Проповедь Аполлоса (18:24-28). Глава 19. Ап. Павел в Ефесе (19:1-20) Мятеж в Ефесе против христиан (19:23-40). Глава 20. Путешествие в Грецию и обратно до Троады (20:1-12). Дальнейшее путешествие до Милита (20:13-17). Прощальная речь Павла к пресвитерам Ефесским (20:18-38). Глава 21. Путешествие Павла от Милита до Кесарии (21:1-9). Ап. Павлу предсказывают темницу (21:10-14). Прибытие Павла в Иерусалим и возмущение иудеев (21:15-40). Глава 22. Речь ап. Павла к народу (22:1-21). Неистовство толпы и суд перед синедрионом (22:22-30). Глава 23. Распря между обвинителями Павла (23:1-11). Умысел иудеев убить Павла (23:12-22). Отправка Павла в Кесарию (23:23-35). Глава 24. Ап. Павел пред судом прокуратора Феликса (24:1-9). Защитительная речь ап. Павла (24:10-23). Беседа Павла с Феликсом и Друзиллой (24:24-27). Глава 25. Прокуратор Фест во Иерусалиме и жалоба ему на ап. Павла (25:1-6). Апостол Павел на суде перед Фестом (25:7-12). Царь Агриппа 2-й и Вереника слушают ап. Павла (25:13-27). Глава 26. Ап. Павел рассказывает о своем обращении ко Христу. Признание Павла невинным (26:30-32). Глава 27. Путешествие от Кесарии до Мир Ликийских (27:1-5). От Мир до Крита и предостережение ап. Павла (27:6-13). Сильная буря на пути к Мальте и гибель корабля (27:14-44). Глава 28. События на острове Мелит (28:1-14). Прибытие в Рим (28:15-16). Беседы Павла с римскими иудеями и заключение книги Деяний (28:17-31). |
|
|
