Затем, что двое или трое, собравшиеся во имя Христа, еще не составляют из себя Церкви, видно из слов Самого же Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви, а если и Церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17). Ясно, что если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, уже составляла Церковь , то не сказал бы Христос: «если же не послушает их, скажи Церкви», ибо если бы два или три человека составляли Церковь , то какая была бы им нужда обращаться для суда над упорным грешником еще к какой-то другой Церкви? Во имя Христа собираются все сектанты: баптисты, хлысты, молокане, духоборы и др. Неужели каждое их сборище есть Церковь , где, как глава, присутствует Спаситель? «Разве разделился Христос?» ( 1Кор. 1:13 ). Нет, Он среди тех, кто пребывает в единой созданной Им Церкви, которая есть Тело Его ( Еф. 1:23 ). Необходимо, наконец, заметить, что слова Христа: «где два или три соберутся»... говорят вовсе не о Церкви, а о частном собрании верующих, ибо эти слова сказаны были тогда, когда самой Церкви еще не существовало, ибо она основана Христом только после страданий Его (Еф. 5:25), точнее – в день Пятидесятницы, когда она получила Утешителя Св. Духа. Сектант: 2) Общество верующих и без священства составляет Церковь Божию: каждый христианин – священник. «Вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ). «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков, аминь» ( Откр. 1:6 ). «И соделал нас царями и священниками и мы будем царствовать на земле ( Откр. 5:10 ). Объяснения православного: 2) Христиане называются священниками не в буквальном, конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь, следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет. 2:17 ), ( Рим. 13:1–8 ), ( 1Тим. 2:1–3 ). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, к созиданию Тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ). Если Сам Христос поставил в Церкви для ее руководства в деле веры пастырей, то сказать, что они в Церкви не нужны, может только человек, отделившийся от Христовой Церкви и примкнувший к беспастырному стаду сектантов. Итак, ясно, что христиане называются в Писании царями и священниками в духовном смысле, как люди избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие сами себя в жертву хвалы и благотворения ( Евр. 13:15–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

12 Здесь виден сильный иронический подтекст: даже самые дикие животные не так опасны, как дурные епископы. 13 то есть на мудреца — А. Я. 14 Григорий хочет сказать, что в глазах толпы человек, который в общепринятом смысле является несчастным, не может быть также и по-настоящему мудрым. 15 Ср. Plat. Resp. II 361a4-b8 16 В годы, предшествовавшие призванию в Константинополь, свт. Григорий подвизался в Исаврии (в Малой Азии) рядом с Селевкией, городом, прославленным памятью св. мученицы Феклы. 17 Подразумевается свт. Василий Великий. Он умер 1 января 379 года, то есть еще прежде прихода к власти Феодосия Великого. Однако можно предположить, что еще до своей смерти он просил своего друга принять возможное предложение о замещении столичной кафедры и таким образом «увел» святителя от аскетической жизни. 18 Речь идет о придерживавшихся никейского исповедания духовенстве и мирянах, которые после смерти императора Валента в битве при Адрианополе в августе 378 г. и восшествия на трон императора Феодосия (19 января 379 года) получили надежду на восстановление Православия и прекращение гонений. 19 Каппадокия была оплотом Православия благодаря трудам свт. Василия Великого. Следует отметить, что Григорий утверждает: «по-кинув землю Каппадокии», а не Селевкии, как следовало ожидать. Это показывает, что Григорий пришел в столицу не сразу же после «призвания» его Василием, но спустя какое-то время. 20 Этими словами свт. Григорий желает отвести от себя обвинения в оставлении сасимской кафедры, на которую он был поставлен: из-за козней ариан ему ни разу не удалось побывать в этом городе. 21 Четкое хронологическое указание: 381 год, если считать от 379 года. 22 Бедные приносят в дар Богу свое тело. Григорий также не может дать ничего другого, кроме своего тела, изнуренного трудами и болезнями. 23 Т.е. с телом, изнуренным болезнями. 24 Большая часть «слов» Григория приходится именно на константинопольский период его жизни. 25 Т.е. Константинополь, новый и второй Рим. 26 Немногим после своего входа в Константинополь (24 ноября 380 года) Феодосии отдал в распоряжение свт. Григория церковь свв. Апостолов.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3052...

21 марта 1825 г. папой Львом XII тайно (in pectore) возведен в достоинство кардинала. 13 марта 1826 г. объявлен кардиналом, 16 марта принял кардинальские знаки и 3 июля получил титул кардинала-пресвитера рим. ц. св. Каллиста. 1 окт. того же года назначен префектом конгрегации Пропаганды веры. Содействовал заключению соглашения между бельг. католиками и нидерландским протестант. кор. Вильгельмом I (1827), а также между арм. католиками и Османской империей (1829). После смерти папы Пия VIII (30 нояб. 1830) созванный для избрания нового папы конклав проходил в обстановке революционного брожения в Центр. Италии и заседал в течение 7 недель. После длительных переговоров при поддержке Австрийской империи 2 февр. 1831 г. конклав избрал папой кард. Мауро Каппеллари, принявшего имя Григорий XVI. 6 февр. в соборе св. Петра декан коллегии кардиналов, кард.-еп. Остии и Веллетри Бартоломео Пакка рукоположил Г. во епископа и в тот же день короновал папской тиарой. Управление Папским государством Одновременно с вступлением Г. на Папский престол произошли восстания в Папской области (в Романье и Марке) и в герц-ствах Модена и Парма (февр. 1831). В Болонье открылся конгресс депутатов восставших городов Папской области, провозгласивший отмену светской власти папы и учреждение Союза итал. соединенных провинций; образовалось Временное правительство во главе с Дж. Вичини. Направленный для подавления восстания кард. Джованни Антонио Бенвенути был арестован повстанцами и доставлен в Болонью. Намеченное на 12 февр. 1831 г. восстание в Риме было предотвращено гос. секретарем кард. Томмазо Бернетти. В этой обстановке Г. обратился за помощью к австр. имп. Францу I, направившему в Папскую область австр. войска ген. И. М. Ф. фон Фримона, к-рые в нач. марта 1831 г. подавили революционное движение в Модене и Парме, 21 марта осадили Болонью и 25 марта нанесли повстанцам поражение при Римини. Временное правительство бежало из Болоньи в Анкону, где 29 марта капитулировало. В апр. 1831 г. в Риме собрались представители Австрии, России, Франции, Пруссии и Англии, принявшие 21 мая совместный меморандум, призывавший Г.

http://pravenc.ru/text/166779.html

Место в Деяниях Событие География Робинсон (1976) Джуитт (1979) Послания (1999) Макрей (2003) Кинер (2013–16) Рождение 2 пол. 10-х гг. Обращение на пути в Дамаск Дамаск Авг-окт.34 Между 31 и 34 Дамаск, Аравия (33–35) Иерусалим Кон.37 Тарс, Сирия, Киликия (35–46) Между 34/35 и 40? Павел в Антиохии Антиохия Ок. 40–47? Второе посещение Иерусалима, во время голода Иерусалим Первое миссионерское путешествие Пергия, Атталия, Антиохия Писидийская, Икония, Листра, Дервия Весна 45-весна 49 Кон.47-сер.48 Апостольский Собор в Иерусалиме Иерусалим Авг-окт.51 Нач.49 Второе миссионерское путешествие Троада, Филиппы, Фессалоники, Верия, Афины, Коринф, Эфес Кон.49 или нач.50-осень 52 Лето 49-лето 51 Третье миссионерское путешествие Эфес, Троада, Македония, Милет, Тир, Кесария Весна 53-весна 58 Авг.51-май 54 Пребывание в Иерусалиме Иерусалим Пребывание в Кесарии Кесария Лето 57-лето 59 Лето 57-лето 59 Лето 54-июнь 56 Путешествие в Рим Сидон, Миры, Крит, Мальта, Сиракузы, Регия, Путеолы Осень 59-зима 60 Осень 59-зима 60 Осень 60-весна 61 Осень 56-зима 57 Первое заключение в Риме Весна 61-весна 63 Май 57-фев.59 Более поздние путешествия, второе заключение в Риме Смерть Зима 67–68 64–67? 23 Cp.: Keener C.S, Acts. Vol. 2. P.1449 (автор, однако. отмечает. что эта датировка – не более чем догадка). 25 Benedktus PP. XVI. Specialis Annus Sacer ad recolendum bis mitlesimum annum a natali die Sancti Pauli Apostoli. P.670. 26 Датой рождения Иисуса Христа принято считать 5–6 годы до Р.Х. О том, каким образом Иисус мог родиться за несколько лет до «Рождества Христова». см. в: Иларион (Алфеев) , митрополит. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга 1: Начало Евангелия. С.257–262, гл.5, 2. О возрасте апостолов см.: Там же. С.537, гл.12, 5. 27 См., в частности: Hengel M. Zur urchristlichen Geschichtsschreibung. S.72 (32–34гг.); Jewett R. A Chronology of Paul’s Life. P.30; Hubaut M.A. Paul de Tarse. P.29–57; Baslez M.F. Saint Paul. P.401–405. 34 Jewett R.A. Chronology of Paul " s Life (схема помещена в конце книги и не имеет пагинации). Выстраивая хронологию жизни Павла, Джуитт отдает предпочтение Павловым посланиям как первичному источнику перед книгой Деяний как вторичным источником.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковою совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр.13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25:27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тим.1:15), с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если y людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2;15, 9:1 ; 2Кор.4:2 ); то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ); то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов сказал, что кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). Если же так, то какое значение имеет вопрос того же Апостола: «для чего моей свободе быть судимою чужою совестью» ( 1Кор.10:29 )? По контексту речи в приведенных словах трактуется именно о том, как обходиться христианину с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного. В этом случае христианин действительно имеет свободу совести. «Он говорит как бы: совесть другого для меня не закон. Своему убеждению должен я следовать, а не чужому. По своему убеждению я имею свободу, полную, относительно всякого рода пищи, другие судят иначе... Этим суждением моя совесть и моя свобода не связывается. И я без смущения мог бы есть, несмотря на указание, что предлагаемое идоложертвенное; но я воздерживаюсь не по этому слову, оно меня не вяжет, я и при нём по-прежнему свободен. Вяжет меня другой закон моей же совести, a не чужой».

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Romas...

Но в обоих этих случаях, если люди имеют право жить без совести совсем или же заглушать ее в себе настолько, что голос её становится им почти не слышным, бывает на самом деле не отсутствие совести, как известного психического и физиологического явления, но извращение естественного и вполне нормального её отправления. Совесть в каждом человеке, здоровом душевно и физически, проявляем себя непременно так или иначе. Присутствие её вызывается в нас иногда помимо нашей воли. Не то замечается в человеке больном, как душевно, так и физически. Здесь уже нельзя видеть функционирования совести нормальным образом. Здесь она притупляется и как бы совершенно отсутствует в человеке. Между тем, на самом деле этого, конечно, не бывает. Совесть в каждом из нас присутствует постоянно. Только она получает различные оттенки и направления в душе нашей. Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковой совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр. 13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25: 27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие же бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тит.1:15 ) с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если у людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2:15, 9:1 , 2Кор.4:2 ): то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ): то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов, сказав, что «кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением, очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Romas...

21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (­8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 (­ Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [­ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3775...

б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей

http://azbyka.ru/propovedi/prakticheskay...

Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Указанную черту можно объяснять этим призванием; но, кажется, лучше представлять дело наоборот: потому именно Ап. Петру и вверено было «евангелие обрезания», что он по складу и образу мыслей своих склонен был к такому призванию. Как бы то ни было, но отмеченная черта рельефно выступает в Писаниях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нём осуществились ветхо-заветные предсказания и чаяния (ср., напр., 1Пет.1:10–12 и Деян.3:18–25 ). Исходной точкой суждений его служит факт ветхо-заветного откровения; доказательства всегда строятся по схеме – пророчество и исполнение. При таком ходе мыслей, в учении Ап. Петра весьма видное место занимает идея Божественного предведения 709 и предустановления. И в посланиях, и в речах Апостол весьма часто говорит о предустановленности того или иного события, того или иного факта; ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18, 20–21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет.1:1, 20 и др.). Но замечательно при том, что теоретического выяснения идеи божественного предопределения у Ап. Петра мы не находим; Апостол отмечает просто факт предустановленности того или иного события. Учение о предопределении в теоретической концепции развито Ап. Павлом ( Рим.8–9 гл. и др.). Апостол же Пётр даёт самое обстоятельное раскрытие учения о фактическом обнаружении Божественного предведения и предопределения в истории – о пророчестве, о «вернейшем пророческом слове», к которому надо обращаться, «как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утреняя заря в сердцах» людей ( 2Пет.2:19 ). Учение о пророчестве раскрыто у Ап. Петра так ясно и полно, как ни у одного из священных писателей; при чём основные мысли Апостола – о вдохновении пророков Св. Духом, об откровении им тайн предустановления, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – одиноково нашли своё выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет.1:10–12 , 2Пет.1:19–21, 3:2 ; Деян.1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Богословие Ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010