| Поэтому, «умеряя по возможности строгость суждения желанием удовлетворить любви к миру и единению церквей» 121 , мы склонны рассматривать Англиканскую Церковь , как инославное общество, бедствующее в духовном отношении, обуреваемое ересями и внутренними разделениями, скованное механическими тормозящими факторами; общество, подлинным ядром которого является «англо-кафолическое направление», силящееся, несмотря на все препятствия и трудности, сохранить еще не совсем растраченное благодатное наследие Церкви древневселенской 122 . Руководители этой передовой части англиканского общества понимают (хотя, быть может, и не совсем ясно) трагизм своего положения и ищут (хотя и не всегда в духе совершенного христианского смирения) выхода из него, а потому заслуживают самого искреннего братского сочувствия, уважения и поддержки со стороны Православной Церкви и представителей православной богословской науки. Итак, излагая взгляд Англиканской Церкви на священство, мы будем пользоваться текстом символических книг и мыслями богословов высокоцерковного (англо-кафолического) направления. Что же касается отдельных высказываний вождей реформации и более поздних богословов протестантского направления, то мы будем пользоваться ими лишь в качестве иллюстрации, дабы яснее изобразить те еретические (в широком смысле этого понятия) тенденции, с которыми боролись и продолжают бороться наследники консервативной церковной партии времен реформации. § 1. Иерархический строй Церкви. Богоучрежденность иерархии Церковь , как продолжательница начатого Господом Иисусом Христом на земле дела человеческого спасения, спасения полного и совершенного ( Рим.5:15–20; 14:7–9 ), «спасения до конца» ( Евр.7:25 , слав, текст), то есть до приобщения человека к полноте божественной жизни ( Ин.17:20–21 ; 2Петр.1:4 ) – представляет собой, согласно учению ап. Павла, единый, возглавляемый Самим Господом Иисусом Христом и одушевляемый Духом Святым богочеловеческий организм, состоящий из множества членов, из которых каждый совершает свое особенное, от Самого Господа ему назначенное, служение 123 ( Рим.12:4–5 ). Совокупность этих многоразличных служений, основанных на индивидуальных, иногда чрезвычайных, дарованиях ( 1Кор.12:7–11 ), представляет собой то христианское всесвященство 124 , о котором говорит ал. Петр ( 1Петр.2:9 ; ср. Откр.1:6 ) и которое направлено на созидание тела Христова общими усилиями всех членов Церкви «при действии в свою меру каждого члена» ( Еф.4:12–16 ). |
| 62) Мф.19:28; Лк.22:30. Ср. Откр.7:5–8, 12:1, 21:12–14, 21, 22:2. 63) Лк.10:1–17; ср. Чис.11:16, 24. По другим авторитетным манускриптам, число посланных было 72. а не 70. 64) Мишна. Сота. 9.15. 65) Ср. Мф.13:52. Существует гипотеза, что автор Евангелия от Матфея получил раввинистическое образование. Подробнее см. O.L. Соре. Matthew — A Scribe Trained for the Kingdom of Heaven. C. 10. 66) Деян.6:3–6, 13:3; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6. Ср. посвящение левитов в Чис.8:10; практику раввинов рукополагать своих учеников в трактате Талмуда “Санхедрин” (1.1). См. подробнее J. Coppens. L’imposition des mains et les rites connexes dans le Nouveau Testament et dans l’Église ancienne. 67) 1Тим.4:3; ср. 1Тим.5:14; Тит.1:15. 68) Эту деталь отмечает Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст Рим.16:3 “Приветствуйте Прискиллу и Акилу” (PG. 51.191). Толкуя 2Тим.2:12, святитель, со ссылкой на 1Кор.7:13–16 отмечает, что жена может спасти неверующего мужа, постоянно уча и разговаривая с ним о вере. Синодальный перевод следует за более поздней традицией, в которой имена в Деян.18:18, 26 были переставлены местами. Синодальный перевод также, по неизвестной причине. добавляет “и Прискилла” к имени Акилы в Деян.18:21, хотя в дошедших до нас манускриптах этих слов нет. В 1Кор.16:19 последовательность сохранена верно: “Акила и Приска с домашней церковью”. 69) 1Тим.3:2. Синодальный перевод передает прилагательное διδακτικν малопонятным и устаревшим “учителен”. Иероним в своем труде “Против пелагиан” (1.21), специально останавливается на том. что слово διδακτικς означает “способный учить”, а не “способный учиться”. Тот факт, что епископ должен быть в первую очередь хорошим учителем, также подчеркивает Ориген (Против Цельса. 3.48). 70) 1Кор.9:12б, 14; 1Пет.5:2; 1Тим.4:16. 71) Ср. Игнатий Антиохийский . Магнезийцам. 8–11. 72) Мишна. Таанит. 4.6–7. 73) 1Кор.3:16–17, 6:15, 19; 2Кор.6:16; Деян.17:24–25. Ср. Послание Варнавы 4, 16; Игнатий Антиохийский. Ефесянам. 15.3; Мученичество св. Иустина. 2; Минуций Феликс . Октавий. 32; Тертуллиан. Об одеянии женщин. 1; Климент Александрийский. Строматы. 7.6; Ориген. Против Цельса. 8.18–19. |
| Молитвою к Божией Матери – «Не имамы иные помощи» не отрицается молитвенное ходатайство о нас остальных святых небожителей, но выразительно высказывается только превосходство заслуги для человечества и ходатайства о человечестве той, которая родила и вскормила Христа Бога, сравнительно со всеми другими угодниками Божиими, молитвенниками за грешный мир. Как видно из «житий святых», Пречистая Богоматерь наиболее оказала чудесной помощи обращавшимся к ней с молитвою людям. § 25. Молитвы об умерших Слово Божие прямо заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» ( Иак.5:16 ; 1Тим.2:1 ), т. е. за человеков живых и мертвых, ибо у Господа «все люди живы», ибо «живем ли или умираем – всегда Господни» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Что и для умерших людей прощение некоторых грехов возможно, сие видно из слов Спасителя: хула на Духа Святаго «не простится ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ); из этих слов прямо вытекает, что не – хула на Духа Святаго простится и в будущем веке. Затем, ап. Петр повествует о проповедании Господа «в темнице духам», «некогда непокорным» людям, повествует о «благовествовании мертвым» ( 1Пет.3:19, 20:4, 5 ); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы в ней и благовествования. Наконец, слово Божие представляет нам прямые примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: таково ходатайство сестер об умершем Лазаре ( Ин.11:21, 32, 40 ), ходатайство Иаира об умершей дочери ( Лк.8:41, 49–55 ), таковы молитвы Варуха ( Варух.3:4, 5 ) и Иуды Маккавея ( 2Мак.12:43–45 ); для молитвенного воспоминания об умерших на гробах устраивали трапезу ( Сир.7:36 ; Иер.16:7 ; Тов.4:17 ) или пост (Цар.31:13; 2Цар.1:12 ). Тело Церкви Христовой есть как бы организм, так что здоровье (святость) или болезнь (греховность) каждого из органов непременно отражается на состоянии всего организма соответственным его природе образом (см. 1Кор.13:12–27 ). 1Пет.3:19, 20, 4:6 ; 1Тим.2:1 ; Сир.7:36 ; Варух.3:4, 5 ; 2Мак.12:44, 45 ; Откр.1:18 . В Мк.8:37 говорится о том, что греховную душу человека нельзя выкупить посредством имущества так, как можно выкупить вещь, что поэтому в деле спасения человек не должен рассчитывать на свое имущество, а должен достигать спасения добрыми делами (ср. ст. 36). |
| Когда слышу стройный многочисленный хор, в котором различные голоса в изящной гармонии поют единую песнь Божественную, тогда говорю себе: таковы писания Отцов " " Аминь " , - скажем мы святителю, в единомыслии с ним склоняясь перед " торжествующим собором " праведников, достигших совершенства. Их молитвами да умудрит и да укрепит нас Господь наш Иисус Христос! Простите! Не забывайте поминать брата вашего, во отшествии сущего. Примечания a. Послушание основывается на признании разума человеческого падшим и на отвержении его буйством веры От веры - послушание, от послушания - смирение, от смирения - духовный разум - прим. М. Новоселова. Комментарии 1 Ин.16:13. 2. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.4. 3-е изд. СПб., 1905. С.487 (письмо 32). 3. " Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться " (2Тим.2:5). 4. Еп. Игнатий. Цит. соч. С.497 (письмо 43). 5. 1Пет.1:17. 6. См. прим. IX,48. 7. Ср.: " Молитва есть зеркало души для монаха " (Древний патерик, изложенный по главам. 3-е изд. М., 1899. С.413 (гл.21, §13). 8. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СПб., 1871. С.103. 9. Еп. Игнатий (Брянчанинов). О чтении святых Отцов//Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.1. 3-е изд. СПб., 1905. С.112-114. 10. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.5. 3-е изд. СПб., 1905. С.118; в этом томе, носящем название " Приношение современному монашеству " , речь идет о чтении творений св. Тихона монахами; однако эти же книги св. Игнатий рекомендует и мирянам (см. ниже и прим. XIX,26). 11. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 1908. С.218. 12. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.4. 3-е изд. СПб., 1905. С.515-518 (письмо 55). 13. Речь идет о так называемых " Патериках " - сборниках свидетельств о жизни отшельников (преимущественно египетских), которые известны с глубокой древности, переведены на многие языки и существуют в трех формах: алфавитной (рассказы расположены по именам св. отцов), систематической (например, " Древний Патерик, изложенный по главам " . М., 1891) и смешанной. На основе этих книг св. Игнатий составил свой сборник алфавитного типа: " Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их " . СПб., 1870. 14. Отечник. С.351. 15. Пс.50:18-19. 16. Отечник. С.335; Достопамятные сказания. С.296. 17. Отечник. С.374. 18. См. прим. X,21. 19. Ин.15:19. 20. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.4. 3-е изд. СПб., 1905. С.497-500 (письмо 44). 21. Рим.10:10. 22. Требник в двух частях. Ч.1. М., Издание Московской Патриархии, 1979. С.78-79 (нумерация вопросов принадлежит святителю Игнатию). 23. Откр.8:11. 24. Т.е. безумием веры: ср.: " аще кто мнится мудр быти в вас, в веце сем, буй да бывает, яко да премудр будет. Премудрость бо мира сего, буйство у Бога есть " (1Кор.3:18-19). 25. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.4. 3-е изд. СПб., 1905. С.509-512 (письмо 53). |
| Тело человека, как и его дух, подпало закону греха и тления ( Рим.7:23, 25; 8:2 ), но закон имеет власть над человеком, пока он жив (7:1). Заплатив в смерти оброк греху (ц.-слав. – 6:23), оно становится свободными от его власти, очищается от греховной порчи и в воскресение восстанет бесстрастным и нетленным. «Как сосуд, рассуждает Феофил Антиохийский , когда после изготовления его окажется в нем какой-либо недостаток, переливается или переделывается, чтобы он сделался новым и неповрежденным, так бывает и с человеком, чрез смерть: ибо он некоторым образом разрушается, чтобы при воскресении явиться здоровым, т. е. чистым, праведным и бессмертным.» 391 По словам св. Григория Нисского , «человек, подобно какому-то скудельному сосуду, опять разлагается в землю, чтобы, по отделении воспринятой им ныне скверны, воскресением мог быть воссоздан в первоначальный вид...» «Создатель нашего сосуда, поскольку к чувственной части, разумею тело, примешался порок, разложив все вещество, принявшее в себя зло и снова воссоздав в воскресении без примеси противного, восстановляет сосуд в первобытную доброту.» 392 Наконец, смерть является благодеянием для человека по влиянию на состояние души в вечной жизни. Чем меньшее бремя грехов душа выносить из настоящей жизни, тем легче и отраднее состояние ее за гробом, после суда над нею ( Евр.9:27 ), тем возможнее и доступнее для нее будет облегчение ее судьбы силою молитв церкви земной (Василия В. 3-я мол. в день Пятидесятницы), молитвами церкви небесной ( Откр.8:4 ), а всего более всемогущею силою ходатайства Сына Божия ( Евр.7:25 ). Промышление Божие о каждом человеке, особенно о праведн иках. – Бог имеет попечение о каждом в отдельности из потомков Адама (сн. §§ 34 и 35). Все разнообразные действия промысла Божия о падшем человеке имеют одну цель – благо или спасение человека. Бог не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез.33:11 ). Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ). |
| Из колена В. происходил Аод , освободивший евреев от гнета моавитян (Суд 3. 12-30). Самым знаменитым представителем колена В. в ВЗ был первый израильский царь Саул , при к-ром этот род достиг своего расцвета и сильного влияния на др. колена (1 Цар 9. 1-2, 21), распространившись на территории, располагавшейся далеко на западе. Царь Саул завоевал такие древние ханаанские города, как Гаваон и Беф-Орон. После его смерти члены колена В. признали власть его младшего сына Иевосфея, а также поддержали восстание Авессалома и Семея (2 Цар 16. 11), но впосл. перешли на сторону царя Давида. После превращения Иерусалима в столицу колено В. находилось в тесном союзе с коленом Иуды, они вместе образовали Южное царство под властью царя Ровоама (3 Цар 12. 21). В ходе столкновений между царствами границы территории колена В. постоянно менялись (2 Пар 13. 19; 3 Цар 14. 8-14; 15.17, 22). Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) После разрушения в 587 г. Навуходоносором II Иудейского царства территория колена В., где находился центр политической оппозиции к последнему иудейскому царю Седекии, пострадала в меньшей степени. Прор. Иеремия, к-рый выступал с обличением Седекии, происходил из г. Анафофа, из колена В. (Иер 1.1; ср. 37. 12). Принадлежавший колену В. г. Мицпа стал адм. центром, основанным вавилонянами на завоеванной территории (4 Цар 25. 22-23; Иер 40. 6), а его святилище приобрело офиц. статус (Иер 41. 5). Основную часть населения Иудеи после плена составляли члены колена В., сыгравшие значительную роль в восстановлении Иерусалима (1 Езд 4. 1; 10. 9). Под упр. Зоровавеля и особенно во времена Неемии территории колен В. и Иуды получали статус независимой провинции в персид. сатрапии Заречье, сохранившейся и во время правления Александра Великого и при его преемниках. Возможно, историческая память о присущих представителям колена В. качествах нашла отражение в том, что ап. Павел специально указывал на свое происхождение из колена В. (Рим 11. 1; Фил 3. 5). Упомянутое в Апокалипсисе (Откр 7. 8), оно, по мнению свт. Андрея Кесарийского , таинственным образом предрекает, что иудеи обратятся в христианство в конце времен (Apoc. VII 19). |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| 14). И. должен вернуться в дни Мессии, после чего вновь исчезнет, чтобы появиться еще раз во время решающего сражения с Гогом и Магогом (Седер Олам Рабба. 17). Во мн. агадических и легендарных рассказах И.- покровитель слабых и бедных ( Ginzberg. 1954). Он фигурирует в иудейских сочинениях постталмудического периода и выступает в Каббале вместе с Енохом (Метатроном) как толкователь небесных тайн. Созданная приблизительно в XIII в. в Испании кн. «Зохар» описывает общение рабби Симеона бен Йохая и его учеников с И. И. в Новом Завете О значении образа И. в новозаветную эпоху свидетельствуют 30 аллюзий на события его жизни в НЗ, к-рые осмысляются в свете евангельского повествования об Иисусе Христе как о пришедшем Мессии. В Иак 5. 17-18 обращения И. к Богу о начале и о прекращении засухи (3 Цар 17. 1) приводятся как пример силы молитвы. На рассказ о засухе в связи с образом И. есть ссылка в Откр 11. 6. Ап. Павел в Рим 11. 2-4 приводит разговор Бога с И. (3 Цар 19. 18), в к-ром Бог говорит пророку о 7 тыс. мужей в Израиле, не впавших в идолопоклонство. Ап. Павел называет их «остатком» иудеев, уверовавших в Иисуса Христа. Встреча прор. Илии с Елисеем. Клеймо иконы «Прор. Илия, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Встреча прор. Илии с Елисеем. Клеймо иконы «Прор. Илия, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Особенно много прямых и скрытых аллюзий на историю И. в Евангелии от Луки ( Evans. 1987). Иисус во время проповеди в назаретской синагоге приводит рассказ о воскресении пророком сына вдовы в Сарепте (Лк 4. 25-26). Сокрушаясь о том, что жители Его родного города не принимают Его, Христос указывает на И. как на пример того, как Бог проявляет Свою милость не только к избранному народу, но и к окружающим его язычникам. Эти слова вызывают гнев слушающих. Иисус совершает чудо воскрешения сына вдовы, после чего народ воспринимает Его как «великого пророка», который «восстал» в Израиле (Лк 7. 11-17). Чудесное деяние Иисуса Христа предстает своего рода повторением чудес, совершенных пророками И. (3 Цар 17. 17-24) и Елисеем (4 Цар 4. 32-37), т. о., Христос выступает наследником и продолжателем традиции 2 великих пророков. Ученики предлагают Иисусу свести огонь на одно из селений в Самарии, к-рое не принимает их, и указывают на то, что в такой же ситуации сделал И. (см. в 4 Цар 1. 9-16), следов., они воспринимают Иисуса Христа как нового И. Но Спаситель отказывается исполнить их просьбу, говоря, что это не соответствует «духу» Его земного служения (Лк 9. 52-55). Христос избирает одного из учеников, после чего тот просит позволить ему проститься с домашними, однако Иисус запрещает ему, говоря, что для Царства Небесного непригоден тот, кто кладет руку свою на плуг и смотрит назад (Лк 9. 61-62). Этот эпизод напоминает историю избрания И. Елисея в 3 Цар 19. 19-21, однако требования Иисуса оказываются более жесткими. |
| 96 Это имеет место в «Пастыре» Герма. Пастырь знает пророков с их особенным даром духовной речи (запов. XI), но при перечислении вождей и учителей христианства, он называет только «апостолов и дидаскалов» (Подобия. IX, 15, 4; 16, 5; 25, 2), или же «апостолов, епископов, дидаскалов, диаконов» (Видения. III, 5, 1); пророков же отдельно не называет, очевидно, включая их, в этом случае, в число дидаскалов. Harnack. Proleg. S. 102: «Герм обошел пророков, потому что причислял к ним самого себя». – Наоборот, вместо «пророков и учителей» могут быть названы одни только пророки. Так, Откр. 18:20 : «святые и апостолы, и пророки». Еф. 2:20 : святые «утверждены на основании апостолов и пророков». Пророки названы в качестве важнейших учителей (pars pro toto). 97 Поэтому увещание Иак. 3:1 : «Не многие делайтесь учителями». В Египте долго сохранялось многочисленное сословие «учителей». Известна распря, происшедшая около середины III в. между епископом Дионисием Александрийским и египетскими «пресвитерами и учителями» по поводу учения о Тысячелетнем царстве, Евсев. VII, 24, 6: «Созвавши пресвитеров и учителей тех братьев, которые жили в селениях». Ср. прим. 102. 98 После пророка: «в-третьих, учителями» (1 Кор. 12:28). В Рим. 12:7 «учению» также отведено третье место (после «пророчества» и «диаконии»), Еф. 4:11: учители упомянуты последними, после апостолов, пророков, евангелистов и пастырей, однако между теми, кого Христос призвал на «созидание своего Тела» и тем самым в число вождей христианства. Ср. сопоставление свидетельств у Harnack " a (Proleg. S. 111). – Известна слава александрийских «учителей» – Пантена, Климента, Геракла, Оригена . Уважение, каким пользовались даже сельские «учители» Египта, было так велико, что Александрийский епископ счел себя вынужденным лично выступить против их лжеучения (прим. 97). Честолюбие известного Ария (нач. IV в.) было направлено на то, чтобы в качестве «учителя» выступить против епископа Александрии, ср. рассказ анонима о мелетианском расколе (Routh. Reliquiae, IV. P. 94): «Был в городе (Александрии) некто Исидор, человек буйного нрава, желавший стать учителем, и некто Арий, носивший одежду благочестия, но сам также желавший учительства, – завидовавшие епископству блаженного Петра (Александрийского епископа)». Что этот рассказ (первоначально написанный по-гречески) современен событиям, доказывается уже оборотом «некто Арий». |
| Цитаты из Ис 8. 17-18 и 41. 8 приводятся в Евр 2. 13 и Иак 2. 23. В НЗ помимо явных цитат из И. п. к. в текст интегрированы без вводных формул и другие (напр.: Рим 11. 34; ср.: Ис 40. 13), иногда как аллюзии или реминисценции (ср.: Мф 11. 4-5 и Ис 29. 18; 35. 5-6; 61. 1; см. также: Мк 8. 31; 9. 12; 10. 45 - возможные аллюзии на Ис 53. 3-5, 10-12). Книга Откровение Иоанна Богослова наиболее насыщенна идеями прор. Исаии, хотя ни одной явной цитаты в ней нет. Она содержит ок. 40 образов из И. п. к., большинство из к-рых не встречаются более в НЗ. Образы видения из Ис 6 присутствуют также в описаниях откровения небесного трона (Откр 4. 2, 8) и явления Бога «в дыме от славы», наполняющем храм (Откр 15. 8). В обличении идолопоклонства и гордыни вавилонской блудницы (Откр 17-18) получают развитие темы плача пророка о Вавилоне (Ис 47. 8-9) и его пророчества о Тире (Ис 23. 8, 17). Образ кубка с вином гнева Божия (Откр 14. 8, 10; 16. 1, 19) присутствует уже в Ис 51, о виноградном точиле, в к-ром Мессия в кроваво-красной мантии топчет народы (Откр 19. 15), говорится уже в Ис 63. 3. Точно так же описания кары (напр.: Откр 6. 13-14; 8. 10; 14. 11 и др.) и падения Вавилона (14. 8) сближаются с пророчествами Исаии о Вавилоне (Ис 14. 12; 21. 9) и Эдоме (Ис 34. 4, 10), под к-рыми в иудаизме того времени понимался Рим. Мессианские пророчества (Ис 25. 8; 49. 10; ср.: 55. 1) указывают на участь избранных (Откр 7. 13-17). Много общих с Исаией образов в откровении Тайнозрителя о Новом Иерусалиме (Откр 21): «новое небо и новая земля» (ср.: Ис 65. 17), «убранство невесты», «венец жениха» (ср.: Ис 61. 10), присутствие Бога среди людей (=Еммануил; ср.: Ис 7. 14), место, где не будет слез и плача (ср.: Ис 25. 8; 35. 10), к-рое станет светом для народов (ср.: Ис 60. 3-5) и где живет слава Господня (ср.: Ис 60. 1-2). Наконец, мн. формулы, заимствованные из И. п. к., становятся в Апокалипсисе христологическими: Мессия - Тот, Кто получит новое имя (напр.: Откр 2. 17), будет владеть ключом Давида (Откр 3. 7; ср.: Ис 65. 15 и 22. 22), открывающим запечатанную книгу (Откр 5. 1; ср.: Ис 29. 11), Первый и Последний, Тот, Кто «грядет скоро» (Откр 22. 12-13; ср.: Ис 40. 10; 44. 6). И. п. к. в экзегезе ранней Церкви |
|
|
