Тимофей был существенным приобретением: на долгие годы он станет ближайшим помощником Павла и его доверенным лицом. Павел будет посылать его в миссионерские поездки, Тимофей no поручению Павла посетит церкви для решения трудных ситуаций и проповеди Евангелия ( 1Кор. 4:17; 16:10 ; Флп. 2:19 ; 1Фес. 3:2:6 ). 178 Ему Павел адресует два послания, в одном из которых поблагодарит за многолетнюю верность и стойкость в гонениях: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь» ( 2Тим. 3:10–11 ). В других посланиях Павел упоминает Тимофея в качестве своего сотрудника ( Рим. 16:21 ; 2Кор. 1:19 ; Евр, 13:23), называя его своим «возлюбленным и верным в Господе сыном» ( 1Кор. 4:17 ). Из четырнадцати посланий Павла шесть написаны от имени Павла и Тимофея ( 2Кор. 1:1 ; Флп. 1:1 ; Кол. 1:1 ; 1Фес. 1:1 ; 2Фес. 1:1 ; Флм. 1 ). В Послании к Филиппийцам Павел говорит о Тимофее: «Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» ( Флп. 2:20–22 ). Эти слова демонстрируют доверие Павла к своему духовному сыну и его отеческую привязанность к нему. 179 Одновременно они содержат выпад против тех ненадежных сотрудников, которые «ищут своего». He называя никого конкретно, Павел мог иметь в виду тех, кто в разное время бросал его, предпочитая участию в его миссии какие-либо иные проекты. Об особой близости Павла к Тимофею и его семье свидетельствует и следующий текст, из которого мы также узнаем, что Павел рукоположил Тимофея: Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости, приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике: уверен, что она и в тебе. По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение ( 2Тим. 1:3–6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по содержанию Назореев, исполнявших обет очищения, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета, и что особенно наблюдали этот обычай (Древн., 19:6,1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.21:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:37 ). Флавий подтверждает такое показание (Древн., 20:9,1). В Афинах апостол Павел нашёл жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:23 ), αγνστω Φεω. О таких богах, или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэрций, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царём ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древн., 18:6.11), он действительно получил от Императора Калигулы и носил его последние 4 года своего правления. Смерть его описана в Деяниях апостольских (12:23), и описание это разительно сходно с описанием Флавия (Древн., 19:8.2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При сем нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, занимаясь сначала апостолом Петром, потом перейдя к апостолу Павлу, оканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, то есть на приходе апостола Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но правдивый писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключён в темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние Отцы и Соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию Поводом к написанию книги, как видно из первых слов её, было без сомнения то же, что заставило Евангелиста Луку написать своё Евангелие, то есть желание писателя оставить державному Феофилу утверждение в преподанном ему учении веры или, как выражается сам Евангелист, дать ему второе слово – продолжение того, что было им писано в Евангелии, – и, может быть, намерение Евангелиста довести историю христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей вероятности римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди апостола.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “все­ленской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “час­тью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам.

http://pravmir.ru/struktura-tserkvi-vsel...

Церковь имеет все средства для достижения праведности и совершенства, дарованные Богом: «от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3–4 ). От человека пребывающего в обществе Христовом – Церкви, требуется усилие воли для спасения; требуется подвиг добродетели: «Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» ( Лк.16:16 ). «Господи, – спрашивали Спасителя, – неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» ( Лк.13:24 ). Со Христом Богом – подвижники веры: «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). Церковь состоит из верующих и стремящихся к праведности и совершенству, но не из совершенных и безгрешных: «Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Апостолы не считали себя совершенными, но лишь стремящимися к праведности: «говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести, высшего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:12–14 ). Даже «праведник едва спасается» ( 1Пет.4:18 ). Не только в добродетели, но и в вере должно быть восхождение: «в нем открывается правда Божия от веры в веру» ( Рим.1:17 ). В Церкви Христовой одни больше успевают в совершенствовании, а другие – меньше: «В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные» ( 2Тим.2:20 ). Есть члены благообразные, неблаговидные, и слабейшие ( 1Кор.12:13–26 ). Посему и награда будет различная: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится во славе. Так и при воскресении мертвых» ( 1Кор.15:41–42 ). Что в Церкви – не безгрешные, об этом и Господь притчами учил: Притча о плевелах выясняет, что в Церкви ( Мф.13:41 ) будут до пришествия Господня и пшеница, и плевелы; то есть добродетельные и злодетельные ( Мф.13:24–30; 37–43 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Осуждение «Трех Глав» было негативно воспринято халкидонитами. К-польский патриарх Мина заявил папскому апокрисиарию Стефану, что готов отозвать свою подпись под имп. эдиктом, если не будет получено согласие папы Римского. Патриархи Александрии, Антиохии и Иерусалима одобрили эдикт лишь под давлением императора ( Facund. Pro defens. cap. IV 4. 2-9). Т. о., мнение папы Вигилия приобрело особую значимость, но понтифик занял неопределенную позицию. Визант. придворные круги, к-рым он был обязан возведением на Папский престол, требовали от него согласия с имп. политикой, однако на Западе осуждение «Трех Глав» было воспринято как ревизия решений Халкидонского Собора, подкрепленных авторитетом свт. Льва I Великого . Папский апокрисиарий Стефан и находившийся в К-поле св. Датий (Даций), еп. Медиоланский (Миланский), отказались одобрить имп. эдикт и разорвали отношения с патриархом Миной. Некий африкан. еп. Понтиан выразил протест против анафематствования давно умерших богословов, в к-ром были заинтересованы лишь монофизиты (PL. 69. Col. 995-998; The Acts. 2009. Vol. 1. P. 111-112). В нояб. 545 г. при неясных обстоятельствах папа Вигилий покинул Рим и отправился на Сицилию. Согласно легендарной версии, изложенной в Liber Pontificalis, Вигилий, не пожелавший вступить в общение с монофизитами, навлек на себя гнев имп. Феодоры, к-рая велела взять его под стражу; римляне, ненавидевшие понтифика за интриги против Сильверия и за различные беззакония, не воспрепятствовали его аресту (LP. T. 1. P. 296-297). По мнению Виктора Туннунского, византийцы хитростью выманили понтифика из Рима (subtiliter compellit - MGH. SS. AA. T. 11. P. 201). Возможно, Вигилий по собственному желанию покинул город, опасаясь возвращения готов (см.: LP. T. 1. P. 300; The Acts. 2009. Vol. 1. P. 45). Примерно в то же время в Рим прибыл П., который, по свидетельству Прокопия, привез из К-поля «большие деньги». Во время осады города остгот. кор. Тотилой (545-546) П. помогал страдавшим от голода римлянам и завоевал их доверие. Он вступил в мирные переговоры с Тотилой, но потерпел неудачу ( Procop. Bella. VII 16-17). Когда готы ворвались в Рим (17 дек. 546), П. встретил короля в Ватиканской базилике и попросил его не проливать кровь; король запретил готам творить насилие над жителями захваченного города. П. также убедил короля не наказывать рим. сенаторов, к-рые поддерживали византийцев. Впосл. Тотила послал П. и «ритора» Теодора к имп. Юстиниану, но император отказался вести переговоры с готами (Ibid. 20-21; см.: Pelag. Diac. In defens. trium cap. 1932. P. XXXI-XXXII; Sotinel. 2007. P. 90).

http://pravenc.ru/text/2579906.html

17. Все предки И. Христа умерли, и одни только веровавшие из них живы пред Богом ( Ин.11:25 ). Рожденное от плоти есть плоть (смертно): а рожденное от Духа ( Мф.1:20 ) есть дух (бессмертно). Ин.3:6 . 19. Праведник всячески старается скрыть недостатки ( 2Кор.13:7 ) других, хотя бы они относились с какой-нибудь стороны к его бесчестию, или были только мнимые ( Мф.1:20 ). 20. Ангелы являются праведникам во сне, и на яву ( Лк.1:28 ), и возвещая волю Божию ( Мф.2:13 , Быт.31:11–14 ), разрешают их недоумения и сомнения ( Лк.1:34, 35 сл.), внушаемые сатаной ( Быт.3:1 ). 19–20. Бурю внутрь имея помышлений сомнительных, целомудренный Иосиф смятеся, к тебе зря небрачней, и бракоокрадованную помышлял, непорочная: уведев же твое зачатие от Духа Свята, рече: Аллилуия (Акаф. Пресв. Богор). 21. Хотя будущего никто не знает, кроме единого Бога; но Ангелы открывают человекам и будущее по особенному им откровению Божию ( Мф.18:10 ). 22–23. О рождестве Иисуса Христа от Девы предсказано было в Ветхом Завете ( Ис.7:14 ); сим всякий верующий должен утешаться и утверждаться в вере при событии. Событие пророчества в точности есть доказательство действия Духа Святаго в пророке ( 2Пет.1:21 ); будем почитать св. Божиих пророков, как служителей Слова Божия, говоривших именем Господним ( Иак.5:10 ). 24–25. Кто получил Божие откровение, и уверен в оном ( Деян.5:32, 34, 35 сл.), тот непременно должен поступать, как повелел Господь. Гл. 2. Ст. 1–2. Откровения могут быть подаваемы и язычникам ( Быт.20:3, 6 ); ибо Бог не есть только Бог Иудеев, но и язычников ( Рим.3:29; 10, 20 ). Рождеству Христову предшествовало небесное знамение – явившаяся звезда на востоке, никому прежде неизвестная, и приведшая видевших ее восточных мудрецов к месту рождения Иисуса ( Мф.2:9 ) на поклонение Ему ( Мф.2:11 ). Христианин! если звездам служащие научились звездою кланяться единому истинному Богу ( Мф.2:9–11 ), то кольми паче покланяйся ты, когда смотришь на солнце, луну и звезды. 3–4:8, 12. Злоба и зависть, принимая личину добродетели, старается уловить праведного скрытными сетями, и погубить (ст. 16): но живущий под кровом Всевышнего в тени Всемогущего почивает ( Пс.90:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

а) укрепляются Богом в брани: Бог препоясывает меня силою; научает руки мои брани, и десница Твоя поддерживает меня ( Пс.17:33,35–36 ). Я укреплю тебя и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей. Борющиеся с тобою будут как ничто ( Ис.41:10,12 ). Я подвизаюсь силою Христа Иисуса, действующею во мне могущественно ( Кол.1:29 ). Господь предстал мне и укрепил меня, и я избавился из львиных челюстей ( 2Тим.4:17 ); б) утешаются Богом: Мы были стеснены отвсюду: отвне – нападение, внутри – страхи. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас ( 2Кор.7:5–6 ); в) воздают благодарность за победу в брани: Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать ( 2Кор.2:14 ). Ободрение выдерживать брань: Не бойся, ибо Я с тобою. Вот в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя, – будут как ничто и погибнут препиравшиеся с тобою. Будешь искать их – и не найдешь их, враждующих против тебя ( Ис.41:10–12 ). Верные одерживают победу в брани: а) действием Божьим: Все преодолеваем силою Возлюбившего нас ( Рим.8:37 ). Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом ( 1Кор.15:57 ). Они победили кровью Агнца ( Откр.12:11 ); б) чрез веру: Пророки верою побеждали царства, были крепки на войне, прогоняли полки чужих ( Евр.11:33–34 ). Сия есть победа, победившая мир, вера наша ( 1Ин.5:4 ); в) над плотью: Те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями ( Гал.5:24 ); г) над миром: Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? ( 1Ин.5:5 ); д) над диаволом: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и вы победили лукавого ( 1Ин.2:14 ). Бог мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре ( Рим.16:20 ); е) над смертью и гробом: Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо земля извергнет мертвецов; оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела ( Ис.26:19 ). Поглощена смерть победою ( 1Кор.15:54 ). Воздаяние от Бога победителям: побеждающий а) не потерпит вреда от второй смерти ( Откр.2:11 ); б) облечется в белые одежды; не изглажу, сказал Господь, имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред ангелами Его ( Откр.3:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

д. 4) Исповедуя Бога Существом всеведущим, мы разумеем не только то, что Он знает все, но вместе с тем – что Он знает все совершеннейшим образом ( 1Ин. 3:20 ; 1Кор. 2:11 ; Дан. 13:12 ; Евр. 4:13 ; Рим. 11:33 и мн. др.). 5) Правосудие Божие состоит в том, что Бог , как Существо всесвятое, любит правду. Он справедливо определяет цену нравственных действий разумных существ: награждает добро и наказывает порок по правде, воздает каждому должное по его заслугам. ( Пс. 10:7 ; Рим. 2:6,11 ). 6) Всемогущество приписывается Богу в том смысле, что Он обладает неограниченной силой все производить и над всем владычествовать; поэтому Он называется не только Всесильным, но и Вседержителем. ( Лк. 1:37 ; Пс. 33:9 и др.). 7) В отношении к Богу, как существу безусловному, неприменима теория пространства, под формой которого человеческий дух познает бытие ограниченное. Бога нельзя мыслить, как Существо пространственное. Он – дух всюду сущий, но не в том смысле, как, например, всюду разлитый воздух или свет. Как дух, Бог не занимает никакого места; Он весь везде и существом Своим, и силами: все проникает, все оживляет, все созидает, всем управляет, все обновляет. Он во всем и вне всего. Он выше мира и объемлет Собою все существующее, не будучи, однако, каким-либо местом для мира и существ в нем обитающих. 10 8) Как Высочайший Дух, Бог не подлежит тем ограничениям и изменениям, какие испытывает ограниченный дух человеческий. Человек подчинен законам развития и познает все в условиях времени и пространства; он постепенно приобретает и накопляет знания и опыт, и, сообразно с этим опытом и обстоятельствами, чувства человека и решения его воли меняются. Высочайшая Божественная Личность всегда Себе равна: совокупность Божественных свойств существует вечно и неизменно. «У Отца светов», говорить Ап. Иаков, «нет изменения и ни тени перемены» (1:17). Он был безусловно совершен до сотворения мира, таким-же пребывает и по сотворении мира. Если-же в Св. Писании встречаем выражения, что Бог «раскаялся», в том или другом случае, или разгневался и потом прекратил Свой гнев ( Быт. 6:6 ; 1Цар. 15:11 ; 4Цар. 24:20 и пр.), то все эти и подобные человекообразные выражения говорят не о том, что определения и советы Божии меняются (они от века предуставлены), но означают лишь то, что наше поведение несообразно с Его святою волею и что это поведение вменяется нам праведным судом Божиим.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/hri...

24, 16–18, elemosinis–studuisset), о чем, впрочем, повторяется в дальнейшей части той же главы. 2. Точно также опущена почти вся 9-ая глава (см. ниже стр. 28,15–17 И 29,21–30,18–28). Глава 9-я и первая половина 11-ой, в которых продолжается рассказ о ночном видении Вячеславом опустевшего двора Павла пресвитера и об истолковании этого видения святым, заменены рассказом, не совпадающим с легендою Гумпольда (см. ниже, стр. 30,9–17, 32,1–14 и и 31.27, 32,17–29. 33,16–26, 34,17–20). 14-я глава, где Гумпольд дает характеристику святому, в славянских списках опущена, а вместо нее мы находим здесь известие о многих священниках и клириках, пришедших к святому «от Бавор, и из Франк, и Сас» с мощами и книгами (сравн. ниже стр. 40 и 41 и примечание на стр. 40). Начало 15-ой главы (до слов. frater eius) опущено. Последующий рассказ о постройке церкви св. Вита, о намерении Вячеслава отправиться в Рим для принятия монашества и о дальнейших событиях, передаваемых у Гумпольда в главах 16, 17 и начале 18-ой, даны не в том изложении, что в латинской легенде (см. ниже стр. 40–47). В начале 19-ой главы вставлен рассказ о разговоре Болеслава со своими сообщниками, задумавшими убить Вячеслава (см. ниже стр. 52,3–8). К концу главы 22-ой присоединены дополнительные сведения о судьбе убийц Вячеслава и о тех мучениях, какие испытывал Болеслав от нападавших на него бесов (см. ниже стр. 58,18–21;60,1–3: «но и са... скончаша»). 23-я глава, где идет речь о перенесении мощей св. Вячеслава, передана в версии, значительно отступающей от легенды Гумпольда (см. стр. 60–64). К рассказу о человеке, убитом и повешенном разбойником (в 27-й главе), присоединено известие, что на теле убитого сидел орел, посланный от Бога «для соблюдения телеси», дабы птицы не начали его, и что сухое дерево, на котором был повешен убитый, «прозябе и ветви распусти» (см. ниже стр. 70–71). В самом конце «сказания», в 30-й главе, славянский текст имеет заключительное славословие, которого нет в латинском издании (см. ниже стр. 76–77).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Nikols...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010