| Существенно важным положением христ. отношения к Б. является единство 2 принципов существования человека: обладания и становления. Заповеданное человеку Богом владычество над Б. творения (Быт 1. 26, 28) одновременно представляет собой и процесс овладения миром, и процесс становления человека. При этом овладение миром заключает в себе не абсолютный, а лишь инструментальный смысл, к-рый в плане Божественной икономии имеет значение орудия для раскрытия способностей человека в различных областях деятельности. Человек является лишь распорядителем дарованного ему Б. Принцип становления человека, его интеллектуального, творческого и религиозно-нравственного формирования, конечной целью к-рого является заповеданное Богом достижение святости (Рим 6. 22; Евр 12. 14; ср.: Лев 19. 2) и богоподобное совершенство (Мф 5. 48), является главным и доминирующим над принципом обладания Б. мира. В Божественном замысле о человеке принцип «быть» оказывается неизмеримо выше принципа «иметь», поэтому Божественное «будьте» звучит в Свящ. Писании более категоричным императивом, чем «владейте». Др. важный момент христ. отношения к Б. определяется общей мировоззренческой установкой христианства, рассматривающего человека после грехопадения в состоянии онтологического обнищания и изгнания (см. ст. Бедность ), в условиях к-рого подлинный сотериологический смысл имеет обладание не временным, преходящим и тленным Б., но вечными, нетленными благами, составляющими истинное Б. на небесах. Евангельский идеал нравственной жизни - бесконечное нравственное совершенствование в единении с Богом, «неисследимым», по словам ап. Павла, «богатством благости» (Еф 3. 8; Рим 2. 4) - является для человека истинным Б., тем, что Сам Господь назвал возможностью «богатеть в Бога» (Лк 12. 21). Бог, «будучи богат,- говорит свт. Амвросий Медиоланский ,- обнищал, да мы нищетой Его обогатимся: истощил Себя, чтобы сделать нас преизбыточествующими» ( Ambros. Mediol. De obitu Valent.). «...Нищета для меня,- восклицает блж. Августин ,- всякое богатство, которое не есть Бог мой» ( Aug. Confess. XIII 8). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что если «кто лишился благоволения Божия, тот хотя бы владел всем богатством вселенной, беднее всех; равно как беднейший из всех, но имеющий это благоволение, богаче всех» ( Ioan. Chrysost. In Hebr. XX 3). Поэтому материальное Б. само по себе не может быть целью жизни христианина, но - всегда только средством достижения высшей религ. цели. Превознесение Б., т. е. средства достижения цели, ведет к отрицанию самой цели, ибо невозможно, по словам Спасителя, «служить двум господам... служить Богу и маммоне (богатству.- Авт.)» (Мф 6. 24). |
| 2. В позднейшие времена Римская Церковь ввела крещение чрез кропление и обливание и тем самым нарушила апостольское предание и церковную практику семи Вселенских Соборов, согласно с которыми крещение совершалось чрез три погружения в воде. Римский папа Пелагий называл такое крещение установлением Господним и еще в XIII веке на Западе крещение совершалось через три погружения, о чем свидетельствуют сохранившиеся в древних храмах Италии священные крещальни. По учению св. Апостола Павла: Все мы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть… соединены с Ним подобием смерти Его (Рим. 6:3—5), погребены с Ним в крещении (Кол. 2:12). Погребение — это погружение в землю, а для вступающих в Церковь установлено «подобие» смерти Христа, то есть то же «погружение», но в воду и «наподобие» трехдневного пребывания Христа во гробе установлено «троекратное» погружение в воду. Вот почему папа Пелагий и называл крещение чрез три погружения в воду установлением Господним. И Римская Церковь не раньше XIV века отвергла это установление Господне. 3. Более тысячи лет Церкви Восточная и Западная совершали Божественную Евхаристию на квасном хлебе. Но с XI века Римская Церковь ввела у себя употребление опресноков и тем отвергла обще-церковную практику тысячи лет, положив рознь между Церквами, вопреки заветам Апостола Павла, чтобы о Церкви все было благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40). 4. С IX века Римская Церковь, вопреки всеобщей практике древних Церквей Востока и Запада, а также вопреки повелениям св. Апостола Павла (1 Кор. 11:26—29), лишила мирян Евхаристической Чаши, преподавая им только опресноки!… Спрашивается, что же означает собою такое «причастие» мирян? По Апостолу Павлу: Всякий раз, когда вы (то есть коринфские христиане и, следовательно, все христиане) едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет… Да испытывает же себя человек, и пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей (1 Кор. 11:26—28). Нарушающий повеление Апостола Павла, принявшего это повеление от Самого Господа (1 Кор. |
| В апостольских Посланиях усыновление и уподобление Богу по сути один процесс единения с Богом. Начало усыновления - таинство Крещения (Гал 3. 26-27). Усыновление Богу подразумевает единение с благодатью Св. Духа (Гал 4. 5-7), так что человек становится храмом Божиим (1 Кор 3. 16-17). О. может описываться как преображение человеческой природы (2 Кор 3. 18) или как обновление, рождение из ветхого человека в нового (Кол 3. 9-10). В полной мере О. человека осуществится после Второго пришествия Христова и преображения всего мира (Рим 8. 22-23), тогда прославленное человечество соединится со своим Главой - Христом (Еф 1. 10) и «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28). Идея О. в греческой философии Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»: «Таков блаженный конец обладающих ведением - обожиться (θεωθναι ) » (CHerm. 26. 9). В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина , к-рый говорил: «Разве можно представить себе более прекрасную и достойную участь для нас, смертных, нежели приобщение через некое подобие этому царственно правящему началу?!» ( Plot. Enn. I 2. 1). В стремлении к совершенству именно душа уподобляется Единому, но не тело человека, ибо тело, будучи вещественным, онтологически несовершенно и служит помехой для достижения О. (Ibid. 3). Для Плотина совершенствующаяся душа становится разумной и бесстрастной, что и является уподоблением Богу (Ibidem). В отличие от учения христ. подвижников, стремившихся к всецелому О. своего человеческого естества, включая тело, чтобы стать сынами Божиими по благодати, путь совершенствования в неоплатонизме - это прежде всего интеллектуальное восхождение с постепенным освобождением от всего чувственного и материального. Философ должен очистить свою душу от всех эмоций, переживаний, чувств и страстей независимо от их нравственного качества, чтобы стать только умом, только мыслью. |
| Содержание I. Бог объявляет войну Едому (ст. 1–14) А. Бог смиряет гордый Едом (ст. 2–4) Б. Бог обрекает на разграбление процветающий Едом (ст. 5–7) В. Неизбежен Божий суд над Едомом (ст. 8–10) Г. Безразличен жестокосердый Едом к бедствиям Иудеи (ст. 11–14) II. Бог обещает установить новый нравственный порядок (ст. 15–21) А. День, когда Бог воздаст всем народам (ст. 15–18) Б. Народ Сиона восстановит и расширит свои владения (ст. 19,20) В. Возвысится Сион над горами Едома в царстве Господа (ст. 21) Глава 1 1 Видение. Это не обязательно зрительный образ, скорее откровение. См. ком. к Мих. 1,1 . Так говорит Господь Бог. Бог открывает Свой замысел через пророка (ср. 2Пет. 1,21 ). Его суровость объясняется непреклонностью высшего Судии. Едоме. Вражда между Едомом и Израилем восходит еще ко временам патриархов. Бог благословил Исаака и Ревекку двумя сыновьями, Исавом и Иаковом ( Быт. 25,21–26 ; ср. Мал. 1,2–4 ; Рим. 9,10–13 ). Личное соперничество между Иаковом и Исавом ( Быт. 27 ), родоначальниками израильтян и едомитян, перешло в затяжную вражду ( Исх. 15,13–15 ; Чис. 20,14–21; 24,18 ; 1Цар. 14,47 ; 2Цар. 8,13.14 ; 3Цар. 11,14.15 ; 4Цар. 8,20–22; 14,7 ). Едом символизирует всех врагов народа Божиего ( Ис. 63,1–6 ). весть услышали мы... «вставайте, и выступим против него войною!» Пророк усматривает божественный промысел в том, что народы сообща выступают против Едома. Господь Бог незримо направляет их действия. Видение Авдия не случайно: это знак, что пророчество будет исполнено. 1 в расселинах скал. Неприступные горы Едома служили естественными укреплениями и обеспечивали защиту от внешних врагов. 1 как орел... среди звезд. Побежденному иудейскому народу Едом казался неодолимым, но Бог внушает им, что никакое земное могущество не спасет от Его высшего правосудия. 1:7 Справедливость в том и заключается, что Едом, нанесший «брату Иакову» удар в спину, сам предан союзниками. 1 Феман. Имя одного из потомков Исава использовалось и как название народа Едома. 1:11–12 Моральный долг Едома требовал сражаться вместе с Иаковом против захватчиков; вместо этого он «был как один из них». Тем самым Едом доказал, что он верен лишь одному правилу идти к цели, невзирая на духовные обязательства. Семена нравственного упадка Едома посеяны еще праотцем Исавом, для которого блага земной жизни были важнее обетованного царства Божия (см. Быт. 25,29.34; 26,34.35; 27,46 28,1). В новозаветном богословии Едом воплощает дух «мира» ( 1Ин. 2,15–17 ), гонителя Церкви. |
| Художественное оформление рукописи выполнено чернилами, без раскраски и включает 13 заставок (на л. 57, 69 об., 79, 83, 89, 95 об., 101 об., 104 об., 106 об., 107, 109, 110 и 112 об.) с плетеным орнаментом южнослав. типа и элементами «народной» тератологии и 140 плетеных инициалов и 5 (Л. 4, 7, 11, 15 об., 56) с зоо- и антропоморфными элементами. Поля листов 23, 24, 27, 28, 29, 33 об., 56 и 60 украшены орнаментальными плетенками, иногда с тератологическими элементами. Деревянные доски переплета кон. XIV - нач. XV в., отделившегося от блока, оклеены потертым и выцветшим сафьяном с тиснением и соединены холстом. Текст начинается с фрагмента, завершающего чтение на четверг 3-й недели по Пасхе (Деян 8.37-39; со слов: « »); затем следуют чтения на каждый день из Деяний апостолов в обычном порядке; на л. 16 об. чтение на воскресенье 7-й недели (Деян 2016-18, 28-36) прерывается началом 29-го стиха ( ) ; текст на л. 17 начинается последним словом Деян 2.1 (( ) ), т. е. чтением в воскресенье Пятидесятницы; т. о. чтения с понедельника по субботу 7-й недели отсутствуют. На л. 17 помещено чтение в понедельник 8-й недели. С л. 18 идут субботние и воскресные чтения из посланий апостолов, которые заканчиваются на л. 69 чтением в Великую субботу (Рим 6.3-11). Далее идет Месяцеслов с чтениями и указаниями чтений, на л. 112 об. обрывающийся на Аллилуарии на Преображение (6 авг.). Иногда перед апостольскими чтениями и в Месяцеслове помещены «пения» (тропари), прокимны и аллиллуарии или (особенно перед чтениями на великие праздники) антифоны, причастны и проч. Месяцеслов О. А. привлекал особое внимание исследователей. Архиеп. Сергий (Спасский) выделил его отличия от др. слав. и греч. месяцесловов, отметил следы лат. влияния и наличие редких памятей, напр. свт. Модеста (2 янв.), еп. Вигилия (7 февр.), мч. Василия (12 февр.) и др. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 125-127). Искаженное (ошибочная передача зап. имен характерна для Месяцеслова О. А., см.: Кульбакин. 1907. С. 127; Лосева. 2001. С. 71, 75) имя в памяти под 20 марта « C » (Л. 105 об.) архиеп. Сергий отождествил с почитаемым в католич. Церкви еп. Кутбертом , еп. Линдисфарна († 687; см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 126; Т. 2. С. 80; Vysko il. 1980; Miklas. 1988). Механизм превращения имени Кутберт в «Годъпещи» реконструировал Турилов, доказавший, что это было вызвано ошибочным прочтением сочетания глаголической буквы (Р) и расположенной прямо над ней выносной (Т) как Щ ( Турилов. 2008). По-разному интерпретируется наличие в Месяцеслове О. А. памяти вмч. Георгия на 26 нояб. О. В. Лосева усматривает в ней отражение рус. влияния ( Лосева. 2001. С. 97), а по мнению М. Йовчевой ( Йовчева. 2005), к-рое поддерживает и Турилов ( Турилов. 2008), память вмч. Георгия в южнослав. традиции восходит к визант. источникам, т. о., этот Месяцеслов не является «памятником русско-южнославянских связей» ( Турилов. 2016. С. 27). |
| «Похвальное слово святым Киру и Иоанну» свт. Софрония I Иерусалимского ( Sophr. Hieros. Laud. Cyr. 26-27//PG. 87(3). Col. 3412-3413) и приписываемые тому же автору 2 житийных сказания ( Idem. [Sp.] Vita Cyri et Iohannis. 16//Ibid. Col. 3688-3689; Idem. [Sp.] Passio et laudatio Cyri et Iohannis//Ibid. Col. 3693-3696; BHG, N 469-470; CPG, N 7673-7674) повествуют об одном из событий начала епископства К.- перенесении мощей этих св. мучеников. Неблагоприятную для К. интерпретацию др. события первых лет его епископства, убийства Ипатии , дает философ-неоплатоник Дамаский (ум. после 538) в «Философской истории» («Жизни Исидора»), частично сохранившейся в цитатах позднейших писателей ( Damascius. Vita Isidori. Fragm. 102); фрагмент этого сочинения вошел в ст. «Ипатия» визант. словаря Суда (Suda. Υ 166). Последовательное изложение истории Эфесского Собора содержится в сочинениях VI в.- «Церковной истории» Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2-8) и «Краткой истории несториан и евтихиан» Либерата Карфагенского ( Liberat. Breviar. 4-9//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 101-110); Либерат излагает также историю спора о Диодоре Тарсийском и Феодоре Мопсуестийском в последние годы жизни К. (Ibid. 10//Ibid. P. 110-113) с позиции противника осуждения «Трех Глав» (см. в ст. Вселенский V Собор ). Оба автора помимо трудов предшествующих историков, гл. обр. Сократа, используют соборные акты, письма К. и др. лиц. Важные документы, касающиеся спора о Диодоре и Феодоре, сохранились также в сочинениях др. лат. защитников «Трех Глав» VI в.- Факунда Гермианского ( Facund. Pro defens. cap.) и рим. диак. Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ) ( Pelag. Diac. In defens. trium cap.). События, относящиеся к жизни К., сообщаются в позднейших хронографах: «Летописи» прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron./Ed. C. de Boor. Lpz., 1883. Vol. 1. P. 81-83, 88-92, 97; рус. пер.: Летопись… М., 1884. С. 65-66, 70-73, 77), однако его датировка событий от Р. Х. на неск. лет отстоит от общепринятой; «Краткой хронике» Георгия Амартола ( Georg. Mon. Chron./Ed. C. de Boor. Vol. 2. P. 605-606); «Историческом синопсисе» Георгия Кедрина , где соответствующие главы представляют собой сокращенное изложение «Летописи» прп. Феофана с той же хронологией событий относительно Р. Х. ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 1. P. 589, 592-595, 601), но, кроме того, вводится рассказ о примирении К. с памятью свт. Иоанна Златоуста (Ibid. P. 575-576). «Церковная история» Никифора Каллиста (XIV в.) включает развернутое повествование о жизни К. и о событиях, связанных с Эфесским Собором ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 14-16, 25-28, 31-36, 47), где обобщаются предшествующие исторические сочинения (в частности, в нее целиком вошел рассказ Сократа Схоластика о начале епископского служения К.); дополнительно Никифор Каллист дает обзор сочинений К. (Ibid. XIV 14) и приводит его переписку со свт. Аттиком К-польским по поводу включения в диптихи свт. Иоанна Златоуста (Ibid. XIV 26-27). |
| Заглавие его: здесь содержатся дни страдания святых и успения епископов, которым церковь карфагенская ежегодно празднует. В нем уже на 80 дней имеются памяти, из них 26 памятей находятся в греческих и славянских святцах. Господских праздников два: Рождество Христово и Богоявление. Епископов карфагенских, кроме св. Киприана, перечислено 7. К именам святых прибавляется: мученик, святой мученик, апостол, креститель (Иоанн), первомученик (Стефан), евангелист и мученик Лука. В некоторые дни многие мученики собраны безымянно, наприм., 19 янв. св. мучч. Рубренеких. Календарь начинается с 19 апр. с Пасхи, по обычаю Африканской церкви, и кончается 16 февраля, марта нет. Преходящих праздников и недель и вообще пасхальных знаков в нем не показано, так что и его в собственном смысле календарем назвать нельзя. Праздники и святые карфагенского календаря 52 общие с восточною церковию следующие: 19 июня св. Гервасия и Протасия мучеников (у нас 14 окт.). 24 июня св. Иоанна Крестителя. 29 июня св. апостолов (т. е. Петра и Павла). 1 авг. Маккавеев. 6 авг. св. Сикста еп. и муч. римского (10 авг.). 10 авг. св. Лаврентия. 13 авг. св. Ипполита. 29 авг. св. Августина (греч. синакс. 15 июня). 14 сент. св. Киприана, еп. карфагенского (31 авг.). 16 сент. св. Евфимии. – сент. Ианнуария 53 (21 апр. у нас, у римлян 19 сент.). – сент. Сосия (21 апр. у нас, у римлян 23 сент.). 13 окт. св. Луки еванг. и муч. (18 окт.). – ноября св. Климента (25 ноября у нас, 23 у римлян). – ноября св. Хрисогона муч. (у нас 22 декабря, у рим. 24 нояб.). – ноября св. Андрея апостола и муч. (30 ноября). 25 дек. Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия. 26 дек. св. Стефана первомученика (27 дек. у нас). 27 дек. св. Иоанна Крестителя и Иакова апостола, которого убил Ирод (Иакова у нас 30 апр. 54 ). 28 дек. св. младенцев, которых избил Ирод (у нас 29 дек.). 6 янв. св. явление (т.-е. Богоявление Epephania, след. с Востока взято первоначально). 20 янв. св. муч. Севастианы (у нас 18 дек.). 21 янв. св. муч. Агнии. 22 янв. св. муч. Викентия (у нас 11 ноября). |
| Св. Кирилл александрийский : «Поистине нуждались в премудрости и просвещении те, которые заблудились, – которые, по крайнему неразумию, поклонялись твари вместо Творца, называли богами древа и камни. Для того и воплотилось Слово, и внушало им, говоря: Дух Господен на мне, егоже ради помаза мя благовестити нищим, посла мя исцелити сокрушенные сердцем, проповедати плененным отпущение и слепым, прозрение ( Лук. 4, 18 ). Ибо таковы были болезни народов. Но чрез Него они уврачевались: потому что обогатились от Него премудростию и получили просвещение» 317 . § 145. Как совершил Господь Иисус свое пророческое служение, и сущность Его проповеди Пророческое служение Свое человеческому роду Господь совершил двояким образом. Сначала – непосредственно, когда, достигнув тридцатилетнего возраста жизни ( Лук. 3, 23 ), Он вступил в должность общественного Учителя, и около трех с половиною лет до самой своей кончины обходил грады и веси земли иудейской и всюду благовествовал евангелие царствия (Мат. 9, 35). Потом – посредством учеников своих, которых сам же предварительно избрал ( Лук. 6, 13 ), и нарочито приготовил к делу учительства; которых, кроме того, по вознесении своем на небо, облек силою свыше ( Лук. 24, 49 ), и которые, по заповеди Его ( Марк. 16, 15 ), пронесли учение Его по всей земле, возвестили всем народем ( Рим. 10, 18 ), и устно и письменно предали Церкви на все времена ( 2Сол. 2, 15 ). Это учение объемлет собою все существо религии восстановленной, и состоя из двух частей: закона веры и закона деятельности 318 , всецело направлено к одной великой цели – спасению человека. Сущность закона веры сам Христос выразил в следующих словах: тако возлюби Бог мip, яко и Сына своего единороднаго дал есть, да всяк, веруяй в онь, не погибнет, но имать живот вечный ( Иоан. 3, 16 ), или: се есть живот вечный, да знают тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисуса Христа (17, 3). И соответственно тому, в частности, учил: 1) О Боге высочайшем и совершеннейшем Духе (Мат. 5, 45; Иоан. 4, 24 ), едином по существу ( Марк. 12, 29 ), но троичном в Лицах (Мат. 28, 19), самобытном ( Иоан. 5, 26 ), вездесущем ( Иоан. 4, 21–23 ), всеблагом (Мат. 19, 17), всемогущем (Мат. 19, 26), Творце и Промыслителе вселенной (Мат. 6, 26–29), который отечески печется о всех своих тварях, в особенности же о человеческом роде ( Лук. 12, 7 ). |
| В Церкви ветхозаветной, со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28, 16:5–6, 25:1–7 ). Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом и его же руками устроенные ( Пс.151 ) были – струнные: гусли, или арфа (то же, что ныне цитра и гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и большею частью треугольного ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.18:10 ) или особою палочкой, – и псалтирь, также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок. Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятострунной псалтири. Но Православная Христова Церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мк.14:26 ) и апостолов ( Еф.5:19 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никаких инструментов. Поэтому отцы и учители Церкви сказанное здесь о музыкальных инструментах, в применении к православным христианам толковали в духовном смысле. Так, в славословии посредством гуслей и в пении десятострунной псалтирью они усматривают повеление, чтобы мы хвалили Бога не только словами, но и делами, особенно же точным исполнением Десятисловия, дабы люди, «видя добрая дела (наша), прославляли Отца нашего, Иже на небесех» ( Мф.5:16 ). Новая песнь противополагается здесь песни ветхой, которую обыкновенно поет человек ветхий, не обновленный духом ума своего, земная мудрствующий и земными услаждающийся. А «новую песнь» поет человек новый, «созданный по Богу в правде и преподобии истины» ( Еф.4:23–24 ), «горняя мудрствующий», услаждающийся вечными благами и хвалящий Бога даже тогда, когда терпит мучения, ведал, что «любящим Бога вся поспешествуют во благое» ( Рим.8:28 ). Словом, тот поет новую песнь Богу, кто совершенствуется в духовной жизни, «в предняя простираяся» ( Флп.3:13 ), кто непрестанно делается новее в отношении к самому себе. Добре петь значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением». С восклицанием петь значит прославлять Бога в согласии, единодушии и единении любви, подобно тому как добрые воины, одерживающие победу над врагами, согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук ( Иоанн Златоуст . Толкование на Пс.46 с. 214–216]). |
| Преподав апостолам сию троякую власть, Господь хотел, чтобы она переходила от них к их преемникам и сохранилась в христианской церкви до самого окончания мира; ибо Он повелел им научить и крестить все народы ( Мф. 28:18–20 ); повелел совершать евхаристию до самого второго своего пришествия ( 1Кор. 11:23–26 ); обещал им послать Духа Утешителя, да будет с ними во век ( Ин. 14:16, 17, 16:13 ); обещал и Сам пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Отсюда апостолы и сами постоянно пользовались этою троякою властию (напр. Деян. 5:42, 6:1–5 ; 1Кор. 4:1, 5:4, 5, 9:16 ), и преподавали ее и своим преемникам, рукополагая для церкви пресвитеров и епископов ( Деян. 14:23 ; 1Пет. 5:1–4 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 2:2, 4:2–5 ; Тит. 1:5–9 ), и везде производят сию власть от Бога и Христа и Св. Духа. «Он поставил в церкви, – пишет апостол, – одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, в дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11, 12 ). «Он дал нам служение примирения... мы – посланники от имени Христова» ( 2Кор. 5:18, 20 ). Никто сам собою не приемлет сей чести (т. е. священства), но только призванный Богом, как и Аарон ( Евр. 5:2 , сн. Рим. 10:15 ). И к пастырям ефесской церкви говорит: «Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:28 ). Посвящения в разные степени священства с самых времен апостольских совершалось в церкви через рукоположение. Так совершалось посвящение в сан епископа ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:5 ), и в сан пресвитера ( 1Тим. 5:22 ; Тит. 1:5 ), и в сан диакона ( Деян. 6:6 ). И право рукоположения всегда принадлежало в церкви епископам («Апост. прав. 1 и 2; Антиох. 9; Всел. 1 го пр. 19»). Следуя той мысли апостола, что благодать рукоположения, раз сообщенная, обитает в душе рукоположенного ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), церковь постоянно защищала ту мысль, что рукоположение не должно быть повторяемо. Столь высокое звание священнослужения требовало от избираемого особенных качеств души. Чтобы он мог и сам совершать свое дело с разумением веры и других руководствовать к вере, ему нужно образование ума по началам веры: он должен знать Св. Писание ( 2Тим. 3:15 ), и должен быть учителем ( 1Тим. 3:2 ); еще более требуется, чтобы он был исполнен любви к Господу, так как он избирается в служители таин Его. Жизнь его должна быть непорочна ( 1Тим. 3:2, 6 ); но безженство священства еще на 1 всел. соб. названо игом неудобоносимым (Сокр. Церк. ист. 11 Созом. I, 23; Руф. 1:17 ); напротив, избираемый хорошо должен управлять своим домом и детей содержат в послушании со всею честностию ( 1Тим. 3:4, 5 ). |
|
|
