Рим.2:17–18:21, 24 . «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом. И знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона... Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». Объяснение. В этих словах апостола не поставляется в грех ни учить других: ст.21, ни хвалиться Богом: ст.17, ни знать волю Его, разумея лучшее: ст.18; но поставляется в великий грех , зная волю Божию, хвалясь Богом, уча других, самому совершать преступления: ст.22. Не отменяется учительство: 1Кор.12:28–29 ; но учителям вменяется в обязанность быть первыми исполнителями проповедуемого ими закона: Мф.5:19 ; Рим.10:14–15 . 1Кор.14:26–27:30–31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй... Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объяснение. Что не все могут поучаться в Церкви, кто только чувствует себя способным к тому – видно из этого же Послания: 1Кор.12:28–29 ; и Еф.4:11 . Тот же апостол в другом месте утверждает, что никто сам собою не приемлет сей (пастырской) чести: Евр.5:4 . Что право учительства принадлежит не всем христианам, это видно из других апостольских посланий: Иак.3:1 ; 2Тим.4:2 ; 2Пет.3:16 ; Рим.10:15 . Флп.1:15:18 . «Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа... Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться». Объяснение. Здесь говорится не о праве для каждого христианина учительства в Церкви, а лишь о самом распространении проповеди , когда апостол содержался под стражей. Относительно проповеди апостол говорит, что она должна иметь посланство: Рим.10:15 ; 1Кор.12:28–29 . Иногда и бесы исповедовали Христа Сыном Божиим: Мк.1:21–27 ; Мф.8:29 , но чрез это не изменилась их природа, и они остались проповедниками лжи: Ин.8:44 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

V. Молитва о церкви (3,14–21) VI. Хождение во Христе: путь к единству и чистоте (4,1 6,9) А. Единство и многообразие (4,1–16) Б. Новый ум (4,17–24) В. Новый путь: в единстве, любви, чистоте, свете и мудрости (4,25 5,17) Г. Исполнение Духом Святым (5,18 6,9) 1 . В поклонении Богу и прославлении Его (5,18–20) 2 . В общем и взаимном повиновении (5,21) а) мужья и жены (5,22–33) б) родители и дети (6,1–4) в) господа и рабы (6,5–9) VII. Наше противостояние духовным силам тьмы (6,10–20) А. Призыв вооружиться против подлинного врага (6,10–12) Б. Наши доспехи, оружие и способы борьбы (6,13–20) VIII. Прощальные приветствия (6,21–24) Глава 1 1:3–14 Это единое изречение в греческом тексте, являющееся хвалой путей Божиих, кратко повторенное в Рим. 8,28–30 . Хвала воздается избравшему нас Отцу (ст. 4–6), искупившему нас Сыну (ст. 7–12) и запечатлевшему нас Духу (ст. 13,14). Павел размышляет о предвечном избрании верующих, прощении их в настоящем веке и будущем их наследии. Ключ ко всему тексту повторяющееся выражение «во Христе» или «в Нем», говорящее о тесном единстве, которое Бог утвердил между Христом и Своим избранным, прощенным и запечатленным народом. 1 в небесах. С этим местом соотносятся два из пяти других мест Послания к Ефесянам, где также присутствует это выражение. Христос был воскрешен из мертвых и посажен одесную Отца «на небесах», откуда Он управляет вселенной, будучи «выше всего, главою Церкви» (ст. 20,22). Более того, верующие тоже воскрешены и восседают с Ним «на небесах» (2,6). Через победу Христа над смертью верующим дарованы милости, за которые Павел благословляет Отца. 1 так как Он избрал нас в Нем. См. статью «Избрание и осуждение». Павел ликует, что Бог избирает людей к общению с Собой ( Рим. 8,29–33; 9,6–26; 11,5.7.28; 16,13 ; Кол. 3,12 ; 1Фес. 1,4 ; 2Фес. 2,13 ; Тит. 1,1 ). Некоторые полагают, что слова «в Нем» означают, что Бог решил избрать тех, кто, по предвидению Божию, уверует во Христа. Это не только вносит в текст мысль, которой там нет, но, более того, в другом послании Павел учит, что само пребывание «во Христе» уж есть состояние избранничества ( 1Кор. 1,26–31 ). Павел прямо говорит, что предызбирающая любовь Божия основана на Его благоизволении (ст. 5,10; ср. Втор. 7,7.8 ), а не на чем бы то ни было, что мы сделали или сделаем ( Рим. 9,11.16 ). «В Нем» скорее означает, что Божие избрание всегда имело в виду падший народ в союзе с его Искупителем ( 2Тим. 1,9 ). См. 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 . святы и непорочны. См. 5,27; Кол. 1,22 . Бог намерен провести Своих избранных по всему пути: от духовной смерти во грехе (2,1–5) к прощению грехов во Христе (ст. 7) и к окончательному устранению греха из их жизни ( Рим. 8,29.30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Прощение любви имеет своим предметом одно, осуждение гнева – другое. Однако, в силу того, что личная и нравственная стороны, греха фактически нераздельны, и что уничтожение их самим человеком, как показал закон, невозможно, то должно было по-видимому случиться одно из двух: или неисполнение желаний любви или нарушение требований гнева. Но ни того, ни другого не случилось и не могло случиться. В природе любви лежал источник примирения этих, по-видимому, непримиримых требований, – именно, в самопожертвовании, сущность которого «не противься злому; но, кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и левую» ( Мф. 5:38–39 ). Не ищущая своего, а. ищущая чужого, любовь Божия готова была не только простить нанесенное ей оскорбление, но и перенести новое унижение для того, чтобы, уничтожив грех в человеке и устранив, таким образом, гнев, быть единственным началом отношения к человеку, так «чтобы Бог был все во всем» ( 1Кор. 15:28 ). Вот эта готовность любви ; Божией жертвовать собою для теснейшего соединения со своим объектом и послужила основанием того, что «Бог е определил нас не на гнев, но к получению спасения». ( σωτηρας 1Сол. 5:9 ) 75 . При таком определении Бог являлся с одной стороны оправдывающим ( δικαιν ср. Рим. 3:20 ), поскольку Он; уничтожал грех и устранял гнев, с другой стороны праведным ( δκαιος ср. Рим. 3:26 ), поскольку Он выполнял в своем определении условия устранения гнева. Как выражение имманентного свойства Божия – любви, это определение – предвечно ( πρθεσις τν ανων ср. Еф. З:11). Оно было тайной, скрывавшеюся в Боге от вечности (ср. Еф. 3:9; 1:4 ). Но эта тайна не была совершенно неизвестною людям до ее полного откровения. Она служила нервом всего Ветхого Завета, его основанием и целью; она сказывалась в тех проблесках любви, долготерпения и кротости Божией (ср. Рим. 2:4 ), которые освещали собою весь ветхозаветный период. Впервые эта тайна была открыта в обетовании (ср. Рим. 1:1–2 ; Гал. 3:16 ). Свидетельствовал о ней и закон то чрез пробуждение в человеке чувства покаяния и искания помощи Божией, то чрез типологические и пророческие предуказания (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

8—10), предписания относительно чистоты и нечистоты (глл. 11—15), завершающиеся ритуалом дня великого примирения (гл. 16), а также “закон святости” (глл. 17—26) с календарем праздников (гл. 23) и сведениями о награде и благословении, а также о каре и изгнании (гл. 26). Глава 27 в форме приложения закрепляет условия выкупа у Ягве посвященных людей, животных и даров. Книга Чисел вновь возвращается к теме странствования в пустыне. Исход с Синая был подготовлен отбором среди народа (глл. 1—4) и царскими дарами при освящении скинии (гл. 7). Святую гору покидают после празднования второй Пасхи (глл. 9—10) и после ряда переходов достигают Кадеша; попытка вторгнуться в Ханаан с юга терпит провал (глл. 11—14). После пребывания в Кадеше народ снова трогается в путь и приходит на равнину Моава поблизости от Иерихона (глл. 20—25). Мидианиты побеждены, и колена Гада и Рувима оседают в восточных землях за Иорданом (глл. 31—32). Этапы исхода подытоживаются (гл. 33). В это повествование вливаются предписания, дополняющие синайское законодательство или приуготовляющие овладение землей Ханаанской (глл. 5—6; 8; 15—19; 26—30; 34—36). Книга Второзаконие выказывает своеобразие внутреннего членения: свод законов с гражданскими и религиозными предписаниями включен в большую речь Моисея (глл. 5—11 и 26:16—28). Перед этим текстом — первая речь Моисея (глл. 1—4), за ним — его третья речь (глл. 29—30), а в заключение — эпизод кончины Моисея: призвание Иисуса Навина, песнь и благословение Моисея, его смерть (глл. 31—34). Второзаконническое уложение отчасти повторяет законы, возвещенные в пустыне. Речи напоминают о великих событиях исхода, о Синае и о начавшемся обретении земли, подчеркивают религиозную значимость этих событий и важность Закона и призывают к верности. Литературная композиция  Составление этого обширного собрания книг приписывалось — по меньшей мере с начала нашего летоисчисления — Моисею. Об этом свидетельствовали и Сам Иисус, и апостолы (Ин 1:45; 5:45—47; Рим 10:5). Однако древнейшая традиция нигде не утверждает с достаточной убедительностью, что Моисей был автором всего Пятикнижия.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Собрание B обычно включает OR 1, 13B, 11 (1-я половина), 28 (Страстная седмица), 41 (освящение церкви), 42 (положение реликвий), молитву освящения сосудов из Геласия Сакраментария , OR 37A (молитвы Четырех времен года) и чины ординации, также из Сакраментария Геласия. К числу первых свидетельств относятся рукописи Veron. Bibl. Capit. 92 (814-820 гг.), Colon. Dombibl. 138 (1-я четв. IX в.), Monac. Clm. 14510 (IX/X вв.). Это собрание чинов также копировалось до XI в. Большинство исследователей признают франк. происхождение этого сборника, в котором рим. обычаи адаптированы к галликанской практике. Чины систематизированы в большей мере, чем в собрании А. В количественном отношении собрание B также значительно превосходит собрание А. Возможно, оно было составлено по повелению Карла Великого с дидактическими целями для наставления клира, поскольку часто соседствует с толкованиями мессы, либо было создано позже, при Людовике Благочестивом, как прототип Понтификала для практического употребления ( Vogel. 1986. P. 151). По мнению Уэствелла, в появлении этого собрания большую роль могла сыграть деятельность св. Ратольда, еп. Веронского ( между 840 и 858), или архидиак. Пацифика Веронского ( 844) ( Westwell. 2017). Уникальный набор чинопоследований сохранился в рукописи Brux. 10127-10144 (кон. VIII в.), которая содержит помимо O. R. Антифонарий, Сакраментарий, канонический сборник и пенитенциалы. Раздел с O. R. включает OR 13B, 24, 26, 30A (Страстная седмица), 3 (адаптированный вариант папской мессы). Возможно, рукопись была создана для сельского прихода или для миссионеров в новообращенных землях. В нач. IX в. чины из этого сборника попали в более обширные коллекции (St. Gallen. 614; Wolfenbüttel. Herzog August Bibliot. 4175 (т. н. Понтификал Бернхария ( 826), еп. Вормсского и аббата Вайсенбурга, который в 809 вместе с Адальхардом, аббатом Корби , отвозил в Рим акты Ахенского Собора 806 г.) и др.). Собрание из аббатства Санкт-Галлен St. Gallen. 349 (кон. VIII в.), включающее OR 14-16, 18-19 и 17 (компиляция), до издания Андриё рассматривалось как образец древнейшего рим.

http://pravenc.ru/text/2581497.html

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

во гресе, да благодать приумножится» ( Рим.6:1 ). Желая с корнем уничтожить такое мнение, он и высказывает это. А еже живет , – продолжает, – Богови живет, т. е. непрерывно, так что смерть не имеет уже над ним власти. Если Христос умер первою смертью, не будучи повинен смерти, а за грех других, тем более не умрет Он ныне, истребивши грех. Тоже самое выразил (Павел) и в послании к Евреям, говоря: «единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою Своею явися. И якоже лежит человеком единою умрети... тако и Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи, второе без грехи явится ждущым Его во спасение» ( Евр 9.26–28 ). Апостол показывает и силу жизни по Богу и могущество греха, – силу жизни по Богу тем, что Христос уже не умрет, а могущество греха тем, что он побудил умереть Безгрешного; следовательно, как же он не погубит тех, которые действительно виновны? Потом, так как (апостол) беседовал о жизни Христовой, то, чтобы кто-либо не сказал: «какое эти слова имеют отношение к нам»? – он присовокупил далее: Рим.6:11 .  такожде и вы помышляйте себе мертвых убо быти греху, живых же Богови. Хорошо сказал – «помышляйте», потому что пока невозможно представить видимым образом то, о чем он говорит. О чем же мы должны помышлять, спросишь? «Мертвых... себе... быти греху, живых же Богови, о Христе Иисусе Господе нашем», т. е. живущий для Бога достигнет всякой добродетели, имея своим споборником самого Иисуса; это и значит – «о Христе». Если он воскресил нас мертвых, то тем более может поддержать нас, когда мы живем. Рим.6:12 .  Да не царствует убо грех в мертвеннем вашем теле, во еже послушати его. Не сказал (апостол): да не живет, или: да не действует плоть, но: «да не царствует грех», потому что Христос пришел не упразднить природу, но исправить волю. Затем, показывая, что мы удерживаемся во власти порока не силою или по необходимости, но добровольно, (апостол) не сказал: да не господствует, что указывало бы на принуждение, но: «да не царствует». Неуместно было бы руководимым в царствие небесное иметь царем грех и призываемым царствовать со Христом желать сделаться пленниками греха, как нелепо было бы и то, если бы кто-нибудь, снявши с головы диадему, захотел быть рабом безумной женщины, убогой и одетой в рубище.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238).

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Volotski...

мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010