| Впрочем, правда Христова или оправдание наше через веру во Иисуса Христа необходимо требует и того, чтобы мы исполняли заповеди Божии и веру свою доказывали делами 106 . Сам Господь требовал исполнения Своего учения: «Аще сия весте, – говорил Он, – блажени есте, аще творите я» ( Ин.13:17 ). «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» ( Ин.14:15 ). «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» ( Ин.14:21 ). Господь Спаситель подтверждал Свое учение и собственным примером; Он говорил о Себе: «Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя» ( Ин.4:34 ). Апостол Иаков учит: «Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? Егда может вера спасти его?» ( Иак.2:14 ). «Вера, аще дел не имать, мертва есть о себе» (ст. 17). Далее тот же апостол говорит: «Хочешь ли уразуметь, что вера без дел мертва? Авраам, отец наш, не делами ли оправдался, возложив сына своего Исаака на жертвенник? Не видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами совершилась вера, и исполнилось сказанное в Писании: “поверил Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность”» ( Иак.2:20–23 ). Итак, блаженны те, кои всею душою ищут своего оправдания перед Богом через веру во Иисуса Христа, ревностно исполняя святые заповеди Его 107 . «Блажени алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся». Ищущим оправдания через веру во Иисуса Христа обещается насыщение, т. е. успокоение или удовлетворение духовной потребности в правде и оправдании перед Богом. Как пища и питие удовлетворяют телесным потребностям, и голодный и жаждущий, поевши и насытившись, перестает чувствовать голод и жажду и получает укрепление в силах телесным; так же, когда с искренним душевным желанием человек принимает веру во Иисуса Христа и питает эту веру спасительными Таинствами и ревностным исполнением заповедей Христовых, тогда он получает истинное удовлетворение своего духовного глада и жажды; оправдывается верою во Христа, успокаивается в надежде на Него и благодатью Св. Духа укрепляется в исполнении заповедей Божиих. «Оправдившеся убо верою, – учит апостол, – мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом» ( Рим.5:1 ). Через веру во Иисуса Христа мы как бы облекаемся в заслуги Его, и наша греховная нагота прикрывается ими так, что мы спокойно обращаемся к Богу с нашими молениями и прошениями. «Елицы бо во Христа крестистеся, – учит ап. Павел, – во Христа облекостеся» ( Гал.3:27 ). Ап. Иоанн пишет: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем свободный доступ к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем угодное пред Ним» ( 1Ин.3:21–22 ). |
| К. управлял ГПЦ в период обострения борьбы между Ираном и Византией, в церковной сфере это выражалось в противостоянии монофизитства, поддерживаемого персами, и дифизитства. К. выражал приверженность решениям Халкидонского Собора 451 г., проводил национальную религиозную политику и сыграл важную роль в вопросе политической ориентации Грузии на Византию. Взойдя на престол Предстоятеля ГПЦ, К. содействовал возвращению представителей разных конфессий в Православие. Он отправил посла в Иерусалим и Рим, чтобы узнать мнение глав этих Церквей о необходимости повторного крещения несториан, желающих воссоединиться с Православием. Сохранилось ответное письмо папы Римского Григория I ( Gregorius I, Papa (Magnus). 1902. С. 24-26, 575-577). Следуя рекомендациям папы, К. принял в Православие покаявшихся сирийцев-несториан и даже хиротонисал некоторых во архиереев. Тесную связь поддерживал К. с Иерусалимом, особенно во время прений с монофизитами. Политика К. спровоцировала раскол ГПЦ и ААЦ. Эпоха его правления в контексте отделения ААЦ от православных Церквей описана в трактате «О разделении Грузии и Армении». На Двинском Соборе 554-555 гг., созванном арм. католикосом Нерсесом II Багревандци, ААЦ отвергла решения Халкидонского Собора (подробнее см. в ст. Двинские Соборы Армянской Апостольской Церкви (VI-VIII вв.)). Как указано в источнике, «в связи с этим вся Картли и четвертая часть Армении отделились от рукоположения армянским духовенством. А эры и сивнийцы одно время отделились, но потом опять воссоединились с ними» ( Арсений Сапарели. 1980. С. 27). Как считают некоторые историки, под «всей Картли» подразумеваются исторические провинции Тао, Басиани и прилегающие к ним регионы; под «четвертой частью Армении» - пров. Айрарат с окрестными территориями ( Анания (Джапаридзе), митр. 2011. С. 122). Они опираются на сведения Арсения Сапарели: «Попросил Авраам у Кириона эту епархию (Цуртавскую.- Авт.), но он не дал, и увеличилась вражда между ними. Созвал Авраам священнослужителей Арарата и сказал им: или отрекитесь от Халкидонского Собора, или изыдите из нашего владычества... Католикос Авраам силой изгнал священослужителей - Иоанна, предстоятеля святой соборной Церкви, а также Ошакана, Эливарда, Арамунта, Гарниса из всех монастырей всего Арарата» ( Арсений Сапарели. 1980. С. 22-30). Другие исследователи (Алексидзе и его последователи) понимают под Картли Вост. Грузию. На основании того что Басиани, согласно «Книге посланий», являлась мощным центром монофизитства даже при византийцах (с 591), Тао не входила в состав Картли до 1-й пол. VIII в., а Айрарат с центром в Двине был владением арм. католикоса, под «четвертой частью Армении» они подразумевали Четвертую Армению. |
| Множество иудеев возвратилось домой, но вскоре они пострадали от предательства самарян, которые отказались принять участие в постройке Храма ( Езд. 4 ). Работа полностью прекратилась почти на двадцать лет, пока Аггей и Захария в 520 г. до н. э. не воодушевили иудеев на новую попытку, которая завершилась в 516 г. до н. э. Многие комментаторы рассматривают данную ситуацию, когда напряженные человеческие отношения сказывались на судьбе Иерусалима и Храма, как основание для пророчества в гл. 56 – 66. Однако в наших комментариях последние главы рассматриваются не в историческом ракурсе, а скорее тематически, поэтому посвящены они уже не Вавилону, но отчизне и родному городу, земным и несовершенным, но символизирующим новые небеса и землю и горний Иерусалим. Авторство книги Традиционное и новозаветное мнения До недавнего времени Книга Пророка Исайи рассматривалась как произведение одного автора – пророка, носившего имя Исайя и жившего в VIII в. Эта точка зрения основывалась не только на кумранских находках, но также и на текстах Нового Завета, например, Лк. 4:17–18 , где цитируется одна из самых последних глав книги. Как цельное произведение Книга Пророка Исайи была известна и автору Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной лет за 200 до новозаветной эпохи ( Сир. 48:22–25 ). Несколько мест из Ис. 40 – 60 цитируются в Новом Завете, например: Рим. 9:27–29; 10:20–21 ; Ин. 12:37–41 и т. д. Современная точка зрения Оставляя в стороне некоторые сомнения средневекового еврейского ученого Ибн Эзры (чьи замечания, однако же, подтверждают традиционную точку зрения), можно сказать, что идея множественности авторов Книги Пророка Исайи возникла в последние два столетия. Гл. 1 – 39 считаются написанными Исайей, а 40 – 66 – анонимным пророком, жившим в VI в. до н. э. в вавилонском плену. Считается, что последняя часть, являясь естественным продолжением повествования Исайи, вполне могла быть присоединена к работе Исайи, тем более, что автор ее неизвестен, и, следовательно, книга его утратила свое самостоятельное значение. |
| Мы призваны помнить, что сопротивление злу силой — это скорее исключение, а не правило: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5, 43-48). Нравственные заповеди христианства во многом схожи с нравственными нормами других религий. И только слов «любите врагов ваших» мы не найдём нигде, кроме христианства. В том же наставляет нас в своих Посланиях и святой апостол Павел: «Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло» (1 Фес. 5, 15), «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. …Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12, 19-21). В уже гораздо более близкое к нам время словами молитвы Оптинских старцев мы просим Господа научить нас «молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить». Христианство — это не религия слабых, как думают некоторые, не тёплая печка для стариков, а жизнь, требующая великого мужества и веры, путь за Господом Иисусом Христом, который сказал о Себе: «Я есть путь и истина и жизнь». Михаил УСТЮГОВ Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 16 июня, 2021 31 мая, 2021 20 мая, 2021 27 апреля, 2021 14 апреля, 2021 12 апреля, 2021 3 апреля, 2021 26 марта, 2021 22 марта, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Но те же самые облак и мрак напоминают Того, Который еще на горе Синайской показал Свое явление при даровании Закона (см. Втор.5:22 ) народу еврейскому. Сей Господь Бог, Который воцарился, хотя и невидим, как окруженный облаком и мраком, но всегда присущие Ему действия власти и силы Его видимы: они суть правда и судьба исправление престола Его, или, как в переводе с еврейского: «благость и правосудие основание престола Его», и как это выражено в другом псалме ( Пс.88:15 ). Таким образом, здесь (в ст. 2), во-первых, говорится о невидимости существа Божия, как бы о закрытии Его для нас, под облаком и мраком, и, во-вторых – о вечной силе Его, Божестве, которые, по слову апостола, «чрез разсматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). И тут же намекается ясно на силу и власть Господа Иисуса Христа, Которые Он проявил в пришествии Своем на землю и в основании Церкви Своей, когда воцарился и совершил праведный суд Свой, по которому победил мучителя диавола, чтобы освободить от него находящихся во власти его людей. А затем, в следующих стихах (3–4), делаются ясные указания на знамения второго пришествия Христова, для всемирного Суда. Упомянув о правде и суде как лучших принадлежностях Царства (престола) Божия, пророк далее говорит, что когда настанет время всеобщего Суда, то огнь пред Ним предыдет и попалит окрест враги Его. Почти то же самое открыто было в видении пророку Даниилу, который говорит: «Река огненная текла пред Ним» ( Дан.7:10 ). «Божественною Своею силою попалит Он всякое лукавое и сопротивнос действование», – так говорит св. Афанасий Александрийский с. 316]. По словам блж. Феодорита, «и Сам Владыка молнии уподобил пришествие Свое» с. 463]. «Ибо, как молния, – изрек Он, – исходит от востока и видна бывает до запада, так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:27 ). А св. Афанасий говорит: «Св. апостолы и евангелисты Христовы суть молнии и подобно свету озарили поднебесную» с. 316]. Они, как причастники света Христова, и сами возоблистали в мире и сделались для него светом, как и Сам Христос назвал их: «Вы свет мира» ( Мф. 5:14 ). |
| Святой Василий Великий уподобляет мир великолепно обустроенному городу, который привлекает наше внимание, вызывает восхищение и направляет наш ум и воображение к «красоте и величию того первого нашего города в раю, из которого мы высланы по причине греха, но куда нам нужно вернуться через преодоление греха». О восхищении природой и открытии чудес творения в окружающих нас явлениях говорили богословы-мистики нашей Церкви, которые называли это «созерцанием творения», «естественным богословием», и об этом говорит само Священное Писание: «Невидимое Его, Его вечная сила и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1: 20). Не правда ли, иногда нам вспоминается дорогой бабушкин дом и то, как по вечерам, забыв обо всем, мы любовались небом, сказочно усеянным звездами? И теперь нам из своих квартир, казалось бы, на несколько метров поднявших нас ближе к небу, тоже хотелось бы увидеть те же звезды, то же небо, ту же луну, вот только огни большого города мешают нам увидеть эту красоту – она внезапно стала недосягаемым идеалом: покрывало настоящего закрывает ее от нас. Звезд с девятого этажа уже не видно так, и луна тоже не стала ближе. Может, они все еще продолжают висеть во времени над домом нашей бабушки? Журнал «Ziarul Lumina» Перевела с румынского Зинаида Пейкова скрыть способы оплаты Комментарии Ольга 22 января 2011, 00:04 В городах под крышами домов тоже живут птицы,над клумбами летают бабочки и шмели,муравьи строят домики прямо в бетонных трещинах, на варежки падают диковенные снежинки, сосульки аппетитно сверкают как леденцы, сквозь асфальт пробиваются одуванчики, из подвалов выбираются на солнышко забавные котята, а умные галки таскают со свалки что-то ценное, перехитрив котов. Вы видели как им радуются и удивляются дети, как они счастливы в такие моменты? Вот бы и нам научиться также,правда? Ольга 21 января 2011, 12:27 На самом деле если забыли, то не все. Часто бываю в парке, примыкающему к лесу, и в самом лесу,на реке нашей величавой восхищаюсь красотой этих мест, даже я бы сказала, уголками рая на земле. |
| Третье преображение Христа Спасителя нашего Бога – безчестное. Об этом преображении пророк Исаия говорит: не имяше вида ниже доброты ( Ис. 53:2 ); от главы до ног, весь изранен, весь изъязвлен Христос Спаситель наш Бог. Где – та глава, которую тайнозритель Иоанн Богослов видел в Откровении, увенчанную семью венцами ( Откр. 1:13 )? ныне терновый венец возложен на нее. Где богоглаголивые уста, которые проповедывали Церкви Божией? И те уста ныне умолкли. Где те руки, о которых говорит Псалмопевец: руце твои сотвористе мя, и создасте мя ( Пс. 118:73 )? Те руки ныне пригвождены ко кресту. Где то сердце, которое возлюбило нас всецело? То сердце ныне прободено копием. Если же Спаситель Христос Бог пострадал так ради нас, то пострадаем вместе с Ним и мы. Он – Глава наша, а мы – Его уды, по речению св. Апостола Павла: вы есте тело Христово, и уди от части ( 1Кор. 12:27 ). Тварь, видя Создателя своего страждущим, спострадала Ему: солнце, видя Создателя своего страждущим на кресте, сокрыло лучи свои и приложилось во тьму, и так сострадало Ему; земля, видя Создателя своего страждущим, поколебалась в основании своем, и так сострадала Ему. Если же так сострадала тварь, то больше нам подобает пострадать за Пострадавшего ради нас. Об этом говорит Апостол Петр: Христос пострада по нас, нам оставил образ, да последуем стопам Его: иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его ( 1Пет. 2:21–22 ); и Апостол Павел говорит: терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса ( Евр. 12:2 ). Молю ваше благочестие: пострадаем вместе с Ним главой нашей: ум свой отвратим от земного и воспарим к небесному, всегда размышляя, сколько пострадал ради нас Создатель. Пострадаем вместе с Ним очами нашими: отвратим их от неподобных воззрений и возведем их к небу, по речению Псалмопевца: возведох очи мои горе ко Господу. ( Пс. 120:1 ). Пострадаем вместе с Ним устами нашими: удержим язык наш от всякого зла, особенно от празднословия и клеветы; будем хвалить и благодарить за все устами нашими. Пострадаем вместе с Ним и руками нашими: удержим их от хищения и грабежа, протянем их к подаянию просящим, всего более же будем воздавать их к Богу, по изречению псаломскому: да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою, воздаяние руку моею ( Пс. 140:2 ). Пострадаем вместе с Ним и ногами нашими: удержим их от злого течения, по изречению псаломскому: от всякого пути лукава возбраних ногам моим ( Пс. 118:101 ); утвердим их во всенощных стояниях и бдениях. Пострадаем вместе с Ним и сердцем нашим: уязвим сердце наше любовию к Нему, и если так с Ним страждем, с Ним и прославимся ( Рим. 8:17 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковою совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр.13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25:27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тим.1:15), с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если y людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2;15, 9:1 ; 2Кор.4:2 ); то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ); то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов сказал, что кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). Если же так, то какое значение имеет вопрос того же Апостола: «для чего моей свободе быть судимою чужою совестью» ( 1Кор.10:29 )? По контексту речи в приведенных словах трактуется именно о том, как обходиться христианину с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного. В этом случае христианин действительно имеет свободу совести. «Он говорит как бы: совесть другого для меня не закон. Своему убеждению должен я следовать, а не чужому. По своему убеждению я имею свободу, полную, относительно всякого рода пищи, другие судят иначе... Этим суждением моя совесть и моя свобода не связывается. И я без смущения мог бы есть, несмотря на указание, что предлагаемое идоложертвенное; но я воздерживаюсь не по этому слову, оно меня не вяжет, я и при нём по-прежнему свободен. Вяжет меня другой закон моей же совести, a не чужой». |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
|
|
