| Из рус. летописных источников при составлении Хронографа были использованы Сокращенный летописный свод 1495 г. и не вполне определенный памятник, общий с Никоновской летописью. Исследование южнослав. и переводных источников Русского Хронографа показывает, что Д. был начитанным книжником и опытным редактором, способным вычленить необходимый материал из текстов разных жанров. Так, из Стишного Пролога он заимствовал не только сюжеты, связанные с житиями болг. преподобных Иоанна Рильского и Параскевы (Петки) Тырновской, но и некалендарные повести, помещенные соответственно под 27 окт. и 24 дек.,- «О Николае мнихе, иже от воин бысть» и статью, посвященную Крещению Грузии «О иверах, како приидоша в богоразумие» (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 1. С. 329. Гл. 160, 266; Гл. 266, Гл. 119). Из введения к Житию деспота св. Стефана Лазаревича ( Куев К., Петков Г. Събрани съчинения на Константин Костенечки: Изследване и текст. София, 1986. С. 366. Гл. 13 «десятисловия») Д. заимствовал в начальную часть Хронографа обширный пассаж, содержащий ряд пророчеств античных мудрецов о рождении Иисуса Христа (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 1. С. 164-165. Гл. 82), из феодосиевской редакции Жития св. Саввы Сербского им были почерпнуты сведения по истории XIII в. не только Сербии, но также и Болгарии (число и информативность оригинальных источников по истории к-рой весьма скудны) и Византии (доступные составителю переводные хроники завершались значительно более ранним временем). В работе над Русским Хронографом Д. показал себя умелым стилистом, который сумел достичь композиционного равновесия и стилистического единства для большого по объему текста, составленного из исходно разнородных памятников; с этой целью Д. умеренно использовал пышную риторику, характерную для повествования Хроники Манассии . Созданный Д. хронографический свод определил историческое место Московской Руси в ряду правосл. держав и обосновал ее преемственность по отношению к ним, в первую очередь к Византии, т. о. став предтечей концепции «Москва - Третий Рим» . В дальнейшем написанный Д. текст на протяжении более чем 100 лет служил основой для новых редакций Хронографов , а получивший окончательное оформление жанр оказал сильнейшее воздействие на летописание (напр., на «Новый летописец», на Патриарший свод 1652 г. и т. п.). Почти сразу после завершения памятник послужил одним из важных источников создававшейся в окружении митр. Даниила Никоновской летописи. |
| 2.12 12. Уныние 2.13 13. Убегайте малодушия и нетерпения 2.14 14. Блудные помыслы попущены за грехи осуждения. Терпение 2.15 15. Сколько ни жить на свете, а все от событий учиться принадлежит и на свои самосмышления не полагаться. Орудие борьбы с негодованием - молитва и терпение. Приготовление к причастию. Следствия гордыни. Девство: хранение тела и души. Необходимо просить прощение у родителей и иметь послушание к ним 2.16 16. Ропот душевреден и Богоненавистен. Благодарите за все. Подготовка к поступлению в монастырь. На службе отрада даруется от Господа. Искушение побеждается смирением, самоукорением и терпением 2.17 17. «Блажени есте, егда поносят вам» ( Мф., V,11). При раздражении смиряйся. Сердце понуждать к повиновению и послушанию родителям. Избегайте соблазнов: лучше обрести тихое пристанище 2.18 18. Дом души - терпение 2.19 19. Удаляйтесь от мирских соблазнов, чтобы избежать скорбей. Спаситель во образе больных благодеяния приемлет 2.20 20. Господь и противными нам случаями соделывает наше спасение 2.21 21. Несение креста спасительно. Болезни не всегда за грехи, но и для искуса посылаются 2.22 22. Пока во плоти находимся, без борьбы невозможно обойтись. Что не состоит в вашей воле, оставьте идти само так, как идет. Смирение - сильнейшее орудие против врага 3 Письма к Фоме Николаевичу. 3.1 23. «Всяк человек своему Господеви стоит» (Рим., 14, 4) 3.2 24. О келейном правиле: на правило берут благословение у духовника; оставление правила восполняется покаянием и смирением. Поминать ближнего - полезно. Наша совесть явно обличает нечистые дела 3.3 25. Искушенный будет спомоществовать искушаемым. Страсть пьянства попускается за гордыню, высокоумие или за нарушение совести против супружества 3.4 26. Благословение на доброе жительство в монастыре. Невидимые наши грехи Господь видимо обличает 3.5 27. Кто не нудится на отсечение своей воли, тот не имеет совершенного повиновения. «Если слепец ведет слепого, оба в яму впадут» (Мф., XV,.4) 3.6 28. Невидимо, через откровение помыслов, укрепляется ум и чувства. Если следовать совету старицы, Господь дарует познание себя самой и многих вещей |
| Представление Хомякова о Церкви как о Теле Христовом, как о едином духовном организме соответствует апостольской и святоотеческой традиции. Так, апостол Павел говорит о Церкви в таком же духе и прямо называет её Телом Христовым в Еф. 1,22-23. В Еф. 4 апостол подробно говорит о единстве всех христиан и о их связи со Христом. Особенно ярко это заметно в Еф. 4, 15-16, в котором мы читаем: «но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Помимо этого, Павел и другими словами подтверждает правильность органического понимания Церкви (Церковь – Тело Христово) в 1 Кор.: «Вы – тело Христово, и – члены » (1 Кор. 12:27), и в другом месте: «за Тело Его, которое есть Церковь » (Кол. 1:24). В других местах Павел также ярко говорит об органическом единстве христиан: «мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5); «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... (1 Кор.12:13)». Святые отцы также были согласны с апостольским определением и воспринимали Церковь как Тело Христово. Об этом писали блж. Августин [ix] , свт. Григорий Богослов [x] , свт. Феофан Затворник [xi] , прп. Максим Исповедник [xii] , блж. Николай Кавасила [xiii] . Органическое единство верующих со Христом и между собой возможно лишь при помощи божественной благодати, подаваемой Ипостасью Святого Духа. Главным признаком действия божественной благодати, но одновременно и условием её действия, является взаимная любовь. Ап. Иоанн Богослов пишет об этом так: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7-8); «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| В апостольских Посланиях усыновление и уподобление Богу по сути один процесс единения с Богом. Начало усыновления - таинство Крещения (Гал 3. 26-27). Усыновление Богу подразумевает единение с благодатью Св. Духа (Гал 4. 5-7), так что человек становится храмом Божиим (1 Кор 3. 16-17). О. может описываться как преображение человеческой природы (2 Кор 3. 18) или как обновление, рождение из ветхого человека в нового (Кол 3. 9-10). В полной мере О. человека осуществится после Второго пришествия Христова и преображения всего мира (Рим 8. 22-23), тогда прославленное человечество соединится со своим Главой - Христом (Еф 1. 10) и «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28). Идея О. в греческой философии Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»: «Таков блаженный конец обладающих ведением - обожиться (θεωθναι ) » (CHerm. 26. 9). В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина , к-рый говорил: «Разве можно представить себе более прекрасную и достойную участь для нас, смертных, нежели приобщение через некое подобие этому царственно правящему началу?!» ( Plot. Enn. I 2. 1). В стремлении к совершенству именно душа уподобляется Единому, но не тело человека, ибо тело, будучи вещественным, онтологически несовершенно и служит помехой для достижения О. (Ibid. 3). Для Плотина совершенствующаяся душа становится разумной и бесстрастной, что и является уподоблением Богу (Ibidem). В отличие от учения христ. подвижников, стремившихся к всецелому О. своего человеческого естества, включая тело, чтобы стать сынами Божиими по благодати, путь совершенствования в неоплатонизме - это прежде всего интеллектуальное восхождение с постепенным освобождением от всего чувственного и материального. Философ должен очистить свою душу от всех эмоций, переживаний, чувств и страстей независимо от их нравственного качества, чтобы стать только умом, только мыслью. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего... всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паремиях Великим постом. Ум, мудрость... и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: ...чтобы познать мудрость... понять изречения разума; ...простым дать смышленость...; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; ...глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость... проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? ...доколе глупцы будут ненавидеть знание? ...упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| 7) Гордость побуждает клеветать на ближнего своего. Так Авессалом клеветал на Давида, будто он обидимым не давал ни малейшего удовольствия, как пишется: и воставаше рано Авессалом, и стояше при самем пути врат; и бысть всяк муж, емуже бяше пря, прииде пред царя на суд, и возопи к нему Авессалом, и глаголаше ему: от коего града ты еси? и рече ему муж: от единаго колен Израилевых раб твой. И рече к нему Авессалом: се, словеса твоя блага и удобна, но слушающаго несть ти от царя ( 2Цар.15:2–3 ). 8) Гордость – причина всех возмущений, раздоров и ересей. О Адонии, сыне Давидове, так пишется: и Адониа сын Аггифин вознесеся, глаголя: аз имам царствовати ( 3Цар.1:5 ) – и беша совети его со Иоавом сыном Саруиным и со Авиафаром Иереом, и помогаху вслед Адонии ( 3Цар.1:7 ). А в Христовой Нового Завета Церкви мало ли гордость произвела раздоров и возмущений? Что Диоскор, Александрийский епископ, склонился на мнение Евтихиан, что было сему причиною? – Гордость 201 . Ибо он иным образом не мог Флавиана, Константинопольского епископа, согнать с престола. Что Арий отрицал Божество Сына Божия и единосущие, что было сего причиною? Не гордость ли? ибо он сие учинил с одного упорства и неповиновения Александру, своему епископу. Что Несторий новые о Христе вымыслил догматы , что сего причиною? – Гордость. 9) Гордость сама себя обманывает, как говорит Павел: аще бо кто мнит себе быти что, ничтоже сый, умом льстит себе ( Гал.6:3 ). Горделивый думает о себе, что он и богат, и учён, и красив; но при всём том, он – беден; ибо не имеет добродетели, составляющей некрадомое богатство. Красивый почитает красоту свою добром великим: но при всём том, он – безобразен; ибо внутрь всякими родами беззаконий осквернён и обезображен. Мудрец века сего, почитает силлогистические свои творения, чем-то высоким: но при всём том они суть единое буйство: глаголющеся, – говорит Апостол, – быти мудри, обюродеша ( Рим.1:22 ). Кратко: всё то, что высокоумию человеческому представляется великим – мерзость есть пред Богом. Навуходоносор, Вавилонский царь, читав себя блаженнейшим из всех смертных, хулил Бога Еврейского, и себе всю силу и власть приписывал: несть ли сей Вавилон великий, егоже аз соградих в дом царства, в державе крепости моея, в честь славы моея? ( Дан.4:27 ), но при всём том в мнении своём обманулся – Глас с небесе бысть: тебе глаголется, Навуходоносоре царю: царство твое прейде от тебе, и от человек отженут тя, и со зверьми дивиими житие твое, и травою аки вола напитают тя и седмь времен изменятся на тебе ( Дан.4:28–29 ). Да слышат сие превозносящиеся дарованиями своими! Гордость – уподобляет человека скоту. |
| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
|
|
