| Когда написано это послание, с точностью определить нельзя. Предположения о времени его написания основываются на том, что при св. Петре находились тогда Силуан и Марк, от лица которых апостол шлет приветствия в Малую Азию (1 Пет. 5:12, 13). Оба эти лица сопутствовали св. апостолу Павлу и были хорошо известны малоазййским христианам. Оставить его они могли, вероятно, лишь после того, как св. апостол Павел был взят в узы и отправлен в Рим на суд кесарев (Деян. гл. 26 — 27). Естественно было и Петру, именно после взятия Павла в узы позаботиться о его пастве. А так как первое послание написано незадолго до второго, которое, несомненно, было написано перед мученической кончиной св. Петра, последовавшей в 67 году, то дата написания первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р. X. Содержание послания Первое послание св. апостола Петра состоит всего из пяти глав. Содержание их таково: Первая глава: Надписание и приветствие (1 -2). Славословие Богу за благодать возрождения (3-5), ради которой должно радоваться в скорбях (6-9) и к которой относились изыскания пророков (10-12). Увещание к святости жизни (13-21) и взаимной любви (22-25). Вторая глава: Наставления о духовном возрастании (1-3) и устроении (4-10), о добродетельной жизни (11-12), о покорности властям (13-17), о повиновении слуг господам (18-20). Пример страданий Господних (21-25). Третья глава: Нравственные наставления женам (1-6), мужьям (7) и всем христианам (8-17). Христос пострадавший, сошедший в ад, воскресший и вознесшийся (18-22). Четвертая глава: Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1-11), особенно же о неповинном злострадании (12-19). Пятая глава: Наставления пастырям и пасомым (1-9). Благословение адостольское (10-11). Известия и приветствия (12-14). Экзегетический, разбор первого послания св. апостола Петра Начинает свое первое соборное послание св. апостол Пётр словами: " Петр, апостол Иисуса Христа " — нельзя не видеть, что св. апостол с нарочитою целью выставляет своё апостольское достоинство, ибо церкви, к которым он писал, не им были основаны и личного знакомства с ним не имели. Перечислив затем, к кому обращено его послание, св. Петр на всем протяжении своего послания старается разными богодухновенными назиданиями подкрепить и возвысить нравственную жизнь угнетённых малоазийских христиан. В первых двух главах он раскрывает " " величие и славу преподанного нам спасения в Иисусе Христе " , что придает всему этому отделу догматический оттенок. В остальных главах преобладают исключительно нравственные наставления. |
| 7. Завещали ли Апостолы христианам внешнее богопоклонение? «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистыя руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). «Прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ). «Умоляю вас, братия, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения вашего» ( Рим.12:1 ). 1. О святых храмах 1. Кто научил людей устраивать молитвенные дома, т.е. храмы для духовно-телесного богопоклонения? Господь Бог еще в Ветхом Завете. «И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношение... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все, как я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ея, так и сделайте» ( Исх.25:1, 2, 9 ). В 25, 26 и 27 главах книги Исход Господь дает подробное повеление Моисею об устройстве скинии и всех ее принадлежностей. О Соломоновом храме во второй книге Царств говорится: «Он (Соломон) построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки» ( 2Цар.7:13 ). О Зоровавелевом храме: «Так говорит Господь Саваоф: Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, говорит Господь» ( Агг.1:8 ). 2. Кто первый в Новом Завете оставил нам пример посещения храма Божия и ревности о его святости? Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ). «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). 3. Как учил Христос Спаситель о том, что храм есть жилище Божие? «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.23:21 ). 4. Посещали ли храм св. Апостолы? После вознесения Христова Апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). «Каждый день единодушно пребывали в храме ( Деян.2:46 ). «Я, говорит ап. Павел, пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян.24:11 ) «и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его (Христа)» ( Деян.22:17–18 ). |
| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Я не могу не возмущаться и не страдать при виде червлено-заблудной Церкви, потому что я сам блудный и многогрешный, имею великую нужду в целомудрящей нас Церкви — Деве, носящей белую одежду целомудрия и совершенно чистой, незапятнанной Невесте Христовой, могущей спасти меня многогрешнаго. Но ты спросишь и скажешь мне: «Ведь митр. Сергий не сделал никаких догматических и канонических отступлений, почему же преждевременно станем отрекаться от него?» А вот почему я отрекаюсь от сергиевской церкви. Тело церковное с внешней стороны, как будто и целое и всё в порядке, но через богоотступление голова уже отрублена. И сколько митр.Сергий не кричал о верности Православию, но самаго главнаго уже нет. Получилась не Церковь, а церковная партийная организация, ориентация. Налицо не корабль церковный, а сергиевская ладья — «душегубка». Апостол Иаков сказал: «Кто исполнит весь закон, но согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всём» (Иак.2:10). Так как сергиевская церковь надела на себя червленую ризу блудницы, то через то стала повинной и преступной во всём. А апостол Павел говорит о Церкви так: «...Да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф.5:27). Можно ли о сергиевской церкви сказать, что она не имеет скверны порока, или нечто от таковых? Конечно нельзя, если принять во внимание, что всякий протестующий против сергиевскаго обновления подвергается лишениям и всяческим ляганием во вне. Помимо этого сергиевская церковь допустила у себя превратное толкование слова Божия, смешала нормальныя времена с апокалиптическими, обнаружила легкомысленное отношение к священному тексту и почти исключительное непонимание духа и силы слова Божия, с удивительной ясностью и точностью различающаго времена нормальныя (Мф.22:21; Рим.13:1—7; 1 Тим.2:1—7) и ненормальныя (Лк. 22:53; 2 Сол.2:1—12; Апок. гл.13), и нормальное человеческое общество и беззаконное общество, поклонение которому лишает кланяющихся жизни вечной. То, что доступно всякому простому боголюбцу, стало непонятно церковной верхушке. |
| «И заставили проходящего...» (стих 21). Евангелист Марк к заметке Матфея ( Мф.27:32 ) прибавляет, что Симон шел с поля и проходил мимо процессии, шедшей на Голгофу. Но что делал Симон в поле, евангелист не говорит. Может быть, он и не работал, а просто осматривал его, а может быть – и работал. В последнем случае приходится предположить, что пасхальный покой еще не наступал. По общепринятому толкованию, Симон возвращался именно с работы... Затем евангелист Марк упоминает о том, что Симон был отцом Александра и Руфа. Очевидно, читателям Евангелия, римским христианам, оба эти лица хорошо известны и, быть может, Руф – это тот самый Руф, о котором апостол Павел упоминает в Послании к Римлянам ( Рим.16:13 ). «Вино со смирною» (стих 23). Последнее вещество, будучи примешано к вину, сообщало ему одуряющие свойства. Господь потому не принял такого вина, что хотел умереть в состоянии полного сознания. У евангелиста Матфея мысль как будто несколько иная: Христос не хотел пить уксуса, смешанного с горькой желчью ( Мф.27:34 ), именно в силу дурного вкуса вина (ср. Пс.68:22 ). Но тот и другой мотив непринятия Христом поднесенного Ему вина могли в настоящем случае совмещаться. «Был час третий» (стих 25). Евангелист Марк не совсем точно определяет здесь час распятия; на самом деле это был 6-й час, как это видно из Евангелия Иоанна, написанного после Евангелия Марка, очевидно, с целью дополнить и исправить некоторые хронологические неточности, встречающиеся у синоптиков ( Ин.19:14 ). Поэтому некоторые древние толкователи, например, блаженный Иероним , говорили, что в Евангелии Марка произошла ошибка: переписчик вместо буквы ς– «шесть», поставил букву γ – «три». Другие прибавляли к выражению «час третий» частицу ς – «как бы», «примерно». Но что Христос не мог быть распят в третьем, т.е. по-нашему в девятом часу утра, это, кажется, не требует и доказательств: так много событий совершилось до этого времени с «утра», когда первосвященники во второй раз собрались на совещание (стих 1). Мк.15:26 . И была надпись вины Его: Царь Иудейский. |
| Недостойный я служитель Церкви Христовой осмеливаюсь еще словеса Божии, почерпая, как из кладезя истины, из богодухновенного Писания, соединять с твоею, достопочтенная матерь, горестью, будучи приглашаем твоим желанием, возвещенным мне сродниками твоими. Чтоб они сказывали мне о вере твоей в Господа Иисуса Христа, и о правилах жизни твоей, основанных на недвижимом камне Евангелия Христова, все это может только питать надежду, что как любящим Бога все содействует ко благу по свидетельству слова Божия ( Рим.8:28 ), то и кончина странствия твоего сына в мире сем только послужит для тебя случаем к восхождению на высшие степени совершенствования во Христе Иисусе, и к прославлению Бога благоприятными Святому Духу Его добродетелями. Сказывали также сродницы твои, что благочестивая матерь передала и сыну своему дух благочестия воспитанием, что раб Божий Сергий есть овца стада Христова, и не каким-либо путем своеволия отошел отсюда, но властью Создателя и Спасителя нашего позван был. Все это питает радостную надежд, что как он здесь был соединен с Господом Иисусом Христом, облекшись в Него святым крещением ( Гал.3:27 ), и причащаясь тела и крови Его в Божественной Евхаристии не на один день, но на всю жизнь и вечность ( Ин.6:54 −57), то он и там с Ним не разлучился, а только блаженный союз сей уже свободен теперь от всякой опасности со стороны соблазнов мира и немощей плоти и козней диавола, в послушание веры увенчано славою видения ( 2Кор.5:7 ; 1Кор.13:12 ). Печальна и страшна смерть, когда тварь, возмутившаяся против Царя и Бога в неистовстве отчаяния убивает себя, умирает в грехах своих, то есть, без веры в Иисуса Христа Спасителя грешников ( Ин.16:9 ; Мф.5:21 ), не восхотев и взглянуть на Него спасительным и победительным воззрением веры, надежды и преданности кающейся ( Мф.27:3 −5; Деян.1:24 −25; Лк.22:61 −62; Мр.16:6 −7; Лк.24 −34; Ин.21:15 −17; Лк.23:39 −43; Ин.3:14 −15; Чис.21:6 −9; Евр.12:2 −3), обидев и опечалив до глубины души всех любивших ее на земле, и потерявшись для всех любивших ее на небеси, сама изгладив имя свое из святой и блаженной памяти их, и сделавшись чужою и неведомою для всех Христовых и Божьих. |
| При этом замечательно, что πυ означает «стадо мелкого скота» в отличие от γλη), где разумеется крупный скот, и потому всегда соединяется со словами οων или μλων – собственно стадо овец, коз или вообще мелкий скот, который по слабости и беззащитности особенно нуждается в уходе и в том, чтобы кормить и защищать его. В Новом Завете это слово действительно имеет такой смысл. По X главе Иоанна добрый пастырь, ποιμν, овец своих называет по имени (ст. 3), овцы за ним идут, потому что они знают его голос (4 ст.); пастырь добрый так их любит и так самоотверженно заботится об их благополучии и безопасности, что готов душу свою положить за них (ст. 11). По другим местам Нового Завета добрый пастырь, ποιμν, свою любовь к стаду обращает не столько к массе его, но гораздо более к каждой отдельной единице стада, особенно если эта единица нуждается в его заботах и уходе, например если она «заблудилась в пустыне» ( Лк.15:4–7 ), или ушла в страну далече (ст. 11–22), или пропала (ст. 8–10 Мф.11:12–14 ) и т. д.» 27 Таким образом, филологически и экзегетически разобранное слово «пастырь» выражает понятие о попечительной, проникнутой любовью, доходящей до самоотвержения, заботе пастыря о нуждах и преуспеяниях своих пасомых, являющихся объектом его деятельности. Принимая же во внимание, что все обязанности христианина сводятся Апостолом к одной – ходить достойно звания своего ( Еф.4:1 ), а по званию своему христианин должен быть «сыном и наследником царствия Божия» ( Рим.8:17 ); принимая во внимание и то, что православный пастырь становится пастырем не сам по себе и не по начальственному только распоряжению, но по благодатному дару, сообщаемому ему в таинстве священства через преемственное, идущее от Христа и Апостолов рукоположение, и затем действует, пользуясь благодатным даром, сообщенным ему в этом таинстве, мы пастырское служение определяем так: Проходимое пастырями, получающими в таинстве священства специальный благодатный дар, пастырство есть богоустановленное, благодатное, исполненное любви и самоотвержения служение, имеющее своей задачей всяческое попечение о нуждах пасомых с целью содействия устроению согласно с волей Божией их как сынов и наследников царства Божия, жизни на земле и достижению ими вечного спасения на небе, – в конечной цели пастырское служение есть облагодатствованный труд для царствия Божия. 27 Иеромонах Иннокентий. Пастырское Богословие в России за XIX в. Св. Троицкая Серг. Лавра, 1899. С. XXIX–XXXI. Читать далее Источник: Православное пастырство/Протопресвитер Г. И. Шавельский; [Послесл. М. А. Антипова]; Рус. христиан. гуманитар. ин-т. - СПб. : Изд-во Рус. христиан. гуманитар. ин-та, 1996. - с., л. портр. (Серия " Живая традиция " ). Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
