| «Мед обрет, яждь умеренно» – предостерегает осторожный автор Притч (Притч. 25:16). Да, правда – тайна смерти притягательна своей неотвратимостью. «Я отведал (…) немного меду; и вот, я должен умереть» (1 Цар. 14:43) – говорит в скорби Ионафан своему отцу Саулу, повторяя пророческое «се» – nyn – «посмотри!». И призрел Господь на скорбь Ионафана. Как похожи вдруг становятся Ионафан и Адам! Вкушая, вкусих мало меда Адам – и умер, но Христос последовал за Ним. «Адам, где ты (Быт.3:9)? Умирая, Я следую за тобой!» – говорит в проповеди святитель Григорий Великий. Христос исполнил Закон – исполнил пророчество Иеремии о Новом Завете, о Законе Новом (Иер.31:31). Горькие оцет и желчь вкусил Он. Как Самсон, простер Он руки в обе стороны – «Господи, вспомни меня!» (Суд.16:28), – отверженный от народа Своего, ибо пришел Он к Своим, и свои Его не приняли (Ин.1:11). Он «стал за нас грехом» (Рим. 8:3) – Муж Крепкий, в котором не было греха – и умер в отдалении от Бога, и «из сильного вышло сладкое» (Суд. 14:14). Он, отверженный, умирал за всех отверженных, за чуждых закона (1 Кор.9:21), за дальних – «умри, душа моя, с филистимлянами!» (Суд.16:30) И был Дух Господень на Нем, тысячекратно более чем на Сампсоне, ибо более Сампсона здесь, и воздвигнут Он из мертвых. И те, бывшие далеко, стали близки Его кровию (Еф.2:13). Он разделил смертную скорбь Ионафанову, Он стал вместо него, Он заступил на его место – и стал победителем в смерти Своей. И не оставлен Он в смерти, не дано Ему увидеть истление (Пс.15:10). «Ионафану ли умереть, который доставил столь великое спасение Израилю? Да не будет этого! Жив Господь!» (1 Цар. 14:45). И воздвигнуты с Ним «соборы человек всесильною державою». Возьмите верхи врат – и войдет Царь славы – Господь, крепок и силен! (Пс.23:8) Из смерти изъята горечь ее навек. Он стоит посреде учеников Своих, Он, поправший и умертвивший льва-человекоубийцу и «стерший главы змиев в воде». Он, вкушая мед от сот (Лк.24:42-43) уверяет их в Своем истинном Воскресении от мертвых. |
| Одна из форм богохульства – это клевета на Церковь, которая, по слову Священного Писания, есть Тело Христово и полнота наполняющего ее Духа Святого (см. Еф. 1, 23), " столп и утверждение истины " (1 Тим. 3, 15). Клевета есть грех против правды и истины, а потому также разрушительна для Богом установленного вселенского порядка мира и любви. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2Кор.12, 20; 2Тим. 3, 3). Необходимо отличать от клеветы ответственную критику негативных явлений в жизни земной Церкви, которые требуют исправления и преодоления с точки зрения христианского учения. Как и всякий грех, богохульство и клевета разрушают в человеке способность любить Бога и других людей, затемняя в нем образ Божий. " Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, – не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии... Богохульство не унижает величия Божия... Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе " (св. Иоанн Златоуст, Беседа на псалом 110). 2. Богохульство и клевета в обществе За всю историю человечества появилось большое количество текстов, содержащих богохульство и клевету на Церковь. Это наследие – свидетельство о многовековой дискуссии в человеческой семье по поводу основных вопросов бытия, а также места и роли религии в обществе. С точки зрения христианской эсхатологии, как и всякий грех, богохульство и клевета будут существовать в мире до того, как наступит " новое небо " и " новая земля " (Откр. 21, 1). Стремясь ответственно осуществлять дело спасительной миссии и противостояния греху, члены Церкви Христовы должны различать причины и мотивы совершения богохульства и клеветы. К богохульным словам и действиям нередко приводит низкий уровень религиозной культуры, отсутствие знаний о религиозной жизни, недостаток духовного опыта. Несовершенства и неправедные поступки верующих также могут стать предлогом для появления богохульных слов и действий или клеветнических обвинений на Церковь. |
| Одна из форм богохульства — это клевета на Церковь, которая, по слову Священного Писания, есть Тело Христово и полнота наполняющего ее Духа Святого (см. Еф. 1, 23), «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Клевета есть грех против правды и истины, а потому также разрушительна для Богом установленного вселенского порядка мира и любви. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2Кор.12, 20; 2Тим. 3, 3). Необходимо отличать от клеветы ответственную критику негативных явлений в жизни земной Церкви, которые требуют исправления и преодоления с точки зрения христианского учения. Как и всякий грех, богохульство и клевета разрушают в человеке способность любить Бога и других людей, затемняя в нем образ Божий. «Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, — не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии… Богохульство не унижает величия Божия… Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе» (св. Иоанн Златоуст, Беседа на псалом 110). 2. Богохульство и клевета в обществе За всю историю человечества появилось большое количество текстов, содержащих богохульство и клевету на Церковь. Это наследие — свидетельство о многовековой дискуссии в человеческой семье по поводу основных вопросов бытия, а также места и роли религии в обществе. С точки зрения христианской эсхатологии, как и всякий грех, богохульство и клевета будут существовать в мире до того, как наступит «новое небо» и «новая земля» (Откр. 21, 1). Стремясь ответственно осуществлять дело спасительной миссии и противостояния греху, члены Церкви Христовы должны различать причины и мотивы совершения богохульства и клеветы. К богохульным словам и действиям нередко приводит низкий уровень религиозной культуры, отсутствие знаний о религиозной жизни, недостаток духовного опыта. Несовершенства и неправедные поступки верующих также могут стать предлогом для появления богохульных слов и действий или клеветнических обвинений на Церковь. |
| 1 июня 1597 г. кор. Сигизмунд III предложил кандидатуру М. на епископскую кафедру Вильно, вакантную к тому времени в течение 6 лет (в 1591 занимавший ее кард. Ежи III Радзивилл стал епископом Краковским). 1 сент. 1597 г. папа Климент VIII утвердил М. на Виленской кафедре. Однако этому назначению воспротивились каноники виленского кафедрального капитула. Согласно принятому в 1588 г. Третьему Литовскому статуту, иностранцам (под ними понимались гл. обр. выходцы из Польши) запрещалось занимать важные должности в Великом княжестве Литовском: М. был польск. шляхтичем, тогда как почти все его предшественники на Виленской кафедре были выходцами из литов. или белорус. родов. Противником назначения М. являлся и кард. Е. Радзивилл. Каноники воспротивились также процедуре канонического избрания (утверждения) М. диоцезальным Собором. В итоге решением Папского престола М. был уволен с Виленской кафедры «для блага Церкви» (21 апр. 1598). Позднее епископом Виленским стал местный шляхтич Бенедикт Война (1600-1615). После кончины кард. Е. Радзивилла 23 мая 1600 г. М. был назначен на Краковскую епископскую кафедру. Активный деятель Контрреформации в Польше, сторонник решений Тридентского Собора (1545-1563), М. в 1601 г. провел в Кракове 1-й за несколько лет диоцезальный Собор, в 1601-1603 гг. посетил с визитацией большинство приходов своего диоцеза. В Краковском еп-стве М. основал несколько монашеских общин; в 1602 г. открыл в Кракове ДС. На консистории 9 июня 1604 г. папа Римский Климент VIII объявил о назначении М. кардиналом; 7 янв. 1605 г. М. получил титул кардинала-пресвитера рим. ц. Сан-Джованни-а-Порта-Латина. В марте 1604 г. М., двоюродный брат сандомирского воеводы Юрия (Ежи) Мнишека, встречался в Кракове с Лжедмитрием I и вручил ему книгу о необходимости объединения Церквей. В нояб. 1605 г. он провел обряд обручения Марины Мнишек с представителем Лжедмитрия I дьяком Афанасием Власьевым, рус. послом в Польше. 31 июля 1606 г. папа Римский Павел V (1605-1621) по просьбе кор. Сигизмунда III назначил М. на митрополичью кафедру Гнезненского архиеп-ства, являвшегося центром Польской церковной пров. После того как М. стал примасом Польши, король запретил ему собирать доходы с Краковского еп-ства. Также М. было запрещено использование церковного балдахина (это являлось почетной привилегией папского легата ). Отношения М. с королем ухудшились. Кардинал тайно поддерживал мятежников во время выступления шляхты против Сигизмунда III («рокош Зебжидовского», 1606-1609). В окт. 1607 г. М. провел в Пётркуве Собор церковной пров. Гнезно. |
| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| а) Путь космологического умозаключения , когда человек через созерцание тварного космоса восходит к уразумению того, что видимый мир имеет Творца и Промыслителя. В Священном Писании можно найти немало свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения: «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника» ( Прем. 13:1–2 ), поскольку «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим. 1:20 ). «Мы никогда не назовем мудрецами тех, кто не может и не желает познавать Бога из творений Его», – учит прп. Максим Исповедник 20 . По словам свт. Василия Великого , не познать Творца из созерцания мира – значит ничего не видеть в ясный полдень 21 . б) Путь самопознания . Как учит св. Иоанн Дамаскин (VIII в.), мысль о том, что «Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого 22 , знание, что Бог есть, нам от природы всеяно» 23 . Поэтому, «если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следы Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» 24 , говорит свт. Василий Великий . 3. Сверхъестественное богопознание 3.1. Познание Бога из Божественного Откровения Естественное богопознание представляет собой лишь начальный и весьма несовершенный способ богопознания, поскольку такое богопознание, во-первых, может привести только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе Вселенной, а во-вторых, возможно только при наличии у человека некоторых предварительных понятий о Боге. Иными словами, естественное богопознание возможно только на основании сверхъестественного, то есть такого способа богопознания, когда Бог Сам непосредственно сообщает человеку некоторое знание о Себе. Этот способ называется познанием из Божественного Откровения. По определению «Пространного Катихизиса», Божественное Откровение есть «то, что Сам Бог открыл человекам, дабы они могли право и спасительно веровать в Него, и достойно чтить Его» 25 . |
| Ветхозаветный закон не давал удовлетворения, ибо он «ничего не довел до совершенства» ( Евр. 7, 19 ), οδν τελεωσεν νμος, и «законом никто не оправдывается» ( Гал. 2. 11 ) из заключенных под стражей закона (3, 23) πνμονφρορομεθα. «Закон был для нас детоводителем ко Христу» (3, 25). Равным образом, и жертвы, сегодня приносимые, имели значение лишь напоминания о грехах, но не могли сделать совершенными их приносящих. ( Евр. 10, 1–4 ). Поэтому на дне души и они, как и закон, оставляли неудовлетворенность, некоторую пустоту. И она ложилась густой тенью на душу иудейского народа, и в ответ на эту неудовлетворенность рождались религиозные фантазии, о наступлении мессианского царства, которое придет «с соблюдением». Это была своеобразная духовная болезнь, в известном смысле естественная реакция на религиозную безответность, закономерная иллюзия вследствие обмана духовного зрения, – раскрывающиеся, но не смыкающиеся объятия, неутоленная жажда, не услышанный зов. Природа не терпит пустоты, и она заполняется хотя бы призраками, чрез которые, однако, просвечивает, хотя и в искаженном образе, грядущее Царствие Божие. Но еще трагичнее была духовная судьба человека в язычестве, ибо язычники, оставленные надолго в своей немощи, не в силах были явить для себя в чистоте то, что «Бог явил им» ( Рим. 1, 19 ), но «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (1, 21), «заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца» (1, 25). Духовные конвульсии языческого мира, его непрекращающиеся потуги в стремлении перерасти себя, прорваться к потустороннему миру: – в мистериях, в экстазах, в жертвоприношениях. – Все это есть какие-то духовные нерождающие роды, «языческая неплодящая церковь » (по выражению церковного песнопения), Язычество искало Царствия Божия – и не находило, но, не обретая его, изнемогало в новых и новых усилиях. Оно шаталось от веры к вере и закончило себя религиозным синкретизмом и жертвенником «неведомому богу», – этим безответным вопросом к небу. |
| е) настрояет сердца царей: Сердце царя в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его ( Притч.21:1 ). Бог побуждает царей а) содействовать благу Церкви: Так говорит Кир, царь персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный; и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее ( 1Ездр.1:2 ). Пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы; издержки же пусть выдаются из царского дома. Да и сосуды дома Божия пусть возвратятся. И сколько нужно – тельцов ли, или овнов и агнцев, чтоб они приносили жертву приятную Богу небесному и молились о жизни царя и сыновей его. И Бог да низложит всякого царя и народ, который простер бы руку изменить сие ко вреду этого дома Божия в Иерусалиме. Я, Дарий, дал оное повеление; да будет оно в точности исполняемо ( 1Ездр.6:3–12 ); б) питать Церковь : И будут цари питателями Твоими, Сион, и царицы их кормилицами твоими ( Ис.49:23 ). Богопомазанные цари а) веруют в Бога, как в свою силу: Царь уповает на Господа, и по благости Вышнего не поколеблется ( Пс.20:8 ). Давид сказал: Твое, Господи, царство, и в руке Твоей могущество и сила ( 1Пар.29:11–12 ); б) утверждают трон свой правдою: Мерзость для царей дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол ( Притч.16:12 ); в) занимаются религиозным обучением всего народа: Иосафат, в третий год царствования своего, послал князей своих.., чтоб учили по городам Иудиным народ, и с ними левитов… и священников.., и они учили в Иудее, имея с собою книгу закона Господня, и обходили все города Иудеи, и учили народ ( 2Пар.17:7–9 ); г) являют правду бедным: Если царь судит бедных по правде, то престол его навсегда утвердится ( Притч.29:14 ); д) говорят праведно: В устах царя слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде ( Притч.16:10 ); е) любят уста праведные: Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит ( Притч.16:13 ); ж) наказывают нечестивых: Мудрый царь вывеет нечестивых и обратит на них колесо ( Притч.20:26 ). Начальник [от царя] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся; ибо он не напрасно носит меч; он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое ( Рим.13:4 ); |
| Если бы Началоположник Церкви, Иисус Христос, не дал ей овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители ( Еф. 4:11,12 ) то и сама Церковь – это таинственное тело Его – не могло бы создаться и возрасти, как исполнение исполняющаго всяческая во всех ( Еф. 1:23 ). Краеугольный камень Церкви есть сам Зиждитель и Глава ее; вера в Него служит основанием, на коем мы, как камни живые зиждемся в храме духовен ( 1Петр. 2:5 ); но вера – от слышания, слышание же – от проповедания: како уверуют, восклицает св. Павел, его же не слышаша, како же услышат без проповедующего ( Рим. 10:14 )? Посему, в самом начале устроения Церкви на земле, Господь избрал из числа учеников своих двенадцать Апостолов, именно с тем, чтобы они возвестили Его небесное учение во всем мире и всякой твари ( Марк. 16:15 ). Заметьте, что Спаситель Христос не всем верующим в Него предоставил право проповедовать и изъяснять Евангельские истины, а только тем, коих нарочито избрал для сего. Их только назвал светом мира и солью земли ( Матф. 5:13,14 .); пред ними особенно глаголал яже о царствии Божии ( Деян. 1:3 ); им одним открывал свое учение не в притчах только, но и с объяснениями ( Лук. 8:9–11 ); их одних послал в мир точно также, как и сам Он послан был от Отца своего ( Иоан. 20:21,22 ); то есть, с такими же правами и властно не только благовествовать, но и избирать из среды верующих преемников благовествования, что св. Апостолы и делали, неотложно, поставляя в свою чреду пастырей по всем насаждаемым ими Церквам, и передавая им не только свою власть и права, но и заповедь непрестанно пребывать в слове и учении. Чада Церкви! Все мы призваны в благодатный свет Христов; всем нам заповедано возрастать во всякой премудрости и разуме духовнем (Колосс. 1:9). Итак, если вы хотите достойно ходить звания ( Еф. 4:1 .) вашего, и мудрствовать во спасение: прибегайте к Церкви святой в простоте и незлобии сердца, слушайте ее гласа как гласа Христова, повинуясь во всем и покоряясь наставникам вашим ( Евр. 13:16 ), так – как им от самого Господа вверено попечение о душах ваших, и так как они пред Ним же должны дать отчет в своем служении Слову и вашему спасению. |
| Нам следует говорить о Сотворении не в какой-то неопределенный момент времени, но в настоящем. Мы не должны говорить, что некогда, много лет назад, Бог создал мир. Речь идет о том, что Бог творит мир со мной и тобой внутри него сейчас и всегда. Если бы святой Творец не пользовался своей творческой волей каждую долю секунды, то вселенная затерялась бы во мраке небытия. Как говорил святой Филарет Московский, “творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездною Божией бесконечности, над бездною собственного ничтожества” (“Слово в день обретения мощей иже во Святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца и по случаю возвращения к Московской пастве”). Это творческое слово Бога, “адамантовый мост” святого Филарета, есть слово, произносимое не единожды, но непрестанно, слово, сказанное вчера, сегодня и повторяемое “во все дни до скончания века” (Мф. 28:20). Как творение Божье, мир является по рождению прекрасным: “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Быт. 1:31). Но одновременно это и мир грехопадения, изломанный, сокрушенный, разрушенный и искаженный грехом – первородным грехом наших предков и личными прегрешениями каждого из нас. Как говорит апостол Павел, все творение “покорилось суете” и “стенает”, ожидая часа, когда вновь станет свободным (Рим. 8:20-22). Однако это падение не является всецелым. В тварной природе даже в падшем состоянии продолжают слышаться отзвуки священнодейственного присутствия Божьего. И мир продолжает оставаться прекрасным, пусть и красота его несовершенна. И мы поистине можем сказать слова, произносимые на каждой вечерне: “Дивны дела Твоя Господи”. Неизвестный автор произведения русской прозы XIX века “Откровенные рассказы странника своему духовному отцу” ярко подчеркивает эту врожденную красоту и великолепие мира. Проходя сквозь нескончаемую лесную чащу с Иисусовой молитвой на устах, странник чувствовал, как сердце его наполняется любовью ко всем людям, и не только к ним, но и ко всему сущему: “Когда при сем я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорило во мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молится, все воспевает славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добролюбии “ведением словес твари” (Рассказ второй). Опыт этого конкретного момента является не ложным ощущением, но подлинным познанием истинной природы тварного мира. Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”. Рейтинг: 8.7 Голосов: 254 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Ольга 23 ноября 2019, 01:54 Спасибо Богу за всё Татьяна Бронникова 4 августа 2016, 19:14 Дивны дела Твоя Господи”. Галина Николаевна 30 июля 2016, 21:46 СПАСИ, ГОСПОДИ! Димитрий, Белая Русь 29 июля 2016, 01:48 Простите, могу ли вместо комментария привести несколько цитат преподобного отца нашего Паисия Святогорца. |
|
|
