| Впрочем, правда Христова или оправдание наше через веру во Иисуса Христа необходимо требует и того, чтобы мы исполняли заповеди Божии и веру свою доказывали делами 106 . Сам Господь требовал исполнения Своего учения: «Аще сия весте, – говорил Он, – блажени есте, аще творите я» ( Ин.13:17 ). «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» ( Ин.14:15 ). «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» ( Ин.14:21 ). Господь Спаситель подтверждал Свое учение и собственным примером; Он говорил о Себе: «Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя» ( Ин.4:34 ). Апостол Иаков учит: «Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? Егда может вера спасти его?» ( Иак.2:14 ). «Вера, аще дел не имать, мертва есть о себе» (ст. 17). Далее тот же апостол говорит: «Хочешь ли уразуметь, что вера без дел мертва? Авраам, отец наш, не делами ли оправдался, возложив сына своего Исаака на жертвенник? Не видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами совершилась вера, и исполнилось сказанное в Писании: “поверил Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность”» ( Иак.2:20–23 ). Итак, блаженны те, кои всею душою ищут своего оправдания перед Богом через веру во Иисуса Христа, ревностно исполняя святые заповеди Его 107 . «Блажени алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся». Ищущим оправдания через веру во Иисуса Христа обещается насыщение, т. е. успокоение или удовлетворение духовной потребности в правде и оправдании перед Богом. Как пища и питие удовлетворяют телесным потребностям, и голодный и жаждущий, поевши и насытившись, перестает чувствовать голод и жажду и получает укрепление в силах телесным; так же, когда с искренним душевным желанием человек принимает веру во Иисуса Христа и питает эту веру спасительными Таинствами и ревностным исполнением заповедей Христовых, тогда он получает истинное удовлетворение своего духовного глада и жажды; оправдывается верою во Христа, успокаивается в надежде на Него и благодатью Св. Духа укрепляется в исполнении заповедей Божиих. «Оправдившеся убо верою, – учит апостол, – мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом» ( Рим.5:1 ). Через веру во Иисуса Христа мы как бы облекаемся в заслуги Его, и наша греховная нагота прикрывается ими так, что мы спокойно обращаемся к Богу с нашими молениями и прошениями. «Елицы бо во Христа крестистеся, – учит ап. Павел, – во Христа облекостеся» ( Гал.3:27 ). Ап. Иоанн пишет: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем свободный доступ к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем угодное пред Ним» ( 1Ин.3:21–22 ). |
| Гал.5:9 . Малая закваска заквашивает все тесто. Галаты, очевидно, склонны были уменьшать опасность, которая для них грозила со стороны иудействующих. «Что же тут опасного? – говорили они. – Ведь лжеучителей так немного среди нас». Апостол против этого указывает на то, что и закваски немного кладется в тесто, однако же эта закваска поднимает все тесто. Так и небольшое число лжеучителей может принести немало вреда Галатской церкви. Гал.5:10 . Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение. Впрочем, Павел питает уверенность, которую укрепляет в нем Бог ( «в Господе»), что Галаты не станут мыслить иначе, чем как научил их Апостол. А так как они все же, очевидно, довольно снисходительно относились к иудействующим, то Апостол считает нужным сказать, что эти лжеучители, без исключения и без различия ( «кто бы он ни был»), если они будут смущать Галатов, понесут наказание от Бога (ср. 2Пет.2:3 ; Рим.3:8 ). Гал.5:11 . За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы. Особенно возбуждает в душе Апостола гнев то обстоятельство, что иудействующие искажают исторические факты, и именно смысл поступков Апостола Павла. Сами они, конечно, проповедуют обрезание, без которого будто бы христиане из язычников не могут достигнуть оправдания и обетованного Аврааму наследия. Но кроме того, они еще говорят, что и сам Апостол Павел по временам проповедовал то же (Вместо: «за что же гонят меня, братия» лучше, согласно с расстановкою слов в греч. тексте перевести: «Но я, о, братия... если я еще проповедую обрезание, то почему же меня гонят? Так устраняется (или должен бы устраниться) «соблазн креста Христова»). Лжеучители, как видно, взводили на Павла обвинение в том, что он в своем стремлении быть снисходительным к привычкам тех лиц, среди которых ему приходилось действовать, позволял себе совершать обрезание и над христианами. Они выводили такое заключение из того, что Павел обрезал Тимофея ( Деян.16:3 ) и не считал обрезание несогласным с состоянием христианина ( 1Кор.7:18 ), а также не протестовал против обрезания детей иудейских христиан, которые жили среди христиан из язычников ( Деян.21:21–24 ). Но если бы так было на самом деле, то на него перестали бы нападать из-за его проповеди о кресте, т. е. о необходимости крестной смерти Мессии, которая для Иудеев представлялась в высшей степени соблазнительной (ср. 1Кор.1:23 ). Однако Иудеи, а также, по-своему, и иудействующие, продолжают его преследовать и всячески мешают успеху его проповеди. Не ясно ли отсюда, что они говорят неправду, когда утверждают, будто бы и сам Апостол не прочь признать необходимость столь дорогого для них обрезания? |
| . Разделение книги и краткий очерк содержания Вся книга пророка Осии, состоящая из 14 глав, разделяется на 2 главные части: в первой части 1– 3 гл. повествуется о символических действиях пророка, в которых изображается идолопоклонство и нечестие Израильтян и грядущее наказание, по объяснению самого пророка; во второй 4–14 гл. содержатся три обличительные речи: а) 4 –6; в)—7—11; с) 12 – 14. Все речи построены по одному образцу: сначала обличение, потом угроза и, наконец, утешение. В обеих частях есть и Мессианские обетования. По изложению, книга пророка Осии не имеет того изящества и того совершенства, хотя мы видели у Исайи: хотя речь поэтическая, но выражение темны и трудны для объяснения, по причине краткости и отрывочности и по быстрой смене образов. Глава 2-я. Пророчество о Новом Завете С 16 ст. пророк предсказывает, что народ вразумится пленом и вступите с Богом в Новый, вечный завет, т. е. возвратится из плена и получите Мессианское спасение. Ст. 19. Вступление в завет называется обручением на том основании, что отношение Бога к народу нередко в Св. Писании изображается под образом брака (псал. 44. 10). Завет Новый будет вечен, следовательно совершится во времена Мессии. Ближайшее спасение народа из плена будет плодом правды Божьей, удовлетворенной страданиями народа, и возбужденной раскаянием его милости Божией; новый завет будет плодом правды и милости Христовой ( 2Кор. 11, 2 ). Ст. 20. Вера – верность, и эта черта указывает на Мессианское время, потому что известно, что и после плена народ совращался в идолопоклонство и не всегда был верен Богу. «И увеси Господа» – плодом этого завета будет распространение истинного Богопознания (Иерем. 31, 34.). Ст. 21. Здесь к идеальным чертам присоединяются конкретные и перечисляются милости Божии, противоположные прежним наказаниям. 23 ст. «Всею – соберу, в противоположность –рассею. Итак пророк предсказывает, что народ после раскаяния возвратится из плена и вступит в новый завет с Богом, и этот завет будет вечный. С 21 ст. конкретное изображение следует понимать и чувственно и духовно, потому что у пророка конкретные черты соответствуют пониманию современников. Ап. Павел относит это пророчество не к плотскому Израилю, а к духовному, разумея под непомилованною язычников ( Рим. 9, 26 ). Глава 3-я |
| Бог явил Себя людям через Откровение, достигшее своей полноты в Воплощении и вольных страданиях Господа на Кресте, упразднившем смерть и открывшем людям путь бессмертной и нетленной жизни через причастие Божеского естества (2 Петр.1,4) по благодати. И Откровение, и Воплощение, и жизнь, и особенно Крестные страдания Иисуса Христа являют делом ( Ин. 13,1 ), что Бог есть любовь (1 Ин. 4,16), поскольку Иисус Христос умер за нас (Рим. 5, 8) не по необходимости логической или онтологической, но абсолютно свободно и добровольно, следовательно, Истина есть и Любовь. Божественная любовь порождает у христиан ответную любовь и к Дарователю вечного блага, и к ближним , поэтому желание приобщить к Нему еще не причастных должно стать естественным для христианина, ибо если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4,11), Он пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному (1Пет.2:21-23). Провозвестие о спасении как даре божественной любви есть основание миссии, и сама миссия становиться внутренней потребностью миссионера: горе мне- пишет ап. Павел, - если я не благовествую(1Кор. 9,16). Православная миссия среди ересей, иудеев и язычников изначально исходила из опытного ведения Истины апостолами (1Ин.1.1 ; 2 Петр.1,16 ), на которых утверждена Церковь( Еф.2:20 ) и преемство их опыту и вере - апостольство - служит признаком Ее подлинности (Символ веры, 9). Единственно верное знание Истины, Ее познание и идентичность на протяжении столетий достигается благодаря тому, что Господь Иисус Христос пребывает неотлучно с Церковью по сей день, и Святой Дух хранит учение Христа и наставляет Церковь на всякую истину (Ин.14,26, 16.13) до скончания века (Ин.15,26). В Церкви, как следует из ее многовекового опыта, методология постижения Истины неотделима от самой Истины и Истина своим содержанием и действием формирует и способ Ее познания, и критерии достоверности, и формы свидетельства о Ней применительно к разного рода заблуждениям. Поэтому и вопрос церковной методологии противосектантской борьбы должен решаться исходя из многовекового опыта Церкви, т.е. святоотеческого отношения к заблуждениям . |
| Господь наш Иисус Христос, воплотившись на земле «от Духа Святаго и Марии Девы» и восприняв в Свою Божественную Ипостась не только человеческую природу Иисуса из Назарета, но и человеческое естество во всей его полноте, искупил Своею смертью грехи всего человеческого рода, воскресил, вознес и посадил с Собою одесную Бога и Отца, обновил, обожил всю человеческую природу. Обновленная безгрешная и обоженная человеческая природа, пребывающая во Христе и получающая от Него новую жизнь, и есть Единая Церковь. Единство Церкви, по замечанию протоиерея Сергия Булгакова, «есть аксиома учения о Церкви, которая самоочевидна всякому И это понятно. Если Церковь есть Тело Христово, «исполнение исполняющего всяческая во всех» (Еф. 1, 23), «составляемо и счиневаемо приличие всяцем осязанием подаяния» (Еф. 4,16), то по своему существу она неделима. «Еда разделися Христос?» — спрашивает святой апостол Павел (1 Кор. 1,13). Христос не делим, не делима и Церковь — Его Тело. Церковь, по слову апостольскому, есть также «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15), т.е. опора, защита истины. Как таковая, она может и должна быть только единой. Истина может быть только одна. Все прочее, хотя бы и в малой мере не согласное с ней, будет или ошибкой, или ложью. Если, согласно аксиоме, кратчайшее расстояние между двумя точками есть прямая линия, то всякая иная линия будет ломаной или кривой. Так и Церковь Христова, хранящая и ограждающая единую истину, есть в подлинном смысле единая, указующая кратчайший — прямой — путь в Царствие Божие. Сам Основатель Церкви Господь наш Иисус Христос, предлагая учение о Церкви, говорил о ее единстве. «Созижду Церковь Мою» (а не церкви), —предсказывал Он Своим Ученикам (Мф. 16, 18). Он Сам говорил об одном овчем дворе и об одном стаде (Ин. 10, 16); дал единый Хлеб жизни (Ин. 6,33); молился о том, чтобы все были едины (Ин. 17,21). Точно так же и Апостолы неоднократно указывали на единство Церкви (Рим. 12,5; Гал. 3,28; Еф. 1,10 и др.) и на основание этого единства. Так, святой апостол Павел, сравнивая Церковь со строением Божиим, отмечает, что единым основанием этого здания является только Христос: «Основания бо инаго никтоже может положити, паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» (1 Кор. |
| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Время началось в какой-то момент и, соответственно, в какой-то момент оно прекратится. Ибо, как нас учит богопросвещенный Иоанн Дамаскин , после общего Воскресения и Всемирного Суда время уже не будет исчисляться днями и ночами, тогда будет, «скорее, один невечерний день». 1271 " Время тогда не будет существовать, но творение останется», – разумеется, в ином виде. «Тварный мир может существовать в «не-времени». Творение получило начало, но не прекратит своего существования!». Душа и ангельские существа, как полагает святитель Григорий Назианзин , имеют начало, но не имеют конца. 1272 Следовательно, как пишет Г. Флоровский , «можно уподобить творение некоему геометрически упорядоченному пучку лучей или полупрямых 1273 , которые от своего источника или, по крайней мере, отправной точки продолжаются в бесконечность». Мир был создан из ничего всемогущим словом Бога да будет ( Быт.1:3 ). Он получил в какой-то момент начало. Но «слово Божье исходит, но не преходит». Богодухновенный Апостол уверил нас, что слово Господне пребывает вовек поэтому и жизнь, в которую оно нас рождает, вечна ( 1Пет.1:25 ). Более того, Бог создал все для бытия ( Прем.1:14 ). «Он сотворил все не «на время», но «навсегда». Своим творческим словом Бог ввел творение в бытие навсегда». И «не может быть отменено творческое решение» всемогущего Бога. Следовательно, «мир имеет обусловленное начало, но не имеет конца. Существует благодать в непреложной воле Божией». 1274 Все это нам явила Премудрость Божья через богодухновенных пророков. Псалмопевец писал: «дела руку Твоéю суть небеса. Тá погибнут, [...] и вся, яко риза обетшáют, и яко одежду свиéши я, и изменятся» ( Пс.101:26–27 ; Евр.1,10–12 ). Как имел Он силу сотворить видимый и невидимый мир из ничего, так и новым творческим повелением Он все обновит и даст всему новый вид. Та же истина была провозглашена и пророком Исаией ( Ис.34:4; 51:6 ), который добавил, что это произойдет, чтобы сотворить новое небо и новую землю ( Ис.65:17 ). В Новом Завете Сам Господь сказал нам, что небо и земля прейдут ( Мф.24:35; 5:18 ), тогда как Он всегда будет со Своими во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). После уничтожения настоящего мира, которому будут предшествовать великие потрясения, произойдет «возрождение», обновление мира ( Мф.19:28 ). Подобное же проповедовал и богоученый Павел, когда сказал, что творение освободится от рабства тлению ( Рим.8:20–23 ). Святой Первоверховный Апостол Петр писал, что небеса с шумом прейдут, но после этого изменения мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:7, 10, 13 ). Также «Патмосский орел» (Иоанн Богослов) возвещает нам, что преображение мира произойдет через новое небо и новую землю . Он же свидетельствует, что Сидящий на престоле сказал ему: «Се, творю все новое» ( Откр.21:1–5 ). |
| Тимофей был существенным приобретением: на долгие годы он станет ближайшим помощником Павла и его доверенным лицом. Павел будет посылать его в миссионерские поездки, Тимофей no поручению Павла посетит церкви для решения трудных ситуаций и проповеди Евангелия ( 1Кор. 4:17; 16:10 ; Флп. 2:19 ; 1Фес. 3:2:6 ). 178 Ему Павел адресует два послания, в одном из которых поблагодарит за многолетнюю верность и стойкость в гонениях: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь» ( 2Тим. 3:10–11 ). В других посланиях Павел упоминает Тимофея в качестве своего сотрудника ( Рим. 16:21 ; 2Кор. 1:19 ; Евр, 13:23), называя его своим «возлюбленным и верным в Господе сыном» ( 1Кор. 4:17 ). Из четырнадцати посланий Павла шесть написаны от имени Павла и Тимофея ( 2Кор. 1:1 ; Флп. 1:1 ; Кол. 1:1 ; 1Фес. 1:1 ; 2Фес. 1:1 ; Флм. 1 ). В Послании к Филиппийцам Павел говорит о Тимофее: «Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» ( Флп. 2:20–22 ). Эти слова демонстрируют доверие Павла к своему духовному сыну и его отеческую привязанность к нему. 179 Одновременно они содержат выпад против тех ненадежных сотрудников, которые «ищут своего». He называя никого конкретно, Павел мог иметь в виду тех, кто в разное время бросал его, предпочитая участию в его миссии какие-либо иные проекты. Об особой близости Павла к Тимофею и его семье свидетельствует и следующий текст, из которого мы также узнаем, что Павел рукоположил Тимофея: Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости, приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике: уверен, что она и в тебе. По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение ( 2Тим. 1:3–6 ). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
|
|
