| а) Грешник должен отказаться от своих старых грехов, как бы они ни были любимы им (2 Парал. 7:14 ). Наше духовное воскресение должно происходить быстро. Кто может долго оставаться в смердящем гробе? Подумайте о жене Лота (Быт. 19:26 ), о совете Сираха (Сирах. 21:2 ). Здесь Содом, здесь змеи и гады, здесь язва. б) Новая жизнь воскресшего грешника заключается в том, что он отныне стремится к святости без лицемерия. Те, которые много говорят о своем обращении, очень подозрительны (Лук. 18:9–14 ). Христос редко являлся ученикам по своем воскресении. Так и обратившиеся; они живут в тиши, не обращают на себя внимания мира, проводят благочестивую жизнь. в) Но могу ли я вести такую святую жизнь? — спрашиваешь ты. Не бойся. Бог оживляет. (2 Кор. 3:6 ; Филип. 4:13 ). Положись на Его помощь. “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор. 15:55)? 1. Христиане, которые могут так торжествовать. а) Вообще каждый человек имеет на это право. Не ангел (2 Петр. 2:4; Псал. 48:15; 1Кор. 15:22 ). б) Но особенно те, которые доселе страшились ада и смерти. Мария Магдалина — образ тех, которые приходят к сознанию своего жалкого состояния. (Пс. 115:3; 2 Цар. 22:6; Евр. 2:15 ). Те, которые сильно чают своего искупления (Римл. 8:22 ). Те, которые с верою взирают на Иисуса Христа, как на своего Искупителя (Иоан. 20:28; Римл. 4:25 ). 2. Великое значение их торжества. а) Смерть, где твое жало? Так может говорить христианин в отношении любви к миру и жизни. Нужно оставить мир, дом, свои привязанности и друзей, свою жизнь (Деян. 3:8; Галат. 6:14; Псал. 119:5–6 ). В отношении горечи смерти (Евр. 2:14 ). Пчела, утратившая свое жало. Смерть — сон (Апок. 20:13 ), тихое пристанище после бурь (Исаии 5:2 ). В отношении гроба (Иов. 19:25; 1Кор. 15:42–44 ). б) Ад, где твоя победа? Конечно, тут не обходится без тяжкой борьбы (Ефес. 6:12; ), но победа над адом несомненна (1 Фесс. 1:10; Римл. 8:33–34 ). Пасха — праздников праздник А именно: 1. Праздник самой торжественной радости:“Христос воскресе из мертвых!” |
| Но иногда указания месяцесловов получали в глазах Святителя и большее значение, так что он под влиянием их переносил памяти святых с одного числа на другое. Напр., помещая память св. Ионы Савваитского 22-го сентября вместо 21-го, где ее полагает Пролог, Святитель во втором издании Четиих-Миней 21-го сентября делает заметку: «в месяцеслове память его утро» и, следовательно, предпочитает Прологу месяцеслов 98 . Такое же перенесение памяти по руководству месяцеслова (и служебных Миней) сделано 20-го января, о чем мы уже приводили свидетельство Четиих-Миней и Пролога 99 . 28 августа, как бы указывая на неправильность Пролога, Святитель в Четиих-Минеях замечает: «В Прологу в сей день положена память св. Анны, дщери Фануиловы; в месяцеслове же память ее февраля 3-го купно с св. Симеоном Богоприимцем, тамо о ней зри» 100 . Однако подобные последним примеры сравнительно редки и поэтому можно утверждать, что различные сборники памятей святых оказывали небольшое влияние на работу над месяцесловом. Немалое значение здесь имели и иностранные, именно – латинские источники. Свят. Димитрий очень скоро оценил их высокое научное достоинство и не боялся пользоваться ими. По некоторым из этих источников, как мы видели, он проверил почти все памяти святых в Прологе и во многих местах исправил его ошибки. Эти исправления в одних случаях касались наименования святых и времени празднования их памятей, в других относились к тем историческим сведениям, какие давались о святых в синаксарях Пролога. Исправлений последнего рода мы теперь не будем касаться, – нам придется подробно говорить о них в следующих главах сочинения. Здесь мы приведем только те поправки, которые относятся к именам и памятям святых. Первых немного, вот из них наиболее важные: 1) сентября 10-го память свв. апостолов Апеллия, Луки и Климента. На поле Пролога Святитель пишет: «не Луки, а Лукия апостола, Римл. г. 16. Vide Martyrol. Romanum, april 22, ibi ponitur вместо Луки Lucius. He Апеллий се, але Алоллос, зри о нем декабря 8-го» 101 . 2) Октября 10-го память преп. Василиана, поправлено, неизвестно на каком основании, «Вассиана» 102 . 3) Апреля 13-го в Прологе память св.м. Фусика. На поле – «не Фусика, а Пусика vide in vita s. Simeonis. Acta SS. apr. II, 845 in fine historia f. 847.» 103 . 4) Мая 31 память св. апостола Ермия ; Святитель поправляет – «Ермина» и на поле пишет: «апостол Ерма апр. 8. К Римл. гл. 16, зри о нем ианнуария 4. Инша Ермин, инша Ерма. Римл. 16 -я» 104 . 5) Июля 6-го св.м. Пергина, на поле: «Перегрина» ... «Sic Martyrol. Romanum iunii 17-o» 105 . Malgovzata. Skarga июля XX, f. 638, тож есть, еже и Марина» 106 . 7) Августа 15-го слово Григория Двоесловца о Карпе епископе; Святитель исправляет: «Kassius. Martyrologium iunii 29» 107 . |
| 164 Если кто чего у Господа прилежно просить, да и другие о том же благость Божию молят, но по прошению не получает: тот не должен унывать, но обстоятельно да рассудить, чего просить, телесно ли подаяния, или духовного. Если духовного, и ко спасению нужного, то паче и паче не престая да просить с верою и терпением, и дастся ему. Если же телесного, да не ропщет на Господа, но в том да предаст себе воли его и промыслу: ибо мы предвидеть не можем будущего, на пользу ли просимое будет нам, или на вред. Господь же, яко всеведец и премудр, вся предвидит. Псал.238:1–3 . И понеже есть благ и милосерд, то по благости своей вредного нам не дает. И потому мы когда не получаем, чего хощем, то не должны скорбеть, но паче благодарить, что до вреда нас тем не допущает. 165 В таком обстоятельстве не надлежит помышлять, аки бы молитвы наши были пред Богом тщетны, если оные духом и истиною приносимы от нас бывают. Господь бо милостиво слушает нас, и приемлет оные, но вместо телесных благих духовными награждает, и если не в сем веке, то в будущем конечно воздаст. Римл.2:6–7 . Праведный бо есть судия и милосердный и потому всем призывающим его во истине, воздаст венец правды в день последний. 2Тим.4:8 . 166 При молитвах подобает быть собственному нашему тщанию и терпению 135 , то есть, кто какого добра у Господа просить, тому надлежит и самому о том же трудитися, употребляя приличные средства, и препятствия отвращая, притом и терпение иметь, как в молитвах, так и труде пребывать: и сие тщательно и непрестанно продолжать, как святые заповеди повелевают. Лк.12:36 . Колос.4:2 . 1Солун.5:17 . Так и самое человека состояние всячески требует. Плотян бо Он стал быть по падении, продан под грех, не еже хощет, творить, и еже ненавидит, соделовает. Римл.7:14–15 . Чего для дабы он свое состояние благодатью Божией мог поправить, то есть лютость и мучительство греха укротить, стремление худых склонностей обуздать и умертвить. Колос.3:5 , и добродетельному последовать житию, и сим образом благодатью Христа Иисуса свободитися от закона греховного и смерти. Римл.8:2 . То неминуемо нужно есть ему в молитвах пребывать, и труды и подвиги собственные о том же прилагать. |
| И это оправдание жизни приобретается верой по благодати Божией ( Гал.4,4.5 . Колос.1,15 ; Римл.8,3 ; Ефес.2,14–18 ; 2Кор.5,19 ; Римл.5,12,8,9,15 ; Гал.4,6 ; Филипп.2,13; Римл.8,26; 1,17;3,24 ; Ефес.2,8 ). Уча так, они не разрывали связи обоих периодов откровения, напротив, самым тесным образом их соединяли; все божественное домостроительство в их взгляде являлось одним величественным зданием, основа и начало которого были положены в Ветхом Завете, а вершина и конец в Новом. Таким изложением евангельского благовестия иудеи и иудействующие христиане могли не оскорбляться; но сопоставляя ветхозаветное домостроительство с новозаветным в деле спасения, посланники Христовы обрядовым и подзаконным учреждениям первого не придавали существенного значения, в них они видели только тень грядущего тела Христовой церкви ( Кол.2:17 ), вследствие этого, они не заставляли обрезываться и наблюдать временные законные учреждения язычников, обращавшихся в христианство, они говорили, что «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь» (ср. Деян.15:24 ; Гал.6:15 ). С таким уяснением отношения временных подзаконных учреждений к существу благодатного новозаветного спасения уже не могли примириться ревнивые к отеческим преданиям иудеи и иудеохристиане, – к нему сочувственно могли отнестись только беспристрастные и непредвзятые поклонники закона. Обращаясь затем с проповедью к язычникам, новозаветные благовестники начинали с того, что стоя в близком и непосредственном отношении к Божеству, и будучи род Божий, они не должны мыслить Его подобным золоту или серебру, или камню, отделанному художеством и вымыслом человеческим ( Деян.17–29 ), тем более не могут представлять своих отношений к Нему в виде рабских бессознательных невольных влечений ( 1Кор.12:2 ; τε θνη τε πρς τ ιδωλα τ φονα ς ν γεσθε παγμενοι ср. Гал.4,9.10 ); Бог как присносущно-живый ( 1Фес.1.9 ), сотворивши мир и «произведши от одной крови всех человеков, расселил народы по всему лицу земли, определив жительству каждого из них предназначенные времена и пределы, дабы они искали Его, не ощутят ли и не найдут ли Его» и вместе с тем не станут ли к Нему в самое тесное и близкое отношение, т.к. |
| 195 А дабы по желанию апостольскому тело греховное упразднилося. Римл.6:6 , то есть, как там же апостол изъясняет, чтоб мы греху более не работали, и дабы никакие грехи, особливо же называемые смертные, 1Ин..5:16, и на небо вопиющие, Бат.18:20–21, гл.19:13. Иакова 5:4 ., над нами не обладали. Римл.6:12, 14 . Но вместо того все Духом Божиим были бы водимы, представляя каждый уды своя не рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие, но рабы правде во святыню. Римл. 6:19 . О том пастыри церковные, как словом учения к народу, так и теплейшими к Богу молитвами, наипаче предстоя жертвеннику Господню, да просят у Господа, чтоб даровал силу святого Духа и страх свой вложил в сердца 145 ко искоренению скверного и безбожного жития: от сего бо источника все беды, и вся злая на вся люди проистекают. Иерем.4:17–18. 196 О внутренних злых происходят и внешняя, аки от семени горьких горчайшие плоды. Часто люди принуждены за прегрешения своя терпеть скорби и беды различные: но во всех тех нет иного прибежища им кроме Бога. Бог нам прибежище и сила, помошнк в скорбях. Псал.45:1 . Он же сам и заповедь дал: призови мя, рече, в день скорби твоея, и изму тя. Псал.49:15 . И так священницы, яко народнии наставники и молитвенники, и при внешних злоключениях да предшествуют всем обще 146 , и каждому особь 147 теплыми к Богу молитвами. 197 Когда же Господь за умножение беззакония и неправды, за презрение судеб своих, град какой. Или целую страну. Или гладом, или моровою язвою, или ужасным землетрясением, или другим каким тяжчайшим ударом хощет наказть, или уже наказует: в таких обстоятельствах должность священников есть. 1) Весь народ наставит на покаяние, чтоб все и каждые злые пути свои оставили и ко Господу обратилися, по оной заповеди: обратитеся, рече, и отвержитеся от всех нечестий ваших, и не будут вам неправды в мучение. Иезек.18:30. И паки: обратитеся ко мне всем сердцем вашим, в посте и плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, яко милостив Господь. Ипроч. Иоиля.2:12–13. 2) Самые священники с особливейшим благоговением да поставят себе между Богом и людьми, аки некоею стеною 148 , примером Моисеовым и других пророков, ив сокрушении сердца припадающее да помолятся, и тем да отвратят праведный гнев Божий. Между степеньми жертвенника, сказывает пророк, (да) восплачутся священницы, служащии Господу, и рекут: пощади Господи люди твоя, и проч. Иоиля.2:17. |
| Таким же точно образом, по словам св. отца, мы отнюдь не утверждаем лжи, когда говорим только то, что с необходимостью вытекает из сказанного в Писании 761 . Следовательно, основываясь на словах Писания, необходимо признать и божество Св. Духа, хотя бы оно и не было выражено там буквально и с полной ясностью. Но нельзя сказать и того, что св. Писание говорит о божестве Духа Святого не ясно. Если в нем нет прямого и буквального наименования Духа Святого Божеством, то, с другой стороны, оно представляет целый «рой таких свидетельств, из которых всякому, кто не совсем тупоумен и чужд Духа, ясно видно, что божество Духа открыто в Писании» 762 . Такие свидетельства идут почти от начала и до конца Писания. Так, -говорит Богослов, – «Христос рождается, – Дух предшествует Ему ( Лук. 1:35 ); Христос крещается, – Дух свидетельствует ( Иоан. 1:33,34 ); Христос искушается, -Дух возводит Его ( Матф. 4:1 ); Христос совершает чудеса, – Дух сопутствует Ему, Христос возносится, – Дух заменяет Его... А из имен Божьих Он называется всеми, кроме нерожденности и рождения, из которых одно исключительно должно принадлежать Отцу, а другое – Сыну, чтобы не допустить слияния в Божестве. Возмущаюсь, когда, с одной стороны, представляю богатство имен, а с другой вижу, что противники Духа не стыдятся и такого числа имен. Он называется: Духом Божиим, Духом Христовым ( Римл. 8:9 ), Умом Христовым ( 1Кор. 2:10 ), Духом Господним ( Исх. 61:1 ), самим Господом ( 2Кор. 3:17 ), Духом сыноположения ( Римл. 8:15 ), истины ( Иоан. 14:17 ), свободы ( 2Кор. 3:17 ), Духом премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия, страха Божия ( Ис. 11:2,3 )... Он все наполняет своим существом, все содержит ( Прем. 1:7 )... Он – Дух благий ( Псал. 142:10 ), правый ( Пс. 50:12 ), владычный ( Псал. 50:14 ) – по естеству, а не по усвоению, освящающий, но не освящаемый..., прославляемый (1 Kop. 6:19,20), вместе счисляемый ( Матф. 28:19 )... Он Дух – творец ( Иов. 33:4 ), воссоздающий в крещении ( Тит. 3:5 ) и воскресении ( Римл. 8:11 ). |
| Фейт возложил руки на голову кающегося, обещал молиться за него и ходатайствовать перед судом. Погибавший был спасен. Нет столь твердого материала, который не расплавился бы от огня; нет такого человека, которого не можно было бы обратить на путь истины любовью. От недостатка любви люди падают; любовь, и только одна любовь может поднять их. О, если бы все эти несчастные, которых так много в жизни, рассказали нам историю своего падения, мы не были бы к ним так жестоки, мы сняли бы с них большую часть их вины и, может быть, вместо того, чтобы обвинить их, мы обвинили бы самих себя; вместо того, чтобы отталкивать от себя, мы вместе поплакали бы с ними. Право, ведь сердце людское – не камень. Оно огрубело, остыло, но подойдите к нему с открытой душой, согрейте его теплом вашей любви, и оно растает, любовно отзовется на ваше любовное слово. Умейте прощать, желайте примирения, побеждайте зло добром. Преступность мести и поединка. Противоположность перенесению и прощению обид ближнему составляют ненависть и мщение. Нравственные болезни менее ощутительны, заметны для нас, но глубже вкореняются, более пагубно действуют на нас, чем физические страдания. Здоровых людей, вследствие всеобщей греховности, в этом отношении почти нет. В жизни поэтому большей частью бывает так, что нанесенная обида не только не прощается, а таит в сердце оскорбленного человека озлобление, желание отомстить, отплатить своему врагу еще большим злом. Такое греховное состояние души называется мщением. Оставаясь в душе человека продолжительное время, оно приобретает все свойства порока: омрачает разум, развращает сердце, сковывает волю, заглушает внушения совести, а потому является пороком. Порок мщения так велик, что в священном писании первые его зародыши –гнев и ненависть – осуждаются, как уголовные преступления. «Всяк гневайся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф. 5:22). «Всяк ненавидяй брата своего, человекоубийца есть» (1 Иоанн. 3:15). Право должного воздаяния принадлежит одному только Богу: «Мне отмщение, (и) Аз воздам, глаголет Господь» ( Римл. 12:19 ). Между людьми это право может принадлежать начальствующим лицам, поставленным для производства суда высшей законной властью: «Божий бо слуга есть отмститель в гневе злое творящему» ( Римл. 13:4 ). |
| И эта норма имела для народа – несомненно – громадное воспитательное значение, – с одной стороны, страхом наказания удерживая от причинения вреда и обиды ближнему, научая в отношении к ближнему воздерживаться от того, чего каждый не хотел для себя, а с другой, – удерживала пострадавшего от мести, предоставляя отмщение суду по строго объективному критерию. Будучи уверен в судебном возмездии, сам потерпевший не только мог не поддаваться чувству озлобления и мстительности к своему обидчику, но и мог оставаться терпеливым и даже благодушным. «Отсюда развивалась ветхозаветная житейско-утилитарная проповедь о терпеливом несении обид и прощении ближнего, о подставлении ланиты бьющему и пресыщении поношением» ( Сир. 28:2 ; Плч. 3:27–31 ; Притч. 24:29; 25:22–23 74 ). Но и в подобных случаях наивысшего, возможного для ветхозаветного человека, подъема религиозно-морального сознания, его не покидала юридическая точка зрения, мысль о своих особых заслугах перед Богом и о неотвратимом, еще более тяжком – ради терпения обиженного – отмщении обидчика. Аще алчет враг твой, ухлеби его: аще ли жаждет, напой его: сие бо творя, углие огненное собираеши на главу его, Господь же воздастъ тебе благая ( Притч. 25:22–23 ). Таким образом закон равномерного возмездия не только определял норму иудейского уголовного судопроизводства, но и точно характеризовал основной строй всего религиозно-нравственного мировоззрения иудейского народа, самую существенную черту номистической практики. По ветхо-заветному воззрению, правда Бога состоит в следующем: Бог есть законодатель и царь, правитель и судья. Он клятвою удостоверяет в том, что будет награждать исполнение закона жизнью ( ζω ср. Римл. 10:5 ; Гал. 3:12 ) и по справедливости наказывать всякое преступление и непослушание ( Евр. 2:2 ). Он воздает всем только по долгу, но не по милости ( μισθς ο λογζεται χατ χριν, λλ κατ τ φλειμα. Римл. 4:4 ). Основания для воздаяния лежат не в Боге, а в человеке, в его субъективном настроении. При этом берется во внимание не общее отношение человека к закону, но и отношение к каждому частному его предписанию (ср. |
| 158 В Евангелии Мф.12:31–32 непростительным или – что тоже – смертным грехом называется хула на Духа Святаго, – хула не в буквальном смысле этого слова, ибо многие из совершивших самый факт греха, состоящего в хуле на Духа Св., уверовали и спаслись, как свидетельствует Златоуст (41-я бес. на Матф., русск. пер. 1843 г. т. 2-й, стр. 216-я), а в смысле состояния ожесточения, которое парализует в душе грешника желание нравственного исправления. 162 Августин, Op. с. I. XIII, c. XI; Златоуст, бесед. на 48 пс., русск. перев. 1860 г., т. I, стр. 429. 170 Злат. 9-я бес. на 1Кор. стр 170; русск. перев. 1859 г. Против этого толкования католические экзегеты, отстаивающие на основании этого места учение о чистилище, как напр. Корнилий а Lapide, представляют единственное возражение, что спастись (salvum esse) в св. Писании везде будто бы означает быть. невредимым и благополучным (esse incolumem et felicem). Однакоже в св. Писанин выражение это не всегда употребляется с этим значением. См. напр. Деян.2:40 . 179 Августин, De civit. Dei, I. XXI, c. 24. Златоуст, Толков. на послан. к Римл., русск. перев. 1847 г. Москва, стр. 496. Бес. на посл. к Гал., слав. пер. 1867 г. ч. 2-я, стр. 91. 182 Августин, De fide ad Ратг. c.2; св. Афанасий, O воплощ. гл. 1-я; св. Епифаний, Творен. т.5, стр. 345. 402, т.6, стр. 64 в русск. перев. 1884г. 192 Так переданы в славянск. перев., т. 3-й, стр. 1441 слова Златоуста – из In epist. ad Corinth. Homil. XXXIX. 201 См. напр. у Luken’a, Die Traditionen des Menschengeschlechtes. Spiess, Enwieklungsgeschichte der VorsteIIungen vom Zustande nach dem Tode, S. 598, Aufl. 1877. Мон. Митрофан, Как живут наши умершие. Стр. 437, изд. 1881 г. 202 Златоуст, Hom. 4. De fato et providentia, Migne, Patrol, curs, compl. ser. gr. t. 50, p. 663. В русск. перев. не имеется. Срав. бесед. 31-я на посл. к Римл., русск. перев. стр. 702, изд. 1844 г. 204 Τοντους δε προσηκοσα μορα πτει ες τν Τρταρον, ϑεν οποτ κβανουσιν. Phaed. ρ. 113. Ср. Гесиод, Theogon. 715–722; τος ο ξιτν στι. |
| иудеем убо соблазн, Еллином же, ϑνεσι, безумие; Гал. 2:14. 15 : аще ты иудей сый, язычески, а не иудейски живеши, почто языки нудиши иудейски жительствовати? Мы естеством иудеи, а не от язык грешницы. Язычники, обратившиеся в христиаство, назывались δελφo o ξ ϑνν – братия, иже от язык Деян. 15:23 , или τ πεπιςευκóτα ϑνη, уверовавшие язычники (21:25). Иногда христиане из язычников означаются в Новом Завете одним словом: ϑνος без прибавления: δελφo или πεπιςευκóτα, напр., о Петре говорит Павел ( Гал. 2:12 ), что он с языки ядяше, μετ τν ϑνν συνσϑιεν, т. e. с обращенными из язычников; Римл. 11:13 : вам глаголю языком, τος ϑνεσιν, понеже убо есмь аз языком Апостол, ϑνν πóςολος; в первых словах ϑνη означает христиан из язычников, в последних вообще язычников, к которым назначено было идти с проповедью Апостолу Павлу. Римл. 16:4 ; α κκλησíαι τν ϑνν – церкви языческие, т. е. общество христиан, обратившихся из язычества. Что слово: ϑνος было синонимом слову: «Ελλην, на это находим ясное доказательство в книге Деяний (14:1). Павел и Варнава в Иконии проповедывали с такою силою, яко веровати иудеев и Еллинов множеству–’Ιουδαíν κα «Ελλνων πλϑος: так сказано в 1-м стихе; но в 5-м стихе говоря о том же собрании Иконийских иудеев и язычников дееписатель вместо слова: λλην употребил ϑνος: – и бысть стремление языком же и иудеем, ρμ τν ϑνν τε κα ’Ιουδαíων. 1 Κορ. 1:23: Еллином же безумие: в некоторых списках Нового Завета читается: λλησι δε μωρíαν, а в других: ϑνεσι δε μωρíαν. λαòς – от λας камень. Этим указывается на мифт о Девкалионе, который из брошенных им камней произвел людей (Pind. Ol. 9, 50). У древних λαòς и ϑνος употреблялись безразлично в значении множества народа; напр., в Илиаде (2, 86. 91) встречается в одном и том же месте в одном и том же смысле и ϑνεα и λαòς ’Αχαιν. Встречаем у Гомера (Илиад. 13, 495) и такое сочетание слов: ϑνος λαν, что значит множество народа, собственно войска. И у LXX и в Новом Завете находим примеры того, что ϑνος и λαòς употреблялись одно вместо другого безразлично; напр., Втор. 4:6 . |
|
|
