| 118 Du hast so eine leise Art zu sein;Und jene, die dir laute Namen geben,Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft. (Stundenbuch) (обратно) 119 См., например: Чхандогья-упанишада, III, 14; V, 11—24. 120 Платон. Письма, VII, 341cd. 121 О Григории Назианзине (ок. 329—390) см.: Памятники византийской литературы IV-IX веков. М., 1968. С. 70—83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено. (обратно) 122 Ин. 3:31—36. 123 Ин. 1:18. 124 В этом смысле пользуется онтологическим доказательством уже Плотин , Enn. (IV, 7, 9), и даже уже Платон имеет его в виду в последнем, решающем доказательстве бессмертия души в «Федоне» (102 А и сл.). Ср. в нашем «Предмете знания» приложение: «К истории онтологического доказательства». 125 Мф. 11:25. 126 Мф. 5:8. 127 У Франка «существа» , явная опечатка. 128 Кор. 13:12. 129 Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nun kan leben;Werd ich zu nicht, Er muss von Noth den Geist aufgeben. Ангел Силезский (Angelus Silesius. Op. cit. I, 8.). (обратно) 130 У Франка — «резервацией» , явная опечатка. (обратно) 131 Франц Баадер (1765—1841) — немецкий философ, врач и теолог, представитель неортодоксального католицизма. (обратно) 132 Ис. 55:8—9. 133 Ин. 1:1. 134 Ин. 1:14. 135 См., например: Ин. 16:13. 136 Тайный союз (лат.). 137 Профессор — личность, Бог же никто (нем.). (обратно) 138 См.: Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 3. Сочинения. Т. XI. М. — Л., 1935. С. 305. (обратно) 139 Учение британского монаха Пелагия (около 360—418), который отверг учение о первородном грехе и в противовес концепции благодати и предопределения Августина делал акцент на нравственно-аскетическом усилии самого человека. В 431 г. было осуждено на третьем Вселенском соборе. (обратно) 140 Парменид. О природе, IV, 7. 141 Ин. 4:8. 142 Имеется в виду, в частности, известное выражение Тертуллиана: «Credo quia absordum» («Верую, потому что абсурдно»). Tertullian. De Carne Christi, V. 143 Если двое делают одно и то же, это не одно и то же (лат.). 144 Мф. 22:32. 145 Римл. 3:28; Гал. 2:16. |
| . Вксите и видите, к блгъ гдь: блженъ мжъ, иже уповаетъ нань. 9. Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! 9 . Вообще, у Господа, будто различных снедай на обильной трапезе гостеприимного хозяина, уготовано для прибегающих к Нему множество различных милостей, и – Он всех зовет, и всех достойно приступающих допускает к своей трапезе (ср. Мф.22:8–13 ). Вкусите же от уготованной Господом трапезы, – попробуйте в ваших нуждах прибегнуть к Его помощи и заступлению, обратитесь к Нему с усердною молитвою, и вы увидите, как благ Господь, – собственным опытом убедитесь в великой благости Господа к прибегающим к Нему, потону что несомненно получите требуемую помощь, если только будете обращаться к Нему с твердою, непоколебимою надеждою. Блажен человек, который уповает на Него, потому что он по своему упованию получает от Господа самую верную и самую благовременную помощь и, утешаемый явлением Его милости, не помнит испытываемых им скорбей, но чувствует довольство и радость, делающие его вполне счастливым; если же Господь и медлит ниспосланием своей помощи, то и тогда уповающий на Него счастлив в сравнении с людьми, подобно ому испытывающими несчастия, но немеющими крепкого упования на Бога, потому что при своем уповании он с твердостью переносит свое испытание, не падает духом, не предается отчаянию, но сохраняет мир и спокойствие души (ср. 1Кор.4:8–10 и 16; 6:4–5, 9–10), уверенный, что Господь и тогда пребывает с ним (ср. Пс.22:4 ), что все творит ко благу его (ср. Пс.118:71 ; Римл. 8:28 ) и не допустит искушения свыше его сил ( 1Кор.10:13 ). 1-я половина этого ст. в богослужении Христ. Прав. Церкви употребляется в качестве причастна на литургии преждеосвященных Даров и объясняется в поющейся вслед за тем песни, как пророчественное призывание христиан к таинству тела и крови Христовой (см. выше в общ. обозр. псалма стр. 459 и толк. св. Афанасия, Евсевия, бл. Феодорита, Августина и Зигабена), «вкушение» которых «явственно показывает благость Спасителя», (Феодорит), ибо являет неизреченное Его снисхождение к людям, очищает от грехов ( Мф.26:28 ), вводит в внутреннее живое общение с Ним ( Ин.6:56 ) и служит залогом наследия жизни вечной ( Ин.6:54 ). |
| Начиная с гл. 10, тон ап. Павла меняется: в нем слышится строгость. Он защищается против возводимых на него обвинений. Попытка. некоторых ученых выделить глл. 10—13, как остаток строгого послания не встретила широкого сочувствия. Как уже было сказано, различие тона объясняется, по всей вероятности, тем, что в глл. 10—13 Павел преимущественно имеет в виду тех иудаистических агитаторов, которые еще продолжали свою разрушительную деятельность в Коринфе. Он, прежде всего, с властью ополчается на тех, которые говорят о нем, будто он поступает по плоти (10:1—6). Его задача во второй части послания есть автоапология. Его противники противополагали строгость его посланий и его слабость в личном общении (ст. 10: намек на строгое послание). Но, в отличие от противников, он имеет объективное основание для хвалы (10:12—17). Человек может хвалиться, если он владеет положительною ценностью. Положительные ценности не существуют вне Бога. Если ап. Павел хвалится теми ценностями, которыми он владеет, то речь идет о ценностях, в своем бытии восходящих к Богу. Недаром, в Римл. 5 он облекает в форму троякой хвалы (ср. стт. 8, 3, 11) учение о благодати. В таком именно смысле ему принадлежит апостольская власть (ср. 2 Кор. 10: 8) и удел его служения, который назначил ему Бог. В любви своей к Коринфянам, противополагая себя своим противникам (11:1—15), Павел готов, как бы в неразумии и не в Господе, тоже похвалиться по плоти (стт. 16—18), правда, не внешними преимуществами, — он пользуется этим случаем, чтобы еще раз горько посмеяться над своими противниками (стт. 19—21а), — а трудами и лишениями своего служения (стт. 21б-32). Связанный с ветхозаветным прошлым не менее крепко, чем его противники, он имеет больше прав, чем они, именоваться Христовым служителем, потому что больше их страдал за Христа и трудился. Воспоминание о трудах приводит его к воспоминанию об откровениях. В 12:1—6 он говорит о человеке во Христе, который был восхищен до третьего неба (ст. 2), иначе говоря, в рай (ст. |
| Спрашивается теперь, почему же Господь, по-видимому усиливая свою речь в беседе с Петром, на первом и на последнем месте употребил частное, менее сильное, понятие, а общее и более сильное, более значущее употребил в средине? Если в обыкновенном смысле слово: βóσκειν значит кормить, питать, то в смысле духовном оно будет означать духовное питание, питание словом Божиим, тогда как ποιμινειν выражает понятие о управлении церковном. Посему в речи Спасителя сокрывается та мысль, что питать Христово стадо пищею духовною есть первый и последний долг пастыря; отодвигать обязанность этого питания на задний план, и давать перевес власти, преобладаний, это противно завещанию того самого Петра, с которым беседовал Христос и который сказал: пасите стадо Божие, не господствуя над наследием Божиим ( 1Петр. 5:2. 3 ). Ст. 26. ‘О λιος μ πιδυτω π τ τυφοργισμ μν, солнце да не зайдет в гневе вашем. Для объяснения этого выражения некоторые из толкователей (Гроций, Ветштейн) обращаются к писателям языческим и указывают на одно место в сочинениях Плутарха (de am. fratr. 488. В); где он говорит об обычае, соблюдавшемся у Пифагорейцев: «если случится, что вследствие гнева они доходили до ругательства, то прежде чем зайдет солнце (πρν τòν λιον δναι) они подавали друг другу руки и поцеловавшись расходились». Но напрасно ищут у чужих и притом у поздних того, что есть у своих: как предыдущие слова Апостола: гневайтеся и не согрешайте взяты из псалма (4:5), так и это выражение: солнце да не зайдет встречается еще у Моисея, Втор. 24:15 да не лишити мзды убогого, в той же день да отдаси мзду его, да не зайдет солнце ему, яко убог есть. Во гневе, π τ τυφοργισμ. Это слово не встречается у писателей языческих, и в Новом Завете употреблено только один раз, именно в этом месте. Для уяснения его значения обратимся к синонимическим словам, выражающим понятие: гнев, ργ и ϑυμòς. Оба эти слова неоднократно в Новом Завете стоят рядом, напр., Римл. 2:8 . Ефес. 4:81 . Кол. 8:8 . Апок. 19:15 и переводятся: гнев и ярость. |
| В плане Римл. было бы естественно ожидать, чтобы от славословия Божественной любви 8:31—39 Апостол перешел к практическому учению. В действительности, практическая часть послания начинается только с гл. 12, а глл. 9—11 посвящены философии истории: Павел отвечает в них на вопрос о судьбе Израиля. В плане послания эти три главы являются отступлением, — но читатель подготовлен к нему с первых же глав. Мы видели, что ап. Павел постоянно воображает себя в присутствии иудейского оппонента, и этому оппоненту отвечает. У него нет сомнения и в нерушимости Божественных обетований Израилю, и он открыто высказывает свое убеждение, что иудеи, сравнительно с эллинами, имеют преимущество в наследовании спасения, но и несут сугубую ответственность. Мало того, в славословии Божественной любви Павел исповедует, что никакая сила не может отлучить его от Христа (ср. 8:35—39). Между тем, в гл. 9, ставя иудейскую проблему во всей ее остроте, он выражает готовность быть отлученным от Христа за братьев своих, сродников по плоти (ср. ст. 3). Употребленные им слова — в греческом подлиннике гл. 8 и гл. 9-не одни и те же, но мысль — одна. Замечательно, однако, что, выражая свою готовность быть отлученным от Христа ради иудеев, ап. Павел пользуется оборотом, который служит для передачи неисполнимого пожелания: он знает, что его желание не претворится в дело, — знает потому, что никто и ничто не может отлучить его от Христа. Проблема поставлена с большою торжественностью в 9:1—5. Заключительные слова в этих стихах представляют и немалый догматический интерес. В той пунктуации греческого текста, которой держатся большинство толкователей, и которая лежит и в основании русского перевода, Павел исповедует со всей силой свою веру в божественное достоинство Иисуса Христа (ст. 5); он прямо называет Его Богом. Основная мысль этих стихов состоит в подразумевающемся противоположении. Павел перечисляет преимущества Израильтян, как они вытекают из Ветхого Завета. Дальше этого перечисления он не идет. Но сущность проблемы заключается в молчаливом противоположении; бесспорным преимуществам и непреложным обетованиям противостоит факт отпадения. Этот факт Апостол старается осмыслить. Он подходит к нему с трех сторон. Три его ответа взаимно друг друга дополняют. Только в своей совокупности они выражают мысль Апостола. Изолировать какой-нибудь один из этих ответов и представлять его, как учение ап. Павла, значило бы не понять его мысль. Не останавливаясь на частностях, можно сказать, что в существующем делении на главы три ответа ап. Павла, вообще говоря, отвечают трем главам его философии истории. |
| В том же 8 ст. 28 гл. говорится, что св. ап. Павел помолился. Посему благовременно будет заметить здесь, что, по книге Деяний Апост., весьма часто молитва апостолов сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен (см. 7, 60; 9, 40; 20, 36; 21, 5). Это важно для вразумления тех, которые отвергают нужду и значение телесного поклонения. Соборное послание ев. ап. Иакова Гл. 1, ст. 5. Аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающего Бога всем нелицеприемне, и не поношающего, и дастся ему. На эти слова ссылаются штундисты в подтверждение того мнения, будто желающий быть мудрым не должен искать научения у пастырей и учителей Церкви. Но слова ап. Иакова подтверждали бы эту сектантскую мысль только в том случае, если бы мы заранее признали, что Бог подает премудрость без всякого человеческого посредства, и что апостолы, пастыри и учители Церкви проповедуют не Божию, а свою собственную премудрость. Но сама Ипостасная Премудрость Божия говорит: «пошлю к ним пророков и апостолов» ( Лук. 11:49 ), – значит, не желает сообщать Себя людям без посредства подобных им людей. – С другой стороны, в устах апостолов и их преемников – не иная какая либо, но именно Божия премудрость, что ап. Павел выражает следующими словами: глоголем премудрость Божию в тайне сокровенную ( 1Кор. 2:7 ). Итак, лишенный премудрости пусть просит у Бога, а Бог вразумит его или чрез пастыря Церкви, или чрез чтение Священного Писания , или чрез чтение писаний святоотеческих: пусть ищущий премудрости не отрицает ни одного из этих и подобных этим путей, – премудрость Божия ниспосылается то по одному из них, то по-другому. Что значит, что Бог дает всем просто (это – русский перевод слав, слова: нелицеприемне)? По-гречески здесь стоит πλς, что буквально означает именно просто, искренно, с искренним благожеланием. Срав. употребление слова πλτης: Римл. 12:8 ; 2Кор. 1:12, 8:2, 9:11, 13, 11:3 ; Ефес. 6:5 ; Колос. 3:22 . Ст. 18. Восхотев породи нас словом истины. Возрождение человека в новую, святую жизнь, по учению Православной Церкви, основанному на словах Христа ( Иоан. 3:5 ), совершается водою и Духом; оно предшествуется и сопровождается научением человека евангельской истине, но не ограничивается только им одним, потому что одно научение было бы бесплодно, если бы Дух Божий не обновлял человека, – не влагал в него высших стремлений и не укреплял его воли для исполнения того, чему он научается. |
| И потому он дозволяет вступать в брак даже вдовым, и том случае, если они окажутся невоздержны (οκ γκρατεονται), так как «лучше вступить в брак, нежели разжиться» (9, ср. 1Тим. 5:14–15 ). Таким образом «ο πντει χωροσει Мф. 19:11 , поясняется «οκ γκρατεονται 1Кор. 7:9 . Вступление во второй брак считается дозволительным только для тех, к кому не может относиться совет безбрачия, а это те, кто не является воздержанными. Под «воздержанием» (γκρτεια) в Новом Завете 79 разумеется господство человека над самим Собою, или господство разумно-свободной сущности его природы над соединенной с нею чувственной стороной. Естественно, что люди, не имеющие этого качества, не имеют и свободы в выборе между браком и безбрачием, и потому им нельзя советовать безбрачие с в случае вдовства. Таким образом, если невоздержание является причиной, оправдывающей второбрачие, то второбрачие является ясным показателем невоздержания, тогда как в первом браке невоздержание (κρασα – может быть лишь временным следствием искушения (ст. 5), а не характерным его признаком. Причина такого различия будет понятна, если обратимся к посланию к Ефесянам. Здесь апостол (5, 23–25 31, 32) сравнивает (не сопоставляет лишь, а приравнивает) союз мужа и жены с союзом Единого Христа и единой Церкви, возлагая на христиан обязанность возводить естественную связь мужчины и женщины в истинно таинственную – Христову, при чем на первый план выдвигает духовную сторону брака – любовь мужа к жене и повиновение жены мужу (22, 24, 26, 28, 29, 33). Но так как любовь никогда не престает ( 1Кор. 13:8 ), то и смерть жены, разрушая телесную сторону брака ( Мф. 22:30 ) и тем самым давая оставшемуся в живых право на новый брак ( 1Кор. 7:39 , Римл. 7:2. 3 ), не должна уничтожать этой любви, имеющей личный, исключительный характер, потому не допускающей замены любовью к другой женщине. Если же кто все же вступит во второй брак, то это является доказательством, что телесная сторона в. нем сильнее духовной, не подчиняется ей или другими словами, что он «не воздержан». |
| 1)Вопреки тенденциозным уверениям гр. Толстого слово: κρνω не только вообще имеет также значение — злословить, пересуживать ближних и взводить на них какие-либо обвинения в обычных беседах, а не на суде, но не редко и употребляется в новом завете именно в таком значении. Из многих случаев употребления в новом завете слова: κρνω в таковом значении приведем хотя два. аа) Так например, однажды И. Христос сказал фарисеям (Иоан. 8:15): вы по плоти (κατ τν σρκα) судите (κρνετε). Не очевидно-ли, что здесь слово: κρνετε употреблено именно в значении злословит, осуждать не на суде? За это ручается как то, что фарисеи действительно всячески злословили и пересуживали в дурную сторону все слова и действия И. Христа, так и то, что Он указал на их суждение по плоти. Слово же: плоть в свящ. Писании весьма часто означает греховность, дурную нравственную настроенность (Быт. 6:3. Галат. 5:19 — 21 и друг. места). Но наклонность злословить, пересуживать в дурную сторону слова и поступки ближних, самовольно осуждать и обвинять их не на юридическом суде, а в обычной болтовне одного человека с другим, проистекает именно из этой настроенности (Галат. 5:20 и др.). бб) В одном из апостольских посланий читаем следующее: кто не ест, пусть не осуждает (μ κριvτω) того, кто есть (Римл. 14:3). Не очевидно ли, что и здесь рассматриваемое слово употреблено в значении злословия и морального осуждения или обвинения? Это неоспоримо. Обращаясь к слову: καταδικζω, мы тоже не имеем ни малейшего основания согласиться с гр. Толстым, будто-бы оно в данном случае значит: приговариваю по суду к наказаниям или казню и выражает мысль И. Христа о ненужности и вреде всяких судов. Слово: καταδικζω действительно преимущественно означает: осуждаю или обвиняю виновных по суду, приговариваю или осуждаю на наказание, на казнь. Тем не менее оно имеет и иные значения, как бы для своих целей ни уверял гр. Толстой в противном. Именно оно иногда означает не более, как моральное осуждение или обвинение, а отнюдь не юридическое, не судебное. |
| 97. Почему, если желаем достигнуть того высшаго Божественнаго блага, о коем говорится: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8); то не только из действий наших должны отторгнуть сию страсть, но и с корнем исторгнуть ее из глубин души. Ибо не слишком — то много будет пользы подавлять неистовство гнева в слове и не обнаруживать его в действии, если Бог, от Котораго не укрываются тайны сердечныя, будет видеть его в сокровенностях сердца. Евангельское слово и заповедует изсекать паче корни страстей, чем плоды их, которые по исторжении корней конечно не будут уже более распложаться, — а душа получит таким образом возможность постоянно пребывать во всяком терпении и святости, когда гнев не только будет устранен с поверхности нашей деятельности и наших поступков, но и исторгнут из сокровенностей помышлений. И потому надо убивать гнев и ненависть, чтоб не впасть в грех человекоубийства, которое без них не может быть допущено. Ибо всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду (Мф. 5, 22); и — всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Иоан. 3, 15). Поелику он в сердце желает погибнуть тому, на кого серчает; то, хотя у людей но признается он пролившим кровь собственною рукою или мечем, но страсти же гнева провозглашается убийцею от Господа, Который не за производство только действия, но и за намерение воли воздаст каждому или наградою, или наказанием, как Сам Он говорит чрез Пророка: Аз дела их и помышления вем, и гряду собрати вся народы… (Ис. 66, 18). И Апостол: между собою помыслом осуждающим или отвещавающим в день, егда судит Бог тайная человеком (Римл. 2, 15. 16). 98. Итак подвижнику Христову, законно подвизающемуся надлежит с корнем вырвать из себя страсть гнева. Для совершеннаго же уврачевания этой болести потребно такое лечение: прежде всего уверовать, что гневаться не подобает ни под каким видом, ни по праведным ни по неправедным причинам, — зная, что коль скоро источный наш свет, свет нашего сердца будет помрачен тьмою его, то мы тотчас потеряем и свет различения вещей, и твердость благоразумия и благопристойность, и мерило правды; потом держать убеждение, что если дух гнева замедлит в нас, то вследствие того неизбежно помутится чистота духа нашего, и он никак уже не может быть храмом Духа Святаго; наконец помышлять и о том, что нам, пока пребываем в гневе, никак нельзя будет молиться и изливать пред Богом прошения свои. Паче же всего, имея пред очами неизвестность предела человеческой жизни, будем постоянно думать, что мы можем преселиться из тела каждый день, и что нам нимало не помогут там ни соблюдение чистоты целомудрия, ни отречение от всех имуществ, ни презрение богатства, ни труды постов и бдений, когда за один гнев и ненависть Судия вселенной угрожает вечными муками. |
| 247 Мужь дводушенъ... – Понятие «двоедушный» введено апостолом Иаковом (δψυχος – по аналогии с греч. δικρδιος, δγλωσσος). Двоедушный человек – человек с раздвоенной душой (как бы имеющий две души), колеблющийся, сомневающийся. 248 Да хвалить же ся брат ... въ смрении своем... – Противопоставление «смиренный» ( ταπεινς) и «богатый» ( πλοσιος) показывает, что «смиренный» – это «бедный». Противопоставление богатых и бедных, сильных и немощных, мудрых и безумных и т. д., характерное для Священного писания, имеет несколько аспектов. Во-первых, то, что является достоинством в глазах людей, может быть недостатком перед Богом; во-вторых, то, чем люди гордятся, тленно и преходяще, – об этом у апостола Иакова ниже, в главе 5; в-третьих, гордиться обладанием чем-либо (богатством, силой, мудростью) не следует, поскольку оно дано Богом, и Богу принадлежит ( 1Кор. 1, 26–31 ). Богатство и бедность противопоставляются не сами по себе, а как причина нежелательных нравственных последствий. Богатство само по себе не порок, и бедность – не добродетель. Но богатство есть причина гордости и возношения (о богатстве как источнике порока см. ниже в главе 5). Богатому труднее идти путем Христа, потому что он высокомерен и обременен, а бедный смиренен и свободен. Ср. Мф. 19, 23 : «трудно богатому внити в Царствие Небесное». – Хвалитися (καυχσϑαι) – характерное для Нового Завета слово (ср. Римл. 2, 23 ; 2Кор. 5, 12; 10, 15 и др.). Одно из значений – гордиться, величаться, хвастаться. Другое же трудно передать одним словом в современном русском языке – это радостное настроение (удовлетворение) от выполненного долга (перенесения искушений, пребывания в смирении и т. п.). 251 Тако богатый въ хожении своем увяжеть. – Это начало темы преходящего богатства, максимально развитой в 5-й главе. Здесь тленность и мимолетность богатства сравниваются с естественным увяданием травы, а там страшнее – огонь и тление, уничтожение невозвратное. 252 Внець животный – Венец жизни, στφανος τς ζως, образ победы и награды, встречающийся в Новом Завете: «будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» ( Апок. 2:10 ); или варианты – венец славы ( 1Петр. 5:4 ), венец правды ( 2Тим. 4:8 ). |
|
|
