Юргенсон был одним из немногих издателей, кто учитывал свою печатную продукцию в специальных амбарных книгах, ставших основой его каталогов. В каталогах фирмы наиболее полно представлена персональная и тематическая (жанровая) нотография. Списки уже изданных или готовящихся к изданию духовно-муз. сочинений публиковались как в виде отдельной брошюры, так и на 4 сторонах обложки нотных изданий. Каталог духовной музыки входил в общий издательский каталог фирмы (где занимал самостоятельный 45-й отдел) или печатался отдельным выпуском: «Каталог духовно-музыкальных сочинений» (1887-1914/1915). Помимо каталогов собственных изданий Юргенсон выпустил ряд каталогов под общим заглавием «Всеобщий каталог музыки всех стран» (франц. Catalogue général de musique de tous les pays), к-рые фиксировали наличие на торговых складах изданий почти всех рус. и зарубежных фирм. Подобно «Всеобщему каталогу музыки всех стран» Юргенсон составил и с 1894 г. издавал «Всеобщий каталог духовно-музыкальных сочинений», где были представлены издания не только фирмы Юргенсона, но и др. российских изд-в. Напр., в 10-м издании каталога (1912) указаны издания, напечатанные и/или поступившие на склад изд-ва в 1911 г. В нем представлено 3722 названия сочинений, из к-рых 2382 выпущены фирмой Юргенсона, 1340 - др. издательствами (Гутхейля, Придворной певческой капеллой, Селиверстова, Леопаса, муз. магазином «Нотно-книжное дело» и проч.), 888 - за счет авторов, 65 - без указания издательства. Данные каталога показывают очевидное преимущество фирмы Юргенсона в деле печатания и продажи нот духовно-муз. произведений. В каталоге указаны фамилии композиторов, названия сочинений, издатели, при необходимости приводятся тональность, состав хора и уточняющие сведения о гласах и распевах. В отличие от других реестров и каталогов предшествующего времени в каталоге Юргенсона всегда указаны вид издания («партитура» или «голоса») и номер издательской доски. Эти характеристики важны при идентификации изданий. Юргенсон издал сочинения почти 140 известных и малоизвестных композиторов, среди них: прот. Димитрий Аллеманов, А. С. Аренский , Архангельский, Балакирев, Бортнянский, А. Е. Варламов , прот. Михаил Виноградов, Воротников, М. И. Глинка , Гречанинов, А. П. Есаулов , В. А. Жданов , прот. Василий Зиновьев , М. М. Ипполитов-Иванов , В. С. Калинников , Кастальский, Н. И. Компанейский , прот. Михаил Лисицын, Л. Д. Малашкин , прот. Василий Металлов , Никольский, В. М. Орлов, М. А. Остроглазов , Петрушевский, В. И. Ребиков , Рахманинов, А. Рождественский , Ю. С. Сахновский , Н. Н. Толстяков , прот. Петр Турчанинов, Чайковский, Н. Н. Черепнин , А. Г. Чесноков, П. Г. Чесноков, К. Н. Шведов и др.

http://pravenc.ru/text/293876.html

И что же еще мы делаем, как не то, что запрещает нам делать апостол, говоря: «не сообразуйтесь с веком сим» ( Рим.12, 2 )? Вот почему эта троица не есть образ Божий. Ибо она возникает в самой душе посредством телесного ощущения из низшего, т.е. телесного, творения, по отношению к которому [наша] душа стоит выше. И, однако же, [эта троица] не совсем не подобна. Ибо у чего же в своем роде и мере нет подобия Богу, если Бог создал все весьма благим ни по какой другой причине, как потому, что Он Сам есть высшее благо? Следовательно, поскольку все, что есть, является благим, постольку, разумеется, все так или иначе имеет некоторое подобие высшему благу, хотя ему и далеко до него. Если [это подобие] естественно, то оно, конечно же, правильно и упорядоченно; если же оно порочно, то оно безобразно и превратно. Ведь и души в самих своих грехах, пользуясь своей исполненной гордыней, превратной и, так сказать, рабской свободой, стремятся не к чему иному, как к некоторому подобию Богу. Так и прародители наши не были бы совращены ко греху, если бы им не было сказано: «вы будете, как боги» ( Быт.3, 5 ). Но также разумеется, что ничего [из того], что в творениях каким-либо образом подобно Богу, нельзя назвать образом Божиим, а только то, выше чего лишь Он один. Ибо только то является соответствующим Ему изображением, между чем и Ним нет никакой опосредствующей [ступени] природы. 9. Итак, форма тела является как бы родительницей того видения, т.е. формы, возникающей в ощущении воспринимающего, из которой оно возникает. Но она не есть его истинная родительница, а оно ее истинное детище, ибо оно рождается не вполне от нее, поскольку к телу, дабы видение вообразилось им, добавляется нечто иное, а именно, ощущение видящего. Вот почему любить – это быть вне себя (amare alienari est) 53 . Поэтому воля, которой соединяются оба, т.е. как бы родительница и как бы детище, более духовна, нежели что-либо из них. Ведь воспринимаемое тело и вовсе не является духовным; видение же, возникающее в ощущении, имеет примешанным к нему нечто духовное, ибо оно не может возникнуть без души.

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

пост алкательный, воздержание несладостное, бдение терпеливое, коленопреклонение утомительное, стояние неподвижное, молитву непрестанную, смирение непритворное, сокрушение и воздыхание постоянное, молчание мудрое и во всем терпение. Труды добродетелей твоих снеси, говорит Писание (Пс. 127, 2); и еще: нудящихся есть царствие небесное (Мф. 11, 12). Кто всеусильно тщится каждодневно совершать сказанныя делания, тот с Богом соберет и плоды от них в свое их время.         НИКИФОР УЕДИНЕННИК . Краткое о нем сведение. (из Греч. Добротолюбия). Никифор преподобнейший отец наш, поприще своих аскетических подвигов совершивший на святой горе Афонской, скончался немного прежде 1340 года. Он был наставником и руководителем в изучении высшаго любомудрия аскетическаго для Григория Солунскаго (Паламы), как тот сам об этом негде свидетельствует. В безпопечительном безмолвии себе единому внимая и в себе неизреченно соединившись с премирным Богом, блаженное в сердце своем восприял он просвещение благодати. Сам, богато вкусив сего божественнаго дара, и нас отечески руководит к тому настоящим своим свитком, в коем, собрав из писаний и житий святых отцев места о трезвении, внимании и молитве, а в конце приложив и от своего опыта совет, всех приглашает путем умносердечной молитвы восходить к преискреннейшему общению с Господом. НИКИФОРА УЕДИНЕННИКА Слово о трезвении и хранении сердца многополезное. Вы, которые желаете улучить благолепное божественное просвещение Спасителя нашего Иисуса Христа, — которые ищите восприять сердечно в чувстве пренебесный огнь, — которые тщитеся ощутить опытом и чувством примирение с Богом, — которые для того, чтобы обрести сокровище, сокрытое на поле сердец ваших и стяжать его, оставили все мирское, — которые желаете. чтоб душевныя свещи ваши еще отныне светло засветились, и для того отреклись от всего настоящаго, — которые хощете сознательно и опытно царствие небесное сущим внутрь вас познать и приять, — приидите, и я повем вам науку вечнаго небеснаго жития или лучше метод, без труда и пота вводящий действующаго по нему в пристань безстрастия и избавляющий его от страха прелести или падения от козней бесовских.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

См.: Васильев A.A. Готы в Крыму//ИГАИМК. – 1927. – Т. 5. – С. 217; Лопарев Хр. М. Византийские жития святых VIII–IX вв.//ВВ. – 1910. – Т. 17. – С. 166, 167; Соколова И. В. Клад херсонесских монет середины IX в.//ТГЭ. – 1971. – Т. 12. Нумизматика. – С. 22; Alekseenko М.А. Un tourmarque de Gothie sur un sceau inedit de Cherson//REB. – 1996. – T. 54. – P. 273. В последний раз Херсон в сочетании с выражением «тамошние климата Готфии» (tes Chersonos kai ton ekeise klimaton Gotthias) упоминается в источниках применительно к событиям около 1225 г., в «Синопсисе чудес св. Евгения», покровителя Трапезунда, составленном скевофилаксом – «хранителем священных сумм» Иоанном Лазаропулом в период 1340–1363 гг., по-видимому, до того, как он стал трапезундским митрополитом по имени Иосиф ( Пападопуло-Керамевс А. Сборник источников по истории Трапезундской империи, I//Записки историко-филол. ф-та им п. СПб. ун-та. – 1897. – Т. 44. – С. 117–118). Подробный анализ возможности и смысла употребления термина «климаты» по отношению к Таврике почти одновременно и независимо друг от друга проделали К. Цукерман и В.Е. Науменко. Результаты их исследований позволяют достаточно уверенно заключить, что этот термин использовали в IX–X вв. для обозначения региона, где лежали Херсон и Крымская Готфия: в широком смысле под ним понимали области, местности, земли (chora) Таврики, входившие в состав Византийской империи или находившиеся под ее влиянием, ограниченные территориально крепостями: Херсоном с запада и Боспором с востока, а в совсем узком значении – административные единицы, округа, «дистрикты», «архонтии» Готфии, обладающие каждый своим архонтом (откуда название archontiai) и крепостью (kastron) или городком (polismaton), на которые делилась эта территория (впервые эта мысль была высказана: Vasiliev A.A. The Goths in the Crimea. – P. 61; ср.: Zuckerman C. Shot Notes. Two Notes on the Early History of the Thema of Cherson. – P. 219; Цукерман К. К вопросу о ранней истории фемы Херсона. – С. 317–320; Цукерман К. Венгры в стране Леведии... – С. 675; Науменко В.Е. Общеполитическая ситуация в Северном Причерноморье в IX в .... – С. 59; Науменко В.Е. К вопросу о названии и дате учреждения византийской фемы в Таврике. – С. 692–698).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

1 до с. 240. Представление об утрате могло возникнуть только из чтения факсимиле рукописи в издании Протопопова, где после с. 154 воспроизводится сразу с. 169, а страницы 155-168 воспроизведены после с. 233 в соответствии с реконструкцией первоначального порядка страниц рукописи, предложенной Протопоповым. В перечне разночтений указано на отсутствие ряда муз. примеров в ГИМ. Барс. 1340 (Там же. С. 242 (последние 4 примера); ср. с. 64). Однако такое расхождение не может считаться разночтением, т. к. в рукописи утрачен л. 79. В исследовании нет описания этой рукописи (равно как и других) или ситуативного комментария. Этот пример квалификации случайной утраты как разночтения является не единственным. Герасимова выделяет 4 редакции, не считая утраченного виленского трактата. Предложенная ею стемма редакций предполагает, что Дилецкий создавал их в процессе многократного обращения к неск. текстуально близким источникам. Громоздкая текстологическая конструкция оказывается слабо аргументированной и особенно сомнительна в тех местах, где с ее помощью объясняются тривиальные разночтения. «Грамматика музыкална» («Грамматика пения мусикийскаго») написана, согласно титулу, в 1677 г. Она существует в 3 вариантах, обозначенных здесь как α ( Jensen. 1987), β, γ. Вариант α представлен единственным списком НМ(Л). 87/510804, созданным в С.-Петербурге (1723). Текст написан на украинско-белорус. «простой мове» с укр. фонетической основой, с вкраплением церковнославянизмов, отдельные фрагменты - на польском, небольшие пассажи - на латыни. Исходя из наличия знака manu propria, некоторые исследователи считают, что эта рукопись - автограф ( Цалай-Якименко, Зeлihcьkuй. 1966). Однако практика копирования такого знака (ср. в печатном тексте: «Franciscus Guiningius Rector Generalis manu propria» - Fiorentini G. De hominibus dubiis baptizandis, pia prothesis. Lugduni, 1675. Fol. о его копировании в муз. ркп. кон. XVII в. см.: Froberger J. J. Neue Ausgabe s ä mlichter Werke/Hrsg. S. Rampe. Kassel, 2002.

http://pravenc.ru/text/2564396.html

55 Было бы совершенно естественным предположить, что это произошло по требованию митрополита Феогноста. 58 Dölger F. Regesten der Kaiserkunden des Oströmischen Reiches. Teil 5: Regesten von 1341–1453. München, 1965. N 2925. S. 16. 59 Тексты соборного деяния и всех перечисленных грамот, с немецким переводом и комментариями, изданы в книге: Hunger H., Kresten О., KislingerE., Cupane C. Das Register des Patriarchats von Konstantinopel. W., 1995 (=Corpus Fontium Historiae Byzantinae; XIX/2). Teil 2. Edition und Übersetzung der Urkunden aus den Jahren 1337–1350. N 167–171. S. 468–501. 60 Это выражение повторяется в двух из трёх императорских грамот: Ibid. S. 471–472 167: 8–9); 484 169: 15–16). В третьей грамоте император обвинил бывшего патриарха не в злом умысле, а в безрассудности: « χρηματσας πατριρχης Κωνσταντινουπλεως δι τς τοιατας ατο παραλογας» (Ibid. S. 478 168:19–20); cp. 484 169:16–17)). 65 Друцкое, Витебское, Минское, Пинское, Туровское и Слуцкое княжества вошли в состав Великого княжества Литовского в 1310–1320-х гг., Брянское – около 1360 г., Киевское – около 1362 г., Черниговское – в 1360-х гг., Волынь – в течение 1340–1370-х гг. 66 О синодальном послании с осуждением митрополита cm.: DarrouzesJ. Les regestes... Fase. V. N 2336. P. 278–279. 67 B титулатуре рядовых правящих архиереев с момента перевода епископа Симеона из Владимира в Ростов митрополитом Максимом (см. выше) и до середины XVIII в. титул «Владимирский» не встречается; Алексий составляет яркое – и понятное – исключение. 68 Издание текста и комментарий: Koder Hinterberger М, Kresten O. Das Register des Patriarchats von Konstantinopel. W., 2001 (=Corpus Fontium Historiae Byzantinae; XIX/3). Teil 3. Edition und Übersetzung der Urkunden aus den Jahren 1350–1363. N 193. S. 104–117. 70 Москва уже с 1326 г. была основным местопребыванием митрополитов Киевских, о чём было, конечно, прекрасно известно и святителю Филофею Коккину, и другим архиереям Константинопольского патриархата. Владимир фигурировал в грамоте как формальный город великого княжения. Недаром вплоть до середины XVII в. в титулатуре самих русских царей слово «Владимирский» шло первым, до слова «Московский».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Freiburg, 2002; Waddell M. Truth or Transcendentals: What was St. Thomas " s Intention at «De veritate» 1. 1//The Thomist. 2003. Vol. 67. P. 197-219; Bonino S.-Th. La théologie de la vérité dans la Lectura super Ioannem de saint Thomas d " Aquin//Revue thomiste. 2004. T. 104. P. 141-166; Floucat Y. La vérité comme conformité selon saint Thomas d " Aquin//Ibid. P. 49-102; Oliver S. Robert Grosseteste on Light, Truth and Experimentum//Vivarium. 2004. Vol. 42. P. 151-180; Von Perger M. Der Wahrheitsbegriff nach Durandus von Saint-Pourçain//AFP. 2004. Vol. 74. P. 127-224; Kobusch Th. Adaequatio rei et intellectus: Die Erläuterung der Korrespondenztheorie der Wahrheit in der Zeit nach Thomas von Aquin//Die Geschichte des philosophischen Begriffs der Wahrheit. 2006. S. 149-166; Schlosser M. Wahrheitsverständnis bei Bonaventura//Ibid. S. 181-190; Лобковиц Н. Adaequatio et veritas// Он же. Вечная философия и современные размышления о ней. М., 2007. С. 173-180; Bianchi L. Pour une histoire de la «double vérité». P., 2008; Pich é D. Le concept de vérité dans la Summa de bono (Q. I-III) de Philippe le Chancelier//RSPhTh. 2008. T. 92. P. 3-31; Смирнов Д. В. Понятия «очевидность» и «истина» в философии Иоанна Дунса Скота//Человек. М., 2009. 5. С. 84-96; Noone Th. Truth, Creation, and Intelligibility in Anselm, Grosseteste, and Bonaventure//Truth: Studies of a Robust Presence. 2010. P. 102-126; Dutilh Novaes C. Truth, Theories of//Encyclopedia of Medieval Philosophy/Ed. H. Lagerlund. Dordrecht et al., 2011. P. 1340-1347; И. в западной философии Нового времени (XV-XIX вв.): Lev ê que R. Le problème de la vérité dans la philosophie de Spinoza. Strasbourg, 1923; Haecker Th. Der Begriff der Wahrheit bei Søren Kierkegaard. Innsbruck, 1932; Pape I. Leibniz: Zugang und Deutung aus dem Wahrheitsproblem. Stuttg., 1949; Krook D. Thomas Hobbes " s Doctrine of Meaning and Truth//Philosophy. Camb., 1956. Vol. 31. P. 3-22; R ö d W. Gewißheit und Wahrheit bei Descartes//Zschr. für philosophische Forschung.

http://pravenc.ru/text/675021.html

Экстаз – «исступление» Определенная сдержанность в отношении видений объясняется боязнью обмана чувств. Отцы не занимались рассмотрением болезненных галлюцинаций нездоровых субъектов, как это делает современная психологическая наука; напротив, они боялись, как бы нормальный человек не подпал под влияние дьявола. Экстаз такого рода возникает не в результате притяжения «объекта», но как воздействие личности, которая властно влияет на состояние способностей другого. Но разве не точно так же христиане подпадают под воздействие Святого Духа? Повиновение Святому Духу – одна из основных черт, характеризующих учеников Христа 1333 , и оно не изобретено монтанистами или другими «энтузиастами». В одном из немногих дошедших до нас пророчеств Монтана 1334 божественное вдохновение сравнивается с плектром, заставляющим вибрировать струны лиры; – это классический образ, появляющийся в Одах Соломона 1335 и используемый комментаторами псалмов. Но Монтан слишком подчеркивает пассивность вдохновения. Пассивное подчинение божественному есть источник нового познания, но средство достижения этого – исступление, μανα, неистовство. Объяснение экстаза, данное Платоном, было хорошо известно в античные времена: «Величайшие для нас блага, – говорит Сократ в Федре 1336 , – возникают от неистовства, правда, когда оно уделяется нам как Божий дар». Таким, по-видимому, было божественное вдохновение, приписываемое Аполлону, и инициация (состояние неистовства, возникающее в процессе обрадовых действий, называемых τελεστα, «мистериями») 1337 . Именно в этом ключе Тертуллиан предложил свое объяснение монтанистского профетизма. Что он понимает под экстазом? Латинские аналоги греческого слова позволяют это понять: excessus 1338 . Речь здесь идет об определенной форме поскольку чувство ответственности и свобода выбора при этом исключаются, ибо все происходит за границами разума; но это не есть полная (без-умие), поскольку память при этом сохраняется. Экстаз такого рода есть (созидатель пророчества. – Прим. пер.) 1339 . Таким был, по мысли Тертуллиана , экстаз Петра на горе Фавор: «Он не мог знать то, что он говорил под воздействием Духа, а не ума» 1340 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/moli...

Это, уже вполне догматическое и богословское, измерение спора по-настоящему выявилось в тексте " Святогорского томоса " 1340 года, а также в произведении Варлаама " Против мессалиан " , открыто обвинявшем Паламу и его сторонников в ереси мессалианства. Варлаам определяет мессалианство как учение, согласно которому человек, через постоянную молитву, может телесным взором созерцать саму сущность Бога. Не важно, действительно ли такое учение существовало у средневековых мессалиан-богомилов, или обвинение в мессалианстве было лишь нарекательной кличкой со стороны Варлаама. Во всяком случае, именно это обвинение требовало от Паламы дальнейшего развития учения об " обожении " , то есть о природе " новой жизни " , данной человеку во Христе и преображающей всего человека, а не только его душу. Необходимо было также установить различение между сущностью и действиями ( " энергиями " ) Бога, которое допускало бы для человека возможность реально видеть Самого Бога ( " нетварный свет " ) и соблюдало бы Его абсолютную трансцендентность и неприступность Его сущности ( " усии " ). Третья " Триада " Паламы посвящена именно этим пунктам его системы. Все дальнейшие писания св. Григория, направленные против Акиндина и Никифора Григоры, лишь уточняют смысл учения об обожении и различении между сущностью и энергиями Бога. Основные позиции Паламы по этим вопросам уже ясно выражены в третьей " Триаде " . 3. Сущность и энергия Бога В православном святоотеческом богословии, основанном и на Откровении Нового Завета, и на опыте святых, истинное богообщение предполагает два главных утверждения: 1) Бог в Самом Себе непознаваем и недоступен; 2) человек призван соединиться с Богом. Если рассматривать эти два утверждения в качестве логических постулатов, они друг друга исключают: между ними - абсолютная антиномия. Но можно ли свести христианский опыт богообщения к логическим постулатам? Непознаваемость Бога есть основание так называемого апофатического, или отрицательного, богословия, которое нашло свое выражение у Плотина и других неоплатоников и было также воспринято святоотеческой письменностью.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1179...

Еще в 1395 г. существовало в Москве Кучково поле, примыкавшее к урочищу Поганый пруд, которое, быв по преданию, местом жительства самого Стефана Ивановича Кучки, не ранее начала 18 в. переименовано Чистым. В вероподобности устного предания, почитающего местность нынешней Москвы вотчиною рода Кучко, убеждает еще то обстоятельство, что и после 1147 г., даже на официальном языке южан, т. е. Малороссов, следовательно не Москвичей, Москва продолжает еще слыть Кучковым, как это видно, напр., из следующего места Киевской летописи, где при описании событий, сопровождавших убиение кн. Андрея Боголюбского, говорится под 1175 г.: «Пойде Михалко и Всеволод брат его из Чернегова. Святослав же пристави (к ним) сына своего, Володимера, с полком, мая в 21 день. Вышедшю же Михалкови, поя его болезнь на Свине, и носяша его на носилици, токмо еле жива, идоша с ним до Кучкова, рекше до Москвы, и ту сретоша его Влодимерци с Андреевичем Юрьем, одни бо Володимерци бяху ему добри» 12 . Подтверждаясь, таким образом, и местными и посторонними свидетельствами относительно Кучкова и Кучковичей, устное предание едва ли ошибается и в приписывании начала Москвы, как города, князю Юр. Вл. Долгорукому, с личностью которого, а также сына его Андрея, очевидно связываются печальные судьбы Кучковичей, приуроченные бреднями 17 в. к годам и лицам, обличающим единственно забавное невежество авторов этих бредней. Потому то, до тех про, пока не раскроется истинная история начала Москвы, нет причин положительно отвергать показание историка Татищева, который, основываясь на бывшей у него в руках и теперь утраченной рукописи Раскольничьей, считаемой Карамзиным мнимою, повествует, что кн. Юрий любился с женою тысячского Стефана Кучка – и муж, пользуясь отсутствием князя, воевавшего тогда с в. кн. киевским, увез жену в деревню, на берег Москвы реки, сам же хотел бежать в Киев, вследствие чего кн. Юрий поспешил прибыть из под Торжка на помощь к любовнице, убил ее мужа, выдал дочь убитого зы сына своего Андрея, а на месте владений Кучковых или, по выражению народному, на крови, заложил город 13 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Hmyrov/...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010